Sirin, Alkonost, Stratim, Gamayun on iidsete legendide linnud. Vene kroonikad mainivad neid, nende kujutised on säilinud iidsete käsitsi kirjutatud raamatute illustratsioonide hulgas, Kiievi Vene ehetel, Vladimir-Suzdali maa valgekivikatedraalide nikerdustel (Vladimir Dmitrovski katedraal - 1212, Jurjev-Podolski Püha Jüri katedraal - 1230). Kes nad on, need salapärased neitsilinnud Paradiisist või teisisõnu Päikeseaiast ja kuidas nad sattusid vene kultuuri? Vastus sellele küsimusele peitub ida legendides ja traditsioonides.
Enne Vana-Venemaale jõudmist rändasid imelised lood legendaarsetest lindudest pika tee mööda Khvalynsky (Kaspia) merd ja siis mööda Slaavi jõge (Volga), mida mööda laevad sõitsid Indiast ja Pärsiast. Laevad vedasid erinevaid joonistega kaunistatud kaupu, milles olid põimitud fantastilised ürdid, lilled, loomad ja linnud. Mööda Volga lisajõgesid, kuhu veega ja kuhu lohistades saadeti kõikidele Venemaa külgedele.
Lisaks Volgale oli veel üks tee, mis ühendas Kiievi Venemaad idaga - see on tee Dnepri ja Musta mere ääres. Korsuni (Chersonesose) sadam moodsa Sevastopoli territooriumil oli lärmakas ja hõivatud. Korsuni kaupmehed ei hoidnud oma käes mitte ainult kogu idamaad, vaid rääkisid kohalikele elanikele kaugetest riikidest, jutustades seal kuuldud müüte ja legende. Niisiis hakkasid slaavi maal elama kujundid, mis muutusid siis arusaadavaks ja lähedaseks.
Alkonost ja Sirin
Bütsantsi ja slaavi keskaegsetes legendides on Alkonost imeline lind, slaavi paradiisi Iria elanik. Tema nägu on naiselik, keha on linnu oma ja hääl on armas, nagu armastus ise, nii et see, kes tema laulmist kuuleb, võib kogu maailma rõõmuga unustada. Nagu legend ütleb: „Alkonost viibib Paradiisi lähedal, mõnikord juhtub see Eufrati jõel. Kui laulmises hääl paiskub, siis ta ei tunne ennast. Ja kes on siis lähedal, unustab kõik maailmas: siis jätab mõistus ta maha ja hing lahkub kehast."
Lindu Alkonost pilt ulatub Kreeka müüdi kohta Alcyone'ist, tuulejumala Aeolose tütrest, Tessalia kuninga Keikose naisest - hommikutähe Eosphoruse pojast. Nagu Ovidius metamorfoosides teatab, suri Keikus tormises meres traagiliselt, samal ajal kui Alcyone ootas teda kalju otsas. Kui tema surnud abikaasa surnukeha kivi külge naelutati, viskas ta end tipust möllavate merelainete sekka. Ja juhtus ime: jumalad tegid Alcyonest jäälind merelinnuks, kes taaselustas tema surnud abikaasa. Keikist sai ka lind, kes ühines jumalate tütrega.
Kroonikamuistendites on sõna "alkonost" seotud otseselt vanavene ütlusega "alkjon on lind", kreeka päritolu alküoonist - "jääkalur". Alkonost on populaarsetes väljatrükkides kujutatud poolnaise, pooleldi lindude, suurte mitmevärviliste sulgede ja tüdruku peaga, varjutatud võra ja oreliga, kuhu mõnikord on paigutatud lühike kiri. Tema käes hoiab ta paradiisililli või lahtikäivat kerimisrulli, kuhu on kirjutatud ütlus tasu eest paradiisis õiglase elu eest maa peal. Paradiisilindu leidub sageli vanausuliste seinalehtedelt.
Reklaamvideo:
Välimuselt sarnaneb Alkonost teise linnuga - Siriniga, kuid erineb sellest selle poolest, et seda on alati kujutatud kätega. Selle linnuga seostati vanavene raamatukirjanduses ka legendi "alkohooliku päevadest" - seitse päeva. Seal öeldakse, et kui ta muneb meresügavusse ja inkubeerib neid veepinnal istudes, siis sel ajal tormid rahustatakse. See juhtub keset talve (või talvisel pööripäeval). Munad lebavad seitse päeva sügaval ja hõljuvad seejärel pinnale. Ja kogu selle aja on meri täiesti rahulik.
Alkonost ei võta silmi veepinnalt ära ja ootab munade ilmumist, sest neid on väga raske varastada. Kui see ikka õnnestub, riputavad inimesed kirikus laest muna kõigi tulevaste inimeste aususe ja ühtsuse sümboliks. Mõnikord tõlgendatakse selle linnu välimust "jumaliku ettenägemise" ilminguna. Teise vene traditsiooni kohaselt on Alkonost koidulind, kes kontrollib tuuli ja ilma, teda seostatakse päikesejumal Khorsiga. On legende, et Alkonost sünnitab lapsi Koljadas "mereservas" (talvisel pööripäeval) ja siis on ilm seitse päeva vaikne.
Alkonosti linnu varaseima kujutise võib leida idaslaavi kirjutuse ühe vanima mälestusmärgi - Jurjevski evangeeliumi 1120–1128 - miniatuuride ja peakate hulgast, mis tehti Kiievis Vana-Novgorodi Jurjevski kloostri tellimusel. Seda olendit on kujutatud korraga käsivarte ja tiibadega ning lill käes.
Eriline lugu oli seotud maagilise Siriniga, mis antiikaja vene folklooris oli esindatud suure, tugeva ja kireva neiu-linnuna, kellel oli suur rind, karm nägu ja kroon peas. Prototüübiks ja võib-olla ka Sirini eelkäijaks on Vana-Kreeka sireenid, mis vedasid meremehi maagilise laulmisega, misjärel nende laevad hukkusid meresügavuses. Esimene inimene, kes kuulis sireenide laulmist ja jäi ellu, oli Odüsseus, kes kattis kaaslaste kõrvad vahaga ja käskis end masti külge siduda. Argonaudid möödusid kurjakuulutavast saarest ohutult, kuid ainult seetõttu, et Orpheus hajutas oma laulmisega nende tähelepanu "armsatelt häältelt".
Sireenid on kauni naise pea ja kehaga ning küüniste linnukäppadega röövellikud iludused, kes pärisid jumaliku hääle oma emalt, Melpomene muuseumilt ja isalt, jumalalt Acheloylt, metsikult ja kuri meelega. Meretüdrukud olid osa jumalanna Demeteri saatest, kes oli nende peale vihane, kuna ta ei aidanud oma tütre Persephone'i, kelle Hades röövis, ja kinkis neile poollinnulise ilme. Selle müüdi teises versioonis tahtsid sireenid Persephone leidmiseks lindudeks muutuda. Kui inimesed keeldusid neid aitamast, asusid nad inimtegevusele kättemaksuks asustatud inimtühjale saarele. Sellest ajast alates hakkasid nad meremehi meelitama ja hulluks ajama. Sireeni saare kaljud olid täis ohvrite luid ja kuivanud nahka.
Vana-Vene uskumuste kirjelduse kohaselt on magusahäälne lind Sirin nagu hävitavad merelinnud-sireenide neiud oma kurva lauluga ka uimased rändurid ja viisid nad surmakuningriiki. Hilisemal perioodil tõrjuti need tunnused välja ning venelane Sirin omandas maagilised funktsioonid, mis kaitsesid, ilustades personaalsust, õnne ja olemisrõõmu. Ja ebaõnne ja murede kandjat peeti vene mütoloogia järgi fantastiliseks naisnäoga linnuks - solvavaks linnuks, keda erinevalt Sirinist ja Alkonostist kujutati väljasirutatud tiibadega, hajutades häid, helgeid aegu. Div ehk Bird oli ka ebaõnne saadik - väljasirutatud tiibudega vihane lind, kes istus puu otsas.
Siit kirjutas üks iidsetest vene ABC-raamatutest Sirinist: „Sirin on lind peast vööni, mehe koostis ja kuju, vööst alates lind; Nezia valetab selle verbaalselt armsa olemislaulu kohta talle, justkui kes tema häält kuulaks, unustaks kogu selle elu ja läheks mööda seda kõrbesse ja mägedes suren ma pettekujutelmana.
Sirini vanimateks kujutisteks vene kunstis peetakse joonistusi Kiievi Venemaa ehetele, peamiselt kuldkolstidele (ripatsid või templirõngad naise peakattes) ja hõbedastele randmevõrudele. Sirini pildid on säilinud iidsetel kapiukstel, rinnal, nõul, kasekoorekastidel. Slaavlased tõmbasid Alkonost sageli kõrvale.
Vanasti olid linnutütred Sirin ja Alkonost väga populaarsed. Seda seletatakse slaavlaste iidsete paganlike veendumustega, kui inimesed kummardasid loodust ja selle elemente: nad palvetasid päikese, vihma, tuule eest, kummardasid tuld, varustasid taimi, loomi ja linde kaitsvate omadustega. Teiste lindude seas austasid slaavlased Lind-Päikest - tugevat olendit, kelle sirutatud tiivad ja kiired kiirgasid igas suunas, ning Part - iidne slaavi sümbol vee puhastavast jõust. Näiteks usuti, et ühe koldi kahelt küljelt ühendatud päikeselind ja part võivad naist kaitsta kahjustuste eest. Nende kahe linnu samaaegne kombinatsioon esineb ka päikesejumal Khorsi kujutises.
Alates 988. aastast on kristlus muutunud Venemaal uueks vürstivõimu religiooniks, mis algul jäigalt paganlike slaavlaste sekka implanteeriti. Esimene samm selle poole oli paganlike jumalate hävitamine ja maagiliste kujutiste keelamine majapidamistarbedel ja rõivastel. Vürst Vladimiri käsul hävitati kõigi Kiievi inimeste kogunemisega kõik pühapaigad ning Peruni ja Velese kujud visati järsult kaldalt Dneprisse. Sama saatus tabas Zbruchi jõe ääres asuvat kivi Perunit, mis eelmise sajandi lõpul leiti järsu kalda tallusest ja mida hoitakse nüüd Krakowi muuseumi saalides haruldase ja väärtusliku antiikajana.
Hävitatud kultusmärkide asemel pakkus kristlik kirik rahvale uue jumala ja pühakute kaitset, kes olid tol ajal veel slaavlastest võõrad. Kuid vastuseks kohtus ta paganlike venelaste vastupanuga ja oli sunnitud tegema palju järeleandmisi. Kirikukalender koostati nii, et tähtsamad kristlikud pühad langesid kokku paganlikega. Enim austati neid pühakuid, kes omandasid paganlike jumaluste tunnused. Näiteks suurema Ema-Maa jumalanna kuju kehastus Jumalaema, Theotokos'est, George the Victoriousist sai päikesejumala Khorsi ja Dazhbogi kehastus, prohvet Ilya vastas äikese- ja välgujumalale Perunile, kariloomade kaitsepühak Vlasiy sai paganliku Velese järeltulijaks.
Sama lugu oli maagiliste märkidega lindude kujul rõivastusel, majapidamistarbel ja ehtel. Linnu kuju oli iidsetest aegadest alates slaavlaste seas nii laialt levinud talisman, et hävitades selle kaitsva sümboolika, oli kristlik kirik sunnitud andma inimestele tavapärases varjus uusi patroone. Sirin ja Alkonost asendasid Päikeselinnu ja Maailmapardi, samal ajal kui müütilisi neitsilinde hakati kujutama halo või kiirgusega üle pea - see oli kristlikus usundis pühaduse märk.
Järk-järgult hakati rahva paradiisis, st jumalikus, pidama kristlaste ja paganlike veendumuste mõjul Sirini linnu kuju, andes talle erakordsed omadused: heleduse, sära, ebamaise ilu, imelise laulmise ja lahkuse. Sirini pilt Vene kunstis on laialt levinud, seda leidub üsna sageli XIV-XVII sajandi erinevatel toodetel. Alkonost kohtab palju harvemini. Võib-olla aja jooksul ununesid nende vahelised erinevused ja sulandati kokku üks haldjas linnu kujutis, milles ilusa sümbolina nägi inimene oma unistust headusest, ilust ja õnnest.
Nende kahe linnu kujutisega seotud iidse slaavi paganliku kunsti kõige levinum kompositsioon on nende paigutus sama puu, oksa või lehe kahele küljele. Teadlaste sõnul pärineb see esimestest legendidest maailma päritolu kohta. Üks neist ütleb, et lõputute veeavaruste seas, mis olid kõigi alguste alguseks, oli kõrge võimas puu - tõenäoliselt on see tuttav väljend "mere-ookeanil, Buyani saarel on tamm". Uus elu maa peal sai alguse kahest linnust, kes selle tamme peal pesa tegid. Elupuust on saanud kõigi elusolendite sümbol ning kahest teda valvavast linnust on saanud headuse, sigimise ja pereõnne sümbol. Kogu pilt tervikuna tähendas elu ja heaolu.
Sajandite sügavuses sündinud ja rahva mälestuses säilinud prohvetlikud linnud inspireerisid vene antiigi armastajat, kunstnik Viktor Vasnetsovit looma maali „Sirin ja Alkonost. Haldjalinnud, rõõmu- ja kurbuslaulud (1896). Alkonosti sulestiku must värv kõlab murettekitavalt, viidates surma ja kurbusele. Selle tragöödiat tajutakse veelgi tugevamalt Sirini - rõõmulinnu - valgete tiibade kõrval. Nad kehastasid ideed inimestest täiuslikest olenditest, kelle jaoks on avatud taevased avarused ja sügavused, peegeldasid ka iidset legendi elupuust.
Kuni 20. sajandi alguseni leiti mõlemat neiulindu sageli turgudel ja laatadel müüdavatest rahva populaarsetest väljatrükkidest, talupoegade kasutuses olevatelt esemetelt, puunikerdustest, maalitud pöörlevatelt ratastelt ja taldrikutelt, kodukootud lõuendi joonistustest, rahva tikanditest ja pitsidest. Praegu hoitakse seda kõike peamiselt muuseumides, kuid siiski võib Venemaa maapiirkonnas näha nikerdatud laudadega kaunistatud maju, kus lokitavate võrsete ja lehtede seas muretsevad ja rõõmustavad kaks salapärast paradiisilindu - Sirin ja Alkonost.
Stratim
See slaavlaste legendidest pärit lind sarnaneb paljuski Alkonostiga. Ta elab mere-ookeani kaldal, esindades hirmuäratava mereelemendi kehastust. … Ta elab mere-ookeani ääres ja kui ta karjub, tõuseb kohutav torm. Ja isegi kui ta lihtsalt tiibaga juhatab, siis meri lainetab, kõigub. Aga kui Stratim-lind õhku tõuseb, siis tõusevad sellised vallid üles, et meri uputab laevu, avab kõige sügavamad kuristikud ja uhub ära linna ja metsa kallastelt”.
Stratim on tugeva tiivaga lind, lindude eelkäija. Svarogi tahtel valvab ta Iriy (Paradiisi) sissepääsu. Mõne allika sõnul on ta üks tuulejumala Stribogi kehastusi.
Tuvi raamatu erinevates tõlgetes nimetatakse kihilindu erinevalt - Nogai-lind, Hirm-Rakh, Strafil. Teda mainitakse "Vedade täheraamatus" ja "Gamayuni linnu lauludes", mille on taasloodud kuulus kommentaator ja tõlkija Aleksander Asov. Iidne käsikiri räägib hiiglaslikust linnust, keda mõnikord kutsuti Strafiluseks: „On kanu, kelle pea ulatub taevani ja meri põlvini; kui päikest ookeanis pestakse, siis ookean väriseb ja lained hakkavad kana sulgedele lööma; ta, tunnetades laineid, hüüab "coco-river", mis tähendab: "Issand, too maailmale valgust!" "Nad kujutasid hiiglaslikku lindu, kellel oli õhuke kaelal väike pea, konksuga nokk, pikk kitsas keha ja üks ülespoole tõstetud tiib.
Stratim tõstab kõige kohutavama tormi mitte oma tohutute tiibadega, vaid läbistava nutuga. Sellest ei vaju mitte ainult laevad - vee all vajuvad rahvarohked linnad, metsaga kaetud mäed ja isegi terved mandrid. Seal on iidne salapärane ennustus-legend: "Kui stratimi lind süttib öösel teisel tunnil, siis sellest ajast alates kogu maa särab pidevalt ja kuked varisevad kogu maailmas."
Stratim on merekuninga egiidi all, esindades targa jumala Velese ühte nägu. Meremehed austasid Stratimi lindu, tõid talle rikkalikke ohvreid, sest navigeerimine sõltub täielikult ilmast. Kui taevas on vaikne ja päike paistab soojalt ja eredalt, siis laeva ei ähvarda miski ja kui Stratimi lind ärkab ja hakkab lendama üle mere, puudutades tiibadega laineid, siis pilved muutuvad mustaks, tõuseb tugev torm ja meremehed saavad vaid oodata selle lõppu ja paluge linnul Stratim maha rahuneda ja oma tibude juurde minema lennata.
Ehkki lindu Stratim seostatakse ookeani hävitava jõuga, toimib ta muinasjuttudes, müütides ja muistendites sageli peategelase abina. Näiteks võib see aidata kõrbesaarelt koju naasta tänulikkuse eest selle eest, et kangelane päästis tema tibud. Vana "Legend stratim-linnust ja Zhdanist" räägib ühest kohtumisest imelise linnuga.
Gamayun on prohvetlik lind, kes "räägib"
Tema nimi tuleneb sõnast "gam" või "kam", mis tähendab "müra", seega sõnad - "kamlat", "šamaan". Gamayun on jumala Velese sõnumitooja, tema kuulutaja, taevane olend, kes laulab inimestele jumalikke hümne ja ennustab tulevikku neile, kes kuulevad ringhäälingu varjatud tähendust. Linnu kujutati emase pea ja rinnaga.
Muistsetes slaavi veedades leitakse Gamayuni linnu kuju üsna varakult. See on prohvetlik lind, tarkusejumala Velese enda kehastus. Ta lendab õnnistatud Macaruse saarele, mis asub "paradiisi lähedal päikese ida all". Eelkäija linnu kujutise võib leida slaavi kultuuri vanimatest säilinud mälestistest. Nii algab Velesova raamat sellisel kujul, nagu see on praegu saadaval: „Lind lendas meie juurde ja istus puu otsas ning hakkas laulma ja iga sulg on erinev ja särab eri värvidega. Ja see sai ööseks, nagu päev, ja ta laulab laule lahingutest ja tsiviilvaidlustest. Meenutagem, kuidas meie isad võitlesid vaenlastega, kes nüüd vaatavad meid siniselt taevast ja naeratavad meile hästi. Ja nii pole me üksi, vaid oma isadega.
Ja mõtlesime Perunova aitamise üle ja nägime ratsanikku, kes valge hobusega üle taeva kappas. Ja ta tõstab mõõga taevasse, lõikab läbi pilvede ja müristab müristamise ning meie peale voolab elav vesi. Ja me joome seda, sest kõik, mis on pärit Svarogist, voolab meile eluga kaasa. Ja me joome seda, sest see on Jumala elu maa peal allikas."
Linnusümbol avaldas mütoloogilisele traditsioonile tohutut mõju, sest tema patroonide seas on mitmeid jumalikke tegelasi, sealhulgas Veles, Kryshenya, Kolyada ja Dazhbog. Ida-mütoloogias on Gamayun püha lind, mis sümboliseerib õnne, rikkust, võimu: inimene, kelle peale tema vari langeb, on rikas, õnne jne. Muide, muistses Iraani mütoloogias on taevase olendi - rõõmulinnu Humayuni sarnasus. Teda kutsuti linduks Humai Siberis ja Iraanis, Garuda Indias, Huang Hiinas. Hilisematel aegadel nägi spetsiaalne laul Gamayun ette uut Vene tsaaride dünastiat.
Vanas "Kirjelduses verbikozmograafias" koos Maa kirjeldusega on kaardil ümmargune tasandik, mida igast küljest uhab ookean. Idaküljel on märge „Makariyski saar, esimene päikese all ida all, õnnistatud paradiisi lähedal; sest seda on nii hukka mõistetud, et paradiisilinnud Gamayun ja Phoenix lendavad sellele saarele ja kulutavad imelist lõhna."
Lindu mainitakse ka idapoolsete valitsejate tiitlites: Türgi sultan ja Pärsia šahh. Näiteks kõlas Türgi sultani Ibrahimi täielik pealkiri ühest kuninglikust kirjast, mis saadeti Konstantinoopolisse suursaadikutega: „Gamayun jäljendajale Ibrahim Sultanile Konstantinoopoli, Valge mere, Musta mere, Anatoolia, Urumi, Romani, Karamansky jt suveräänsele vennale ja meie heale vennale …"
Iseloomulik on ka Boris Godunovi Pärsia (Iraani) šahhile Abbasele lugemise ja kirjutamise stiil, mis ühendab šahhi ülistamise Vene tsaari ennast halvustavate tunnustega: „Tsaaris on kõige heledam ja valitud Gamayuni jäljendaja … Kaasani ja Astrahani sisehoov ning kuberner Boriss Fedorovitš Godunov peksab peaga teie Kõrgemat Majesteedit.
Vene orientalistliku ajaloolase V. K. Trutovski kirjeldustes linnu Gamayuni “kuningliku” suuruse kohta öeldakse: ja moslemite valitsejate jaoks … kelle üle ta lendab nii lähedale, et tema tiivad pähe löövad, saab temast valitseja. On märkimisväärne, et paradiisilinnud on täiesti võrdsetel alustel sisenenud zooloogia terminoloogiasse. AE Bram kirjutab: "Siia kuuluvate lindude seas on kõige kuulsam Linneva nimeline jalgadeta paradiisilind."
Pernatjev Juri Sergeevitš. Pruunid, näkid ja muud salapärased olendid
