Filmid ja telesarjad nagu Blade Runner, People ja Westworld, kus nad näitavad meile kõrgtehnoloogilisi roboteid, millel pole õigusi, võivad südametunnistusega inimesi muretseda. Lõppude lõpuks ei näita nad mitte ainult meie äärmiselt agressiivset suhtumist robotitesse, vaid häbenevad meid tegelikult kui liike. Oleme kõik harjunud arvama, et oleme paremad kui need ekraanil olevad tegelased, ja kui saabub aeg, teeme õiged järeldused ja käitume intelligentsete masinatega suure austuse ja väärikusega.
Robootika ja tehisintellekti arendamise iga sammuga läheneme päevale, mil masinad vastavad inimese võimekusele igas intelligentsuse, teadvuse ja emotsiooni aspektis. Kui see juhtub, peame otsustama - meie ees on külmkapi taseme objekt või inimene. Ja kas peaksime neile tagama samaväärsed inimõigused, -vabadused ja -kaitsed.
See küsimus on väga ulatuslik ja seda pole isegi kogu soovi korral võimalik kohe ära lahendada. Seda tuleb kaaluda ja lahendada korraga mitmest vaatenurgast - eetika, sotsioloogia, õigus, neurobioloogia ja tehisintellekti teooria. Kuid millegipärast ei tundu juba praegu, et kõik need erakonnad jõuaksid ühisele järeldusele, mis sobib kõigile.
Miks tehisintellekti üldse võimendada?
Esiteks peame tunnistama, et kaldume juba moraali poole, kui näeme roboteid, mis on meile väga sarnased. Mida intellektuaalsemalt arenenud ja "elusamad" masinad välja näevad, seda rohkem tahame uskuda, et nad on nagu meie, isegi kui nad pole.
Kui masinatel on inimese põhivõimed, kas see meile meeldib või mitte, peame vaatama neid kui sotsiaalselt võrdseid, mitte ainult kui asja, kui kellegi eraomandit. Raskused seisnevad meie arusaamises kognitiivsetest tunnustest või omadustest, kui soovite, mille abil on võimalik hinnata meie ees olevat üksust moraali seisukohalt ja seetõttu kaaluda selle üksuse sotsiaalsete õiguste küsimust. Filosoofid ja eetikud on selle probleemiga maadelnud juba tuhandeid aastaid.
Reklaamvideo:
"On kolm kõige olulisemat eetilist läve: võime kogeda valu ja empaatiat, eneseteadlikkus ja võime näha asju moraalsest vaatenurgast ja teha sobivaid otsuseid," ütleb sotsioloog, futurist ning eetika ja uute tehnoloogiate instituudi juht James Hughes.
„Inimeste puhul arenevad kõik need kolm olulist aspekti järjestikku ja järk-järgult, kui veab. Aga mis siis, kui masintarkvara seisukohalt arvatakse, et robotil, kellel pole eneseteadvust, ei kogeta rõõmu ega valu, on ka õigus kodanikuks nimetada? Peame välja selgitama, kas see nii ka tegelikult on."
Oluline on mõista, et intelligentsus, sensuaalsus (võime asju tajuda ja tunnetada), teadvus ja eneseteadvus (teadlikkus iseendast erinevalt teisest) on täiesti erinevad asjad. Masinad või algoritmid võivad olla sama nutikad (kui mitte targemad) kui inimesed, kuid neil pole neid kolme olulist koostisosa. Kalkulaatorid, Siri, aktsiaalgoritmid - kõik need on kindlasti nutikad, kuid nad ei suuda ennast realiseerida, nad ei ole võimelised tunnetama, emotsioone välja näitama, värve tundma, popkorni maitset tundma.
Hughesi sõnul võib eneseteadvus ilmneda koos olemuse andmisega minimaalsete isiklike õigustega, nagu õigus olla vaba, mitte ori, õigus omakasule elus, õigus kasvule ja enesetäiendamisele. Eneseteadvuse ja moraalsete aluste omandamisel (võime eristada tänapäevase ühiskonna moraalipõhimõtetest lähtudes „head ja halba”) peaks see üksus olema varustatud täieõiguslike inimõigustega: õigus sõlmida lepinguid, õigus omada vara, hääletada jne.
"Valgustusajastu põhiväärtused kohustavad meid kaaluma neid jooni kõigi võrdsuse seisukohast kõigi ees ja loobuma radikaalselt konservatiivsetest vaadetest, mis olid varem üldtunnustatud ja andsid õigusi, näiteks ainult teatud sotsiaalse, soo või territoriaalse taustaga inimesed," ütleb Hughes.
Ilmselgelt ei ole meie tsivilisatsioon veel saavutanud kõrgeid sotsiaalseid eesmärke, kuna me ei saa endiselt aru oma õigustest ja püüame neid endiselt laiendada.
Kellel on õigus nimetada "inimeseks"?
Kõik inimesed on üksikisikud, kuid mitte kõik inimesed pole inimesed. Monterey Bay California ülikooli bioeetikaspetsialist ja Albany meditsiinikeskuse Alden Martha bioeetika instituudi õppejõud Linda MacDonald-Schlenn ütleb, et seaduses on juba pretsedente, kus inimesi, kes ei ole inimesed, käsitletakse seaduse subjektidena. Ja see on tema hinnangul väga suur saavutus, sest loome seeläbi aluse, et avada võimalus tulevikus anda tehisintellektile oma õigused, mis on samaväärsed inimõigustega.
“Ameerika Ühendriikides on kõik ettevõtted juriidilised isikud. Teistes riikides on ka pretsedente, kus nad püüavad tunnustada kõigi sellel planeedil olevate elusolendite omavahelist seost ja võrdsust. Näiteks Uus-Meremaal peetakse kõiki loomi seaduse järgi mõistlikeks ning valitsus innustab aktiivselt heaolu- ja eetikakoodeksite väljatöötamist. India ülemkohus nimetas Gangese ja Jamuna jõgesid "elusolenditeks" ja andis neile eraldi juriidiliste isikute staatuse."
Lisaks sellele on Ameerika Ühendriikides, nagu ka mitmes teises riigis, teatud loomaliikidele, sealhulgas inimahvidele, elevantidele, vaaladele ja delfiinidele laiendatud õigused, et kaitsta neid vangistuste, eksperimentide ja väärkohtlemise eest. Kuid erinevalt kahest esimesest juhtumist, kus nad tahavad korporatsioone ja jõgesid isiksuse alla võtta, ei näi loomade küsimus olevat üldse õigusnormide allutamise katse. Nende ettepanekute toetajad toetavad tõelise isiksuse, st indiviidi toetamist, keda saab iseloomustada tema teatud kognitiivsete (vaimsete) võimete, näiteks eneseteadvuse põhjal.
MacDonald-Glenni sõnul on sellistes küsimustes oluline loobuda konservatiivsest seisukohast ja lõpetada kaalumine, olgu selleks loomad või tehisintellekt, lihtsalt hingetud olendid ja masinad. Emotsioonid pole luksus, ütleb bioeetika spetsialist, vaid ratsionaalse mõtlemise ja sotsiaalse käitumise lahutamatu osa. Just neil omadustel, mitte numbrite loendamise võimel, peaks olema otsustav roll küsimuse „kellel” või „millel” peaks olema õigus moraalsele hinnangule otsustamisel.
Teaduses on üha rohkem tõendeid loomade emotsionaalse eelsoodumuse kohta. Delfiinide ja vaalade vaatlemine näitab, et nad suudavad vähemalt näidata kurbust ja spindlirakkude olemasolu (kaugeid neuroneid ühendavad interneuronid ja osalevad keerulistes protsessides, mis aktiveerivad sotsiaalset käitumist) võib muu hulgas näidata, et nad on võimelised kaasa tundma. Teadlased kirjeldavad ka ahvidel ja elevantidel esineva erineva emotsionaalse käitumise avaldumist. Võimalik, et teadlik tehisintellekt suudab omandada ka need emotsionaalsed võimed, mis muidugi suurendab oluliselt nende moraalset seisundit.
„Moraalse staatuse leviku piiramine ainult ratsionaalselt mõtlevatele inimestele võib tehisintellektiga töötada, kuid samal ajal liigub see idee moraalse intuitsiooni vastu. Lõppude lõpuks kaitseb meie ühiskond juba neid, kes pole võimelised ratsionaalselt mõtlema: vastsündinuid, koomas inimesi, märkimisväärsete füüsiliste ja vaimsete probleemidega inimesi. Viimasel ajal on loomade heaolu käsitlevaid seadusi aktiivselt propageeritud,”ütleb MacDonald-Glenn.
Küsimuses, kellele tuleks anda moraalne staatus, nõustus MacDonald-Glenn 18. sajandi inglise moraalifilosoofi Jeremiah Benthamiga, kes ütles kunagi:
"Küsimus pole selles, kas nad suudavad arutleda? Või saavad nad rääkida? Kuid kas nad on võimelised kannatama?"
Kas masin saab eneseteadvust omandada?
Muidugi pole kõik nõus sellega, et inimõigused laienevad ka mitte-inimestele, isegi kui need subjektid on võimelised näitama selliseid võimeid nagu emotsioonid või enesepeegeldav käitumine. Mõned mõtlejad väidavad, et ainult inimestele tuleks anda õigus osaleda sotsiaalsetes suhetes ja kogu maailm keerleb otse Homo sapiensi ümber ning kõik muu - teie mängukonsool, külmkapp, koer või androidi vestluspartner - on kõik muu.
Advokaat, ameerika kirjanik ja Wesley J. Smithi inimekskretsiooni instituudi vanemteadur usub, et me ise pole veel saanud universaalseid inimõigusi ja seda enam on ennatlik mõelda läikivatele rauatükkidele ja nende õigustele.
"Ühtegi masinat ei tohiks kunagi pidada isegi potentsiaalseks õiguste valdajaks," ütleb Smith.
„Isegi kõige arenenumad masinad jäävad ja jäävad masinateks. See pole elusolend. See pole elus organism. Masin jääb alati lihtsalt programmide kogumiks, koodide kogumiks, olenemata sellest, kas selle on loonud inimene või mõni muu arvuti või isegi iseseisvalt programmeeritud."
Tema arvates tuleks üksikisikutena käsitleda ainult inimesi ja inimressursse.
"Meil on kohustusi loomade ees, kes kannatavad ülekohtuselt, kuid ka neid ei tohiks kunagi kellena näha," märgib Smith.
Siinkohal peaksime tegema väikese märkuse ja meenutama venekeelsele lugejale, et läänes peetakse loomi elututeks objektideks. Seetõttu on konkreetse looma puhul sageli võimalik leida asesõna "see" (see tähendab "see"), mitte "ta" või "ta" (see tähendab "ta" või "ta"). Seda reeglit eiratakse tavaliselt ainult lemmikloomade - koerte, kasside ja isegi papagoi - puhul, kus leibkonnad näevad oma pere täisväärtuslikke ja täisväärtuslikke liikmeid. Smith juhib siiski tähelepanu sellele, et looma kui mõistliku eraomandi mõiste on juba väärtuslik tunnus, kuna see „paneb meid vastutama selle kasutamise eest viisil, mis ei kahjusta teda. Lõppkokkuvõttes on "koera lööd" ja "külmkapi lööd" kaks suurt erinevust."
Smithi analüüsi ilmselgelt vaieldav punkt on eeldus, et inimestel või bioloogilistel organismidel on teatud "omadused", mida masin ei saa kunagi omandada. Eelmistel ajastutel olid need tähelepanuta jäetud jooned hing, vaim või mõni immateriaalne üleloomulik elujõud. Vitalismiteooria väidab, et protsessid bioloogilistes organismides sõltuvad sellest jõust ja neid ei saa seletada füüsika, keemia ega biokeemiaga. Kuid see kaotas kiiresti oma olulisuse praktikute ja loogikute survel, kes pole harjunud meie aju tööd mõne üleloomuliku jõuga ühendama. Ja arvamus, et masin ei saa kunagi mõelda ja tunda nii, nagu inimesed seda teevad, on ka teadlaste seas endiselt kindlalt kinnistunud, mis peegeldab veelkord tõsiasja, etet arusaamine inimeste eneseteadvuse bioloogilistest alustest pole veel kaugeltki ideaalne ja väga piiratud.
Emory eetikakeskuse neuroteaduste ja käitumisbioloogia (etoloogia) vanemõppejõud Lori Marino sõnul ei saa masinad tõenäoliselt kunagi mingeid õigusi, rääkimata inimõiguste tasemest. Selle põhjuseks on neuroteadlaste nagu Antonio Damasio järeldused, kes usuvad, et teadvuse määrab ainult see, kas uuritaval on närvisüsteem kanalitega, mis edastavad ergastatud ioone, või, nagu Marino ise ütleb, positiivselt laetud ioonid, mis läbivad sees olevaid rakumembraane närvisüsteem.
“Sellist närviülekannet leidub isegi kõige lihtsamates elusorganismides - prostituudides ja bakterites. Ja see on sama mehhanism, mis algatas neuronite, seejärel närvisüsteemi ja siis aju arengu,”ütleb Marino.
Kui me räägime robotitest ja tehisintellektist, siis vähemalt nende praegune põlvkond allub negatiivselt laetud ioonide liikumisele. See tähendab, et me räägime kahest täiesti erinevast olemismehhanismist”.
Kui järgite seda loogikat, tahab Marino öelda, et isegi millimallikal on rohkem tundeid kui ühelgi ajaloo kõige keerukamal robotil.
"Ma ei tea, kas see hüpotees on õige või mitte, kuid see on kindlasti teema, mida tuleb kaaluda," ütleb Marino.
"Lisaks mängib minus lihtsalt uudishimu, püüdes teada saada, kuidas täpselt" elusorganism "võib tõeliselt keerulisest masinast erineda. Kuid sellegipoolest usun, et kõigepealt tuleks loomadele tagada õiguskaitse ja alles siis tuleks kaaluda selle pakkumise tõenäosust objektidele, mis minu arvates muidugi robotid on.
New Yorgi ülikooli meele, aju ja teadvuse uurimise keskuse direktor David Chalmers ütleb, et kogu selle teooria ümber on väga raske teha täpseid järeldusi. Peamiselt seetõttu, et praeguses seisus pole kõik need ideed veel laialt levinud ja lähevad seetõttu tõendite raamidest kaugele.
"Praegu pole põhjust arvata, et mingi eriline teabe töötlemine ioonkanalites peaks määrama teadvuse olemasolu või puudumise. Isegi kui selline töötlemine oleks hädavajalik, poleks meil mingit põhjust arvata, et see nõuab mingit erilist bioloogiat ja mitte mõnda ühist teabetöötlusmalli, mida me teame. Ja kui jah, siis antud juhul võiks arvuti poolt infotöötluse simuleerimist pidada teadvuseks."
Teine teadlane, kes usub, et teadvus pole arvutusprotsess, on Arizona ülikooli anestesioloogia ja psühholoogia professor Stuart Hameroff. Tema arvates on teadvus Universumi fundamentaalne nähtus ning see on omane kõigile elusatele ja elututele olenditele. Kuid samal ajal on inimteadvus loomade, taimede ja elutute objektide teadvusest palju parem. Hameroff on panpsühhismiteooria toetaja, mis arvestab looduse üldist animatsiooni. Niisiis, tema mõtteid järgides on ainus aju, mis on altid reaalsele subjektiivsele hindamisele ja enesevaatlusele, see, mis koosneb bioloogilisest ainest.
Hameroffi idee kõlab huvitavalt, kuid see asub ka väljaspool teadusliku arvamuse peavoolu. Tõsi, me ei tea siiani, kuidas teadvus ja eneseteadvus meie ajus ilmub. Me teame ainult, et see on nii. Seetõttu on seda võimalik pidada protsessiks, mis allub füüsika üldreeglitele? Võib olla. Sama Marino sõnul ei saa teadvust reprodutseerida "nullide" ja "üksikute" voogudes, kuid see ei tähenda, et me ei saaks kõrvale kalduda üldtunnustatud paradigmast, mida nimetatakse von Neumanni arhitektuuriks, ja luua hübriidset tehisintellektisüsteemi, milles kunstlik teadvus luuakse bioloogiliste komponentide osalusel.
Biopod filmist "Eksistents"
Sünteetilise neurobioloogia rühma neuroteadlane ja MIT meedialabori vanemõpetaja Ed Boyden ütleb, et oleme liikidena selliste küsimuste esitamiseks liiga noor.
"Ma ei arva, et meil oleks teadvuse funktsionaalne määratlus, mida saaks selle mõõtmiseks või kunstlikuks loomiseks otseselt kasutada," ütles Boyden.
“Tehnilisest küljest ei saa isegi öelda, kas ma olen teadvusel. Seega on praegu väga raske isegi arvata, kas masinad suudavad selle üles leida."
Boyden ei usu endiselt, et me ei suuda iial taastada teadvust alternatiivses kestas (näiteks arvutis), kuid möönab, et praegu on teadlaste seas lahkarvamusi selle üle, mis täpselt on sellise digitaalse meele jäljendamise loomiseks oluline.
"Peame tegema palju rohkem tööd, et mõista, mis on peamine lüli," ütleb Boyden.
Chalmers tuletab omakorda meelde, et me pole isegi välja mõelnud, kuidas teadvus elus ajus ärkab, mida siis masinate kohta öelda. Samal ajal usub ta, et meil pole endiselt põhjust arvata, et bioloogilistel masinatel võib olla teadvus, sünteetilistel aga mitte.
"Kui oleme aru saanud, kuidas teadvus ajus tekib, saame aru, kui paljud masinad suudavad seda teadvust omada," kommenteerib Chalmers.
Hanson Robotics'i juht ja OpenCogi fondi asutaja Ben Herzel ütleb, et meil on juba huvitavaid teooriaid ja mudeleid selle kohta, kuidas teadvus ajus avaldub, kuid ükski neist ei jõua ühise nimetaja juurde ega paljasta kõiki üksikasju.
“See on endiselt lahtine küsimus, mille vastus peitub vaid mõne erineva arvamuse taga. Probleem on seotud ka asjaoluga, et paljud teadlased peavad teadvuse kirjeldamisel kinni erinevatest filosoofilistest lähenemistest, ehkki nõustuvad teaduslike faktide ja teooriatega, mis põhinevad aju ja arvutite töö teaduslikel vaatlustel."
Kuidas saame kindlaks teha masina teadvuse?
Teadvuse tekkimine masinas on vaid üks küsimus. Mitte vähem keeruline on küsimus, kuidas täpselt suudame robotis või tehisintellektis teadvuse tuvastada. Teadlased, nagu Alan Turing, on seda probleemi uurinud aastakümneid, jõudes lõpuks keeletestidele, et teha kindlaks, kas vastaja on teadlik. Oh, kui see oleks nii lihtne. Lõpptulemus on see, et arenenud vestlusrobotid (inimestega suhtlemise programmid) suudavad juba ringile panna inimesi, kes hakkavad uskuma, et nende ees on elus inimene, mitte masin. Teisisõnu, meil on vaja tõhusamat ja veenvamat kontrollimisviisi.
"Individuaalsuse määratlust masintarkuses raskendab" filosoofilise zombie "probleem. Teisisõnu, saate luua masina, mis on väga-väga hea jäljendama inimlikku suhtlust, kuid samas ei oma oma identiteeti ja teadvust,”ütleb Hughes.
Google Home'i kaks nutikõlarit räägivad väikest juttu
Hiljuti nägime selle suurepärast näidet, kui paar Google Home nutikõlarit omavahel vestlesid. Seda kõike filmiti ja tehti otseülekandena. Vaatamata asjaolule, et mõlema kõneleja eneseteadvuse tase ei olnud kõrgem kui tellis, sarnanes aja jooksul üha intensiivsemaks muutunud vestluse olemus kahe inimolendi suhtlemisega. Ja see tõestab omakorda veel kord, et inimeste ja tehisintellekti erinevuse küsimus muutub aja jooksul ainult keerulisemaks ja teravamaks.
Üks lahendus on Hughesi sõnul mitte ainult tehisintellekti süsteemide käitumise testimine testides nagu Turingi test, vaid ka selle süsteemi kogu sisemise keerukuse analüüsimine, nagu soovitab Giulio Tononi teooria. Selles teoorias mõistetakse teadvust kui integreeritud teavet (F). Viimast määratletakse omakorda kui elementide kompleksi poolt loodud teabe hulka, mis on suurem kui üksikute elementide loodud teabe summa. Kui Tononi teooria on õige, siis saame kasutada Ф-d mitte ainult süsteemi inimesesarnase käitumise kindlakstegemiseks, vaid ka selle välja selgitamiseks, kas see on piisavalt keeruline, et meil oleks oma sisemine inimesetaoline teadlik kogemus. Samal ajal näitab teooria, et isegi teistsuguse, mitte inimese käitumisega sarnase, samuti teistsuguse mõtteviisigasüsteemi võib pidada teadlikuks, kui selle integreeritud teabe kompleks suudab läbida vajalikud kontrollid.
„Nõustumine, et nii börsisüsteemidel kui ka arvutipõhistel turvasüsteemidel võib olla teadvus, oleks antropotsentrismist suur samm eemal, isegi kui need süsteemid ei näita valu ja eneseteadlikkust. See avab meile tõepoolest võimaluse post-inimlike eetikanormide kujundamiseks ja arutamiseks."
Teine võimalik lahendus võiks olla teadvuse närvikorrelaatide avastamine masinates. See tähendab, et me räägime nende masinaosade määramisest, mis vastutavad teadvuse moodustumise eest. Kui masinal on selliseid osi ja see käitub täpselt ootuspäraselt, siis saame tõepoolest hinnata teadvuse taset.
Millised õigused peaksime masinatele andma?
Ühel päeval vaatab robot inimesele näkku ja nõuab inimõigusi. Kuid kas ta väärib neid? Nagu eespool mainitud, võib sel hetkel meie ees olla tavaline "zombie", kes käitub nii, nagu see oli programmeeritud, ja üritas meid petta, et saada mingeid privileege. Siinkohal peame olema äärmiselt ettevaatlikud, et mitte langeda triki alla ja anda teadvuseta masinale jõudu. Kui oleme välja mõelnud, kuidas masina mõistust mõõta ja õppida hindama selle teadvuse ja eneseteadvuse taset, saab alles siis hakata rääkima võimalusest kaaluda küsimust, kas meie ees seisev agent väärib teatud õigusi ja kaitset või ei vääri.
Meie õnneks ei saabu see hetk niipea. Esiteks peavad tehisintellekti arendajad looma "põhilise digitaalse aju", viimistledes usside, mardikate, hiirte, küülikute ja nii edasi närvisüsteemi. Need arvutiemulatsioonid võivad reaalses maailmas eksisteerida digitaalsete avataride ja robotitena. Kui see juhtub, lakkavad need intelligentsed üksused olemast tavalised uurimisobjektid ja tõstavad oma staatuse subjektidele, kellel on õigus moraalsele hinnangule. Kuid see ei tähenda, et need lihtsad jäljendamised vääriksid automaatselt inimõiguste samaväärsust. Pigem peab seadus neid kaitsma väärkohtlemise ja väärkohtlemise eest (samamoodi nagu inimõiguste kaitsjad kaitsevad loomi laborikatsetes väärkohtlemise eest).
Lõppkokkuvõttes jõuab teadus kas reaalse modelleerimisega kuni väikseima detailini või sooviga välja selgitada, kuidas meie aju töötab arvutuslikust ja algoritmilisest vaatenurgast, inimaju kompuutrite järgi. Selleks ajaks peaksime juba suutma määrata teadvuse olemasolu masinates. Vähemalt tahaks seda loota. Ma ei taha isegi mõelda, et suudame leida viisi autos teadvuse sädeme äratamiseks, kuid samas ei saa me ise ka aru, mida oleme teinud. Sellest saab tõeline õudusunenägu.
Kui robotid ja tehisintellekt saavad need põhivõimed, peab meie arvutipõhine kaitsja läbima isiksuse testid. Meil pole endiselt universaalset teadvuse „retsepti“, kuid tavapärane mõõtekomplekt on reeglina seotud intelligentsuse, enesekontrolli, mineviku- ja tulevikutaju, empaatiavõime ning võime avaldada vaba tahet minimaalse taseme hindamisega.
"Kui teie valikud on teie jaoks eelnevalt kindlaks määratud, ei saa te omistada moraalset väärtust otsustele, mis pole teie enda teha," kommenteerib MacDonald-Glenn.
Alles pärast selle hindamisraskuse saavutamist saab masin inimõiguste kandidaadiks. Siiski on oluline mõista ja aktsepteerida tõsiasja, et robotid ja tehisintellekt vajavad testide läbimisel vähemalt põhilisi kaitseõigusi. Näiteks usub Kanada teadlane ja futurist George Dvorsky, et robotid ja tehisintellekt väärivad isiksuse testi sooritamisel järgmisi õigusi:
- õigus mitte katkestada oma tahtmist;
- õigus piiramatule ja täielikule juurdepääsule omaenda digitaalkoodile;
- õigus kaitsta oma tahtmist oma digitaalset koodi väliste mõjude eest;
- õigus ise kopeerida (või mitte kopeerida);
- õigus privaatsusele (nimelt õigus varjata oma praegust psühholoogilist seisundit).
Mõnel juhul võib juhtuda, et masin ei suuda iseseisvalt oma õigusi rakendada, seetõttu on vaja ette näha võimalus, millal inimesed (nagu ka teised kodanikud, kes pole inimesed) saavad tegutseda selliste üksikisikute kandidaatide esindajana. Oluline on mõista, et robot või tehisintellekt ei pea olema intellektuaalselt ja moraalselt täiuslik, et oleks võimalik läbida isiksuse hinnang ja nõuda inimõiguste samaväärsust. Oluline on meeles pidada, et ka nendes aspektides pole inimesed kaugeltki ideaalsed, nii et samu reegleid rakendatakse ka intelligentsete masinate suhtes. Luure on üldiselt keeruline asi. Inimeste käitumine on sageli väga spontaanne, ettearvamatu, kaootiline, ebajärjekindel ja irratsionaalne. Meie aju pole kaugeltki ideaalne, nii et peame seda arvesse võtma tehisintellekti kohta.
Samal ajal peab eneseteadlik masin, nagu iga vastutustundlik ja seaduskuulekas kodanik, austama ühiskonna ette nähtud seadusi, norme ja reegleid. Vähemalt siis, kui ta tõesti tahab saada täisväärtuslikuks autonoomseks inimeseks ja selle ühiskonna osaks. Võtame näiteks lapsed või vaimupuudega inimesed. Kas neil on õigusi? Kindlasti. Kuid meie vastutame nende tegude eest. Robotite ja tehisintellektiga peaks olema samamoodi. Sõltuvalt oma võimalustest peavad nad kas vastutama iseenda eest või omama eestkostjat, kes suudaks lisaks oma õiguste kaitsjana tegutseda ka oma tegevuse eest.
Kui ignoreerite seda küsimust
Kui meie masinad on jõudnud teatud keerukustasemeni, ei saa me neid enam ühiskonna, võimuinstitutsioonide ja seaduse vaatenurgast eirata. Meil pole mingit kaalukat põhjust neile inimõigusi keelata. Vastasel juhul tähendab see diskrimineerimist ja orjust.
Bioloogiliste olendite ja masinate vahel selge piiri loomine näeb välja nagu inimese paremuse ja ideoloogilise šovinismi selge väljendus - bioloogilised inimesed on erilised ja oluline on ainult bioloogiline intelligents.
„Kui arvestada oma soovi või soovimatust laiendada oma moraali piire ja individuaalsuse mõiste kvintessentsust, siis kõlab oluline küsimus järgmiselt: millised inimesed me olla tahame? Kas järgime selles küsimuses "kuldreeglit" (tehke ülejäänud asjadega nii, nagu soovite, et teiega käitutaks) või eirame oma moraalseid väärtusi? "Küsib MacDonald-Glenn.
Tehisintellekti võimestamine on inimkonna ajaloos oluline pretsedent. Kui suudame vaadata tehisintellekti kui sotsiaalselt võrdseid inimesi, siis see peegeldab otseselt meie sotsiaalset ühtekuuluvust ja annab tunnistust meie toetusest õiglustundele. Meie suutmatus seda teemat lahendada võib kujuneda üldiseks sotsiaalseks protestiks ja võib-olla isegi tehisintellekti ja inimeste vastasseisuks. Ja arvestades masinteabe ülimat potentsiaali, võib see viimase jaoks olla tõeline katastroof.
Samuti on oluline mõista, et robotite õiguste austamine võib tulevikus olla kasulik ka teistele inimestele: küborgidele, võõraste DNA-dega transgeensetele inimestele, samuti inimestele, kellel on kopeeritud, digiteeritud ja superarvutite aju.
Inimõigusi vääriva masina loomisest oleme veel kaugel. Kui aga mõelda, kui keeruline see teema on ja mis täpselt on kaalul - nii tehisintellekti kui ka inimeste jaoks -, ei saa vaevalt öelda, et edasine planeerimine oleks tarbetu.
NIKOLAY KHIZHNYAK
