Keda nad enne surma näevad - ingleid või deemoneid?
Lahkunu surma ajal kohtuvad reeglina kaks Inglit. Nii kirjeldas neid raamatu „Uskumatu paljude jaoks …“autor: „Ja niipea, kui ta (vana õde) need sõnad välja ütles („ Taevariik, igavene puhkus … “), ilmusid minu lähedusse kaks Inglit, millest ühes ma mingil põhjusel- siis tundis ta ära minu kaitseingli ja teine oli mulle tundmatu.”Hiljem selgitas üks vagas rändaja talle, et see oli“vastuingel”. Püha Theodore, kelle teed pärast surma läbi õhuliste katsumuste kirjeldatakse Püha Basilus Uue elus (10. sajand), 26. märts), öeldakse:
Kui olin täielikult kurnatud, nägin kahte Jumala Inglit lähenemas mulle ilusate noorte näol; nende näod olid säravad, silmad vaatasid armastusega, juuksed peas olid valged kui lumi ja särasid nagu kuld; riided olid otsekui välgutuli ja rinnal olid need risti kuldsete vöödega vööga seotud. Gallide piiskop VI sajand, St. Salvius kirjeldas oma surmakogemust nii: „Kui mu kamber raputas neli päeva tagasi ja sa nägid mind surnuna lamamas, tõstsid kaks inglit mind üles ja kandsid taeva tippu.” (St. Gregory of Tours. Frankide ajalugu. VII, 1).
Nende Inglite kohus on saata lahkunu hinge teel teispoolsusse. Ei nende vormis ega tegudes pole midagi määramatut - omades inimlikku välimust, haaravad nad kindlalt hinge “peene keha” ja võtavad selle ära. "Heledad inglid võtsid ta (hinge) sülle" (Püha Theodore). "Võttes mind sülle, viisid Inglid mind kambrist otse läbi seina …" ("Paljudele uskumatu …"). Püha Salviuse "kasvatasid kaks inglit". Selliseid näiteid võiks jätkata.
Seetõttu ei saa väita, et tänapäevastest juhtumitest pärit "helendav olend", millel puudub nähtav vorm, ei saadaks hinge kuhugi, mis tõmbab hinge vestlusesse ja näitab talle tema eelmise elu "tagumisi raame", on olemas Ingel, kes saadab surmajärgsesse ellu. Kõik olendid, kes esinevad inglina, ei ole tegelikult inglid, sest Saatan ise võtab valguse ingli kuju (2. Kor. 11, 14). Seetõttu võime olendite kohta, millel pole isegi Ingli välimust, kindlalt öelda, et nad pole inglid. Sel põhjusel, et proovime allpool selgitada, pole tänapäevastes "postuumsetes" katsetes ilmselt kunagi kahtlemata kohtumisi inglitega.
Kas ei võiks siis olla nii, et tegelikkuses oli "helendav olend" deemon, mis oli maskeeritud valguse Ingeliks, et kiusata surevat inimest, kui tema hing kehast lahkub? Dr Raymond Moody (Life After Life, lk 107–108, Reflections, lk 58–60) ja teised teadlased tõstatavad sellise küsimuse, kuid ainult selleks, et selline võimalus tagasi lükata seoses „hea Tegevus, mille see nähtus surevatele tekitab. Muidugi on nende uurijate vaated kurjusele piirini naiivsed. Dr Moody usub, et “näib, et Saatan käsib sulastel viha ja hävingu teed minna” (Life After Life, lk 108) ega tundu olevat tuttav kristliku kirjandusega, mis kirjeldab deemonlike kiusatuste tegelikku olemust. mida alati esitatakse nende ohvritele kui midagi "head".
Mida õpetavad õigeusklikud deemonlike kiusatuste kohta surmatunnil? Püha Basiilik Suur tõlgendades psalmi sõnu: päästa mind kõigi tagakiusajate eest ja päästa mind; kas ta ei võiks nagu lõvi mu hinge välja kiskuda (Ps 7: 2–3), andis järgmise selgituse: „Ma mõtlen Jumala julgetele askeetidele, kes on kogu oma elu pigem võidelnud nähtamatute vaenlastega, kui nad on pääsenud kogu tagakiusamisest., olles oma elu lõpul, üritab selle ajastu vürst neid enda juures hoida, kui neil on võitluse käigus saadud haavu või mingeid patu plekke ja jälgi. Ja kui nad leitakse puutumatud ja plekid, siis nii võitmatud, kui vabad, puhkavad nad Kristuses. Seetõttu palvetab prohvet tulevase ja praeguse elu pärast. Siin ta ütleb: päästa mind tagakiusajate eest ja vabastage mind kohtuprotsessi ajal mind, kuid mitte siis, kui lõvi võtab mu hinge. Ja seda saab õppida Issandalt endalt, kes enne kannatusi ütleb: Selle maailma vürst tuleb ja Minus pole tal midagi (Johannese 14:30) (1. kd, lk 104).
Tõepoolest, mitte ainult kristlikud askeetid ei pea oma surmatunnil deemonlike katsumustega silmitsi seisma. Püha Johannes Krüsostom kirjeldab oma raamatus "Vestlused evangelist Matteuse kohta" piltlikult, mis juhtub tavaliste patustega surma ajal: "Seetõttu kuulete suure jõuga raputavad nad seda ja vaatavad kohutavalt tulijatele, samal ajal kui hing üritab kehas püsida ega taha end lahus hoida, kohenedes lähenevate inglite nägemusest. Sest kui me kohutavaid inimesi vaadates väriseme, siis millised on meie piinad, kuidas näeme lähenevaid ingleid hirmutavaid ja järeleandmatuid jõude, kui nad tõmbavad meie hinge ja rebivad selle kehast eemale, kui ta palju nutab, kuid asjatu ja kasutu "(Vestlus 53, kd 3, lk 414–415).
Reklaamvideo:
Pühakute õigeusu elus on palju jutte sellistest deemonlikest vaatemängudest surmahetkedel, mille eesmärk on tavaliselt sureva inimese hirmutamine ja tema enese pääsemisest meeleheidmine. Näiteks St. Gregory rääkis oma intervjuudes ühest rikkast, kes oli paljude kirgede ori: „Mitte kaua enne oma surma nägi ta enda ees seismas alatuid vaime, kes ähvardas raevukalt viia teda põrgu sügavusse … Kogu pere kogunes tema ümber, nuttes ja oigas. Kuigi nad ei saanud patsiendi enda sõnul tema näo kahvatusest ja keha värisemisest aru saada, et seal olid kurjad vaimud. Surelikus hirmus nende kohutavate nägemuste ees vuras ta voodil küljelt küljele … Ja nüüd peaaegu kurnatud ja mingisuguses kergenduses meeleheitel hüüdis ta:
"Andke mulle aega hommikuni! Kannatage hommikuni! " Ja sel ajal katkes tema elu”(IV, 40). Püha Gregory räägib teistest sarnastest juhtumitest, samuti Bede oma raamatus "Inglise kiriku ja rahva ajalugu" (V raamat, peatükk 13, 15). Isegi XIX sajandi Ameerikas polnud sellised juhtumid haruldased; Hiljuti avaldatud antoloogia sisaldab lugusid möödunud sajandist koos pealkirjadega: "Ma põlen, tõsta mind välja!", "Oh, päästa mind, nad viivad mind ära!", "Ma lähen põrgu!" ja “Kurat tuleb mu hinge põrgu tirima” (John Myers. Hääled igaviku serval. 1973, lk 71, 109, 167, 196).
Kuid doktor Moody ei ütle midagi sellist: tegelikult on tema raamatus kõik surijate kogemused (välja arvatud märkimisväärne enesetapp, vt lk 127–128) meeldivad - olgu need siis kristlased või mittekristlased, usklikud inimesed või mitte. Teiselt poolt leidsid dr Osis ja Haraldson oma uurimistööst midagi, mis pole sellest kogemusest nii kaugel.
Need teadlased leidsid Ameerika juhtumite uurimisel, mida tegi dr Moody: teispoolsusest pärit külastajate nähtust tajutakse millegi positiivsena, patsient aktsepteerib surma, kogemus on meeldiv, tekitab rahu ja meeleolu ning sageli - valu lakkamist enne surma. India juhtumite uurimisel koges vähemalt üks kolmandik nähtusi näinud patsientidest hirmu, rõhumist ja ärevust "jamdute" ("surma saadikud", hindi) või muude olendite ilmnemise tagajärjel; need indiaanlased seisavad vastu või üritavad vältida teispoolsuse saadikuid. Nii ütleb ühel juhul surev India ametnik:
“Keegi seisab siin! Tema käru on ilmselt yamdut. Ta peab kindlasti kedagi kaasa võtma. Ta kiusab mind, et tahab mind võtta! … Palun, hoia mind kinni, ma ei taha! " Tema valud kasvasid ja ta suri („Surmatunnil”, lk 90). Üks surev indiaanlane ütles ühtäkki: „Siin tuleb yamdut, kes mind võtab. Tõsta mind voodist välja, et ma ei leiaks mind. " Ta osutas üles ja üles: "Siin ta on." Haigla tuba oli esimesel korrusel. Väljas, vastu hoone seina, oli suur puu, mille okstel oli palju vareseid. Niipea kui patsiendil see nägemus tekkis, lahkusid kõik varesed ootamatult puust suure mürinaga, nagu oleks keegi püssi lasknud. Olime sellest üllatunud ja jooksime toa avatud uksest välja, kuid ei näinud midagi, mis vareseid häiriks. Tavaliselt olid nad väga rahulikud, sest me kõik olime kohal,Mäletan väga, et varesed lendasid suure müraga minema just siis, kui sureval mehel oli nägemus. Nagu oleksid nad ka midagi kohutavat tundnud. Kui see juhtus, kaotas patsient teadvuse ja suri mõni minut hiljem. Mõned jamduudid on kohutava välimusega ja põhjustavad surevas inimeses veelgi suuremat hirmu.
See on suurim erinevus Ameerika ja India surmakogemuste vahel dr Osise ja Haraldsoni uuringutes, kuid autorid ei leia seletust. Loomulikult tekib küsimus: miks puudub üks moodne Ameerika kogemus peaaegu täielikult - hirm, mille põhjustavad kohutavad teispoolsuse nähtused, on nii levinud nii mineviku kristlikule kui ka praegusele India kogemusele?
Me ei pea nähtuste olemust täpsemalt surema, et mõista, et nagu nägime, sõltuvad need mingil määral sellest, mida surija ootab või on valmis nägema. Seetõttu nägid möödunud sajandite kristlased, kellel oli elav usk põrgusse ja kelle südametunnistus elu lõpuks neid süüdistas, sageli enne surma deemoneid … Kaasaegsed hindud, kes on oma veendumustes ja mõistmises muidugi "primitiivsemad" kui ameeriklased, näevad olendid, kes vastavad nende endiselt väga reaalsetele hirmudele teispoolsuse pärast. Ja tänapäeva "valgustatud" ameeriklased näevad asju, mis on kooskõlas nende "mugava" elu ja veendumustega, mis üldiselt ei sisalda tõelist hirmu põrgu ega enesekindlust deemonite olemasolu vastu.
Tõepoolest, deemonid ise pakuvad kiusatusi, mis on kooskõlas kiusatute vaimse teadvuse või ootustega. Neile, kes kardavad põrgu, võivad deemonid ilmuda õõvastaval kujul, nii et inimene sureb meeleheitel. Kuid neile, kes ei usu põrgusse (või protestantidele, kes usuvad, et nad on usaldusväärselt päästetud ja seetõttu ei karda põrgu), pakuksid deemonid loomulikult mõningaid muid kiusatusi, mis ei avaldaks nende kurje kavatsusi nii selgelt. Samamoodi võivad piisavalt kannatada saanud kristlasest askeetidest ilmuda deemonid sellisel kujul, et teda võrgutada, mitte hirmutada.
Hea näide sellest on deemonite kiusatus märter Maura surmatunnil (3. sajand). Pärast seda, kui ta oli koos oma abikaasa, märter Timoteosega üheksa päeva ristil risti löödud, kiusas kurat teda. Nende pühakute elu ütleb, kuidas märter Mavra ise oma kiusatuste pärast kannatades abikaasale ja elukaaslasele ütles: „Võtke julgust, mu vend, ja ajage uni eemale; jälgi ja saa aru, mida ma nägin: mulle tundus, et enne mind oli justkui imetlusega mees, kelle käes oli piima ja meega täidetud tass. See mees ütles mulle: "Võta see, joo ära." Aga ma ütlesin talle: "Kes sa oled?" Ta vastas: "Olen Jumala Ingel." Siis ütlesin talle: "Palvetagem Issanda poole." Siis ütles ta mulle: „Ma olen tulnud teie juurde selleks, et teie kannatusi leevendada. Ma nägin, et sa olid väga näljane ja janusest sa pole siiani ühtegi toitu söönud. "Jällegi ütlesin talle:" Kes ajendas sind seda halastust näitama? Ja mis sa hoolid minu kannatlikkusest ja andestusest? Kas sa ei tea, et Jumal on võimas luua ja see, mis on võimatu inimesed? " Palvetades nägin, et mees pööras näo läände. Sellest sain aru, et see oli saatanlik pettus; Saatan tahtis meid ristil kiusata. Siis varsti kadus nägemus. Siis tuli teine mees ja mulle tundus, et ta juhatas mind piima ja meega voolava jõe juurde ja ütles mulle: "Joo." Kuid ma vastasin: "Ma olen teile juba öelnud, et ma ei joo vett ega ühtegi muud maist joomine, kuni ma joon Kristuse, mu Issanda, karikatäie, mille Ta ise minu jaoks igavese elu päästmise ja surematusega lahustab. " Kui ma seda ütlesinsee mees jõi jõest ja äkki kadus ta ise ja jõgi koos temaga "(" Püha Märtrite Timoteose ja Mavra elu "). On selge, kui ettevaatlik peab kristlane olema surma ajal ilmutuste saamisel.
Nii et surmatund on tõepoolest deemonlike kiusatuste aeg ja neid vaimseid kogemusi, mida inimesed sel ajal saavad (isegi kui tundub, et see juhtub "pärast surma", mida arutatakse allpool), peaks hindama sama kristlane. mis tahes muu vaimse kogemuse mõõdupuud. Samamoodi tuleb vaimudele, kes võivad sel ajal kohtuda, teha põhjalik test, mille apostel Johannes väljendab järgmiselt: testige vaime, olgu need siis Jumalalt, sest maailmas on ilmunud palju valeprohveteid (1. Johannese 4: 1).
Mõned tänapäevaste "postuumsete" katsete kriitikud on juba osutanud "helendava olendi" sarnasusele keskpärase spiritismi "juhtivaimude" ja "sõbravaimudega". Seetõttu kaalume lühidalt selle osa spiritistlikku õpetust, mis räägib "helendavatest olenditest" ja nende sõnumitest. Üks klassikaline vaimulikkuse teos (J. Arthur Hill. Spiritualism. Tema ajalugu, nähtused ja õpetused. New York, 1919) näitab, et spiritualistlik „õpetus on alati või peaaegu alati kooskõlas kõrgete moraalinormidega; usu osas on see alati teistlik, alati selle suhtes lugupidav, kuid mitte liiga huvitatud sellistest intellektuaalsetest peensustest, mis pakkusid huvi kirikukogude isadele”(lk 235).
Seejärel märgitakse raamatus, et spiritistliku õpetuse "võti" ja "keskne õpetus" on armastus, et spiritistid saavad vaimudelt "hiilgavaid teadmisi", mis kohustab neid tegema misjonitööd, et levitada "teadmist, et elu pärast surma on tegelikult" ja et "täiuslikud" vaimud kaotavad üksikisiku "piirangud" ja saavad rohkem "mõjutajateks" kui üksikisikuteks, kes on üha enam täidetud "valgusega". Tõepoolest, vaimulikud kutsuvad oma hümnides sõna otseses mõttes "helendavaid olendeid": "Õndsad valguse sulased, intiimsed surelike silmadest … Valguse käskjalad läksid keset ööd, et avada meie südame silmad …".
Sellest kõigest piisab, et kahelda “helendavas olendis”, mis ilmub nüüd inimestele, kes deemonlike trikkide olemusest ja kavalusest midagi ei tea. Meie kahtlus suureneb alles siis, kui me kuuleme dr Moody käest, et mõned kirjeldavad olendit „huumorimeelega” naljaka inimesena, kes „lõbustab” ja „lõbustab” surevat inimest (Life After Life, lk 49, 51). Selline olend oma "armastuse ja mõistmisega" on tegelikult tähelepanuväärselt sarnane seansside triviaalsete ja sageli heatujuliste vaimudega, kes on kahtlemata deemonid (kui seansid ise pole pettus).
See asjaolu on pannud mõned eitama deemonliku pettusena kõiki teateid "postuumsetest" kogemustest üldse ja ühes evangeelsete protestantide kirjutatud raamatus väidetakse, et "kogu selles elu ja surma pettuses on uusi ja uurimata ohte. Oleme veendunud, et isegi ebamäärane usk kliinilistesse aruannetesse võib Piiblisse uskujate jaoks põhjustada tõsiseid tagajärgi. Paljud siirad kristlased on täielikult uskunud, et helendav olend pole keegi muu kui Jeesus Kristus ja kahjuks saab neid inimesi väga lihtsalt petta.”(John Weldon ja Zola Levitte, Kas pärast surma on elu? 1977, lk. 76). Lisaks sellele, et juhitakse tähelepanu kahtlemata tõsiasjale, et mitmed "postuumsuse" kogemuse uurijad on huvitatud ka okultismist ja puutuvad kokku isegi meediumitega,selle väite toetuseks loovad raamatu autorid mitmeid tähelepanuväärseid paralleele tänapäevaste "postuumsete" kogemuste ning lähimineviku meediumide ja okultistide kogemuste vahel.
Nendes tähelepanekutes on muidugi palju tõde. Kahjuks eksitatakse ilma kõige kristlikuma õpetuseta teispoolsusest, isegi kõige heatahtlikumad „piibliuskuid”, lükates koos kogemustega, mis võivad olla deemonlikud pettused, tõelise hingejärgse elukogemuse. Ja nagu näeme, suudavad need inimesed ise uskuda petlikku "postuumset" kogemust.
Dr Osis ja Haraldson, kellel mõlemal oli „otsene kogemus meediumidega”, märgivad mõningaid sarnasusi sureva inimese ja spiritismi kogemuste vahel. Kuid nad märgivad olulist, "silmatorkavat lahknevust" nende vahel: "Kliinilise surma üleelanud eelistavad tavalise elu jätkamise asemel (mida meediumid kirjeldavad) alustada täiesti uut elu ja tegevust" ("Surmatunnil", lk 200). Tegelikkuses ei tundu "postuumsete" kogemuste riik täiesti erinev tavalise meediumide ja spiritualismi kuningriigist, kuid see on ikkagi riik, kus deemonlikud pettused ja ettepanekud pole mitte ainult võimalikud, vaid ka positiivselt oodatavad, eriti neil viimastel päevadel, kus me elame kui oleme tunnistajaks üha peenematele vaimsetele kiusatustele, isegi suurte märkide ja imedena, et võimalusel pettaja valitud (Matteuse 24:24).
Seetõttu peaksime vähemalt olema väga ettevaatlikud "valgusolenditega", kes tunduvad surma hetkel ilmnevat. Nad on väga sarnased deemonitega, poseerides "Valguse inglitena", et võrgutada mitte ainult surevat inimest ennast, vaid ka neid, kellele ta hiljem oma loo räägib, kui ta taas ellu äratatakse (mille võimalikkusest on deemonid muidugi hästi teadlikud).
Kuid lõppkokkuvõttes peaks meie hinnang selle ja teiste "postuumsete" nähtuste kohta põhinema nendest tuleneval õpetusel - olgu see siis surma ajal nähtud vaimse olendi poolt antud või lihtsalt kaudne või sellisest järeldatud nähtused.
Mõned "surnud" ja ellu äratatud - tavaliselt need, kes olid või olid väga religioossed - identifitseerisid "helendava olendi", kellega nad kohtusid, mitte Ingli, vaid Kristuse enda nähtamatu kohalolekuga. Nende inimeste jaoks on selline kogemus sageli seotud mõne teise nähtusega, mis õigeusu kristlaste jaoks on võib-olla kõige salapärasem nähtus, mida tänapäeva postuumsetes kogemustes kohati - nägemus "taevast".
Serafim Rose
