Piiratud meelest näib pealiskaudsel pilgul, et religioonid erinevad üksteisest - kummalgi on oma jumalad, pühad raamatud, palved, rituaalid, pühad paigad ja templid, samuti arvukad reeglid, mille järgi usklikud peaksid elama. Seda, mida ühes religioonis tunnistatakse vooruseks, võib teises pidada patuks. Näiteks lehma tapmine on hindude jaoks tõsisem patt kui inimese tapmine, samas kui mõnes teises religioonis on kombeks veiseid tappa pühade ajal.
Paljas peaga on keelatud siseneda sünagoogi ja mošeesse ning õigeusu kirikus ei tohi mehed peakatet kanda. Juudid ei tohi Issanda nime asjata kasutada ja hindud usuvad, et mida sagedamini Jumala nime hääldatakse, seda parem. Moslemi jaoks on veini joomine patt ja kristlased saavad veini kirikutes. Mõned erinevused mõne religiooni vahel võivad tunduda täpselt vastupidised ja selliseid näiteid on sadu.
Mis on kõigil religioonidel ühist? Sellele küsimusele vastamiseks on vaja vaadata, kuidas igaüks neist on "paigutatud". Igal religioonil on a) kultus ja b) eriline maailmavaade. Kultus või kultusepraktika tähendab uskliku konkreetseid tegevusi (näiteks palvetamist või templis käimist). Maailmavaade ehk maailmavaade sisaldab ideid ümbritsevast maailmast ja inimesest. Religioosses maailmavaates on kõige olulisem idee üleloomulikust, mittemateriaalsest maailmast.
Tõepoolest, kui me eemaldame igast religioonist selle, mis eristab seda teistest, siis jääb olemus, „tuum“, mis on kõigi religioonide jaoks sama. See olemus viitab sellele, et Universum on keerulisem, kui esmapilgul tundub: lisaks ümbritsevale, kõigile tuttavale maailmale on veel üks nähtamatu maailm, mis mõjutab ümbritsevat toimuvat. Ja inimene peab seda arvestama, korreleerides oma käitumist teatud mustritega. Just need teadmised tulid inimestelt, keda hiljem hakati nimetama prohvetiteks, messiateks, avatarideks, õpetajateks ja mis olid kõigi maailmareligioonide tekkimise põhjuseks.
Mis tahes usundi rajajad rääkisid ainult sellest, mis oli nende jaoks reaalsus, nende endi kogemuste tulemus. Neil ei olnud usku sellesse, millest nad rääkisid, vaid otsesed teadmised sellest. Otsesed teadmised on otsese taju tulemus. Samamoodi teab nägija inimene päikese olemasolust, sest ta näeb seda ise, samas kui pime inimene saab selle olemasolusse uskuda ainult nägija sõnadest.
Seetõttu on igas religioonis nõutav usu element ja sellest tulenevalt ka sellega kaasnevad erinevad jumalateenistuse rituaalid. Lõppude lõpuks ei ole tavalised inimesed, keda köidavad imed, jutlused ja pühade karisma, ise kunagi midagi sellist nagu pühakute kogemusi. Seetõttu oli nende jaoks ainus viis Suurt Tõde puudutada usk ja kummardamine. Ehitati templeid, loodi palveid ja rituaale - see kõik tugevdas usku ja aitas kummardada.
Siiski oli alati inimesi, kes olid võimelised rohkemaks. Tänu spetsiaalsele enda kallal töötamise tehnikale on sellised inimesed ennast nii palju täiendanud, et nad on ise õppinud õpetajate öeldut kogema. Enesetäiendamise meetodid anti õpetajalt õpilasele edasi, nende arv kasvas aja jooksul, moodustades terved koolid.
Nii et iga religioon on selle loomisest alates arenenud paralleelselt kahes suunas. Esimene - tuntud ja laialt levinud - on väline, põhineb usul ja usuliste ettekirjutuste järgimisel. Aja jooksul kujunes see suundumus religioossetes organisatsioonides, millel olid oma atribuudid, rituaalid ja templid, kus usklikud said kummardada. Teine - arvult väike ja asjatundmatule suletud - suund on sisemine, mis põhineb salajastel teadmistel ja intensiivsetel tavadel. See on esoteerika (kreeka keelest - "sisemine", "varjatud"), mis võimaldas selle järgijatel (esoteerikutel) end praktiliselt muuta vastavalt iga religiooni loojate kuulutatud ideaalidele. Samal ajal teadsid esoteerikud tänu otsesele kogemusele kõige sügavamad tõed, mis on kõigi religioonide aluseks.
Reklaamvideo:
Esoteerika jaoks on oluline saada müstiline kogemus, mitte jälgida tseremooniaid ja rituaale, mis põhinevad teatud religioossetel normidel ja reeglitel. Seetõttu nimetatakse esoteerikuid ka müstikuteks (kreeka keelest - "salapärane"). Müstika on inimese taju piiride laiendamine materiaalsest maailmast kaugemale. Müstikul õnnestub otseselt puudutada Universumi ja inimese sisimaid saladusi, tuginedes mitte usule, vaid enda kogemustele. Seetõttu pole tõeliste esoteerikute seas kunagi olnud erimeelsusi ja veelgi vähem vastasseisu, ehkki need võiksid kuuluda erinevatesse traditsioonidesse ja koolkondadesse. Lõppude lõpuks sõltub müstiline kogemus inimese ja Universumi sügavast, fundamentaalsest struktuurist ning need asjad on kõigi inimeste ja aja jaoks ühesugused.
Kõige iidsemad tänapäeval tuntud esoteerilised koolkonnad tekkisid umbes 7–10 tuhat aastat tagasi. Mõni kool on kadunud, teised on endiselt elav traditsioon. Sellised koolid olid või on džainismis (Digambaras), hinduismis (paljud Hindu tantra ja jooga koolkonnad), Bonis (Yungdrung Bon), budismis (Vajrayana, Dzogchen), taoismis (“sisemine” alkeemia, mõned Qigongi koolkonnad), judaismis (hasidism, Kabala), kristluses (õigeusklikult - hesühhasm; katoliikluses - Ignatius Loyola ja Malabari kristlaste järgijad), islamis (paljud sufi ordud), voodoos, Ameerika indiaanlaste põlisrahvaste traditsioonides (Carlos Castaneda kirjeldatud read), eelkristliku Venemaa traditsioonide järgi Austraalia aborigeenide seas. Paljud silmapaistvad müstikud (Empedokles, Pythagoras, Paracelsus, Jacob Boehme, G. I. Gurdjieff, R. Steiner,Osho Rajneesh ja paljud teised) on mitmel põhjusel ühele traditsioonile raske omistada: nad lõid sageli ise uusi traditsioone.
Müstikud on alati oma teadmisi saladuses hoidnud, sest kui neist valesti aru saadakse või neid väärkasutatakse, võite kahjustada nii ennast kui ka teisi. Kuid enamus traditsioonilise religioossuse esindajatest suhtuvad esoteerikasse väga negatiivselt, ei mõista seda täielikult ja peavad seda seetõttu kahjulikuks ketserluseks. Neil on õigus: lõppude lõpuks ei tegele nad täiuslikkuse otsimisega, vaid "usu kaitsmisega". Sellised "usujuhid" muudavad oma religioonid ühiskondlikeks organisatsioonideks, võideldes agressiivselt meelte üle võimu nimel ja tuginedes surnud dogmadele. Olles nende asutajate suus elavad sõnad, rikkusid nende järgijad algsed ideed peaaegu alati kiiresti, neil puudus täielikult karisma ja seetõttu olid nad mures "tõelise usu" leviku ja sobivate sotsiaalsete institutsioonide loomise pärast. Seetõttu ei mahtunud ükski geniaalne meister tema ajal eksisteerinud traditsioonide raamidesse (kuna need olid juba surnud), vaid lõi uue, mille omakorda tema "järgijad" edukalt tapsid.
Esoteerikat segatakse sageli okultismi või isegi musta maagiaga, kuid sellel pole midagi pistmist vaimude kutsumisega ega nõidumisega. Sageli nimetatakse ennustusi Maa tuleviku kohta, salapäraseid legende kaugest minevikust, lugusid nähtamatutest riikidest jne. Sellised lood sisaldavad sageli müüti "valge" ja "musta" põhimõtete pidevast salajasest sõjast. Sellised teooriad viivad inimese tavaliselt enda ümber tumedate jõudude otsimisele (samal ajal kui teda omistatakse muidugi "kergete" jõudude esindajatele). Selliseid õpetusi nimetatakse mõnikord mesoteerikaks (kreeka keelest - "keskmine"), see tähendab keskmiseks õpetuseks tavaliste teadmiste - eksoteerika (kreeka keelest - "väline") ja esoteerika vahel. Lõppude lõpuks, kui inimene näeb tõest vaid väikest osa, siis loomulikult mõtleb ta selle kohta oma ideede põhjal selle osa tervikuna välja. Nii tekkis mesoteerika.
Seega on iga religioon tavapäraselt jagatud kaheks kihiks - väliseks (rituaal ja rituaal) ja sisemiseks (esoteeriline). Iga religiooni need kaks kihti (ideaalses "tervislikus" usundis) täiendavad üksteist, kuna võimaldavad erinevatel inimestel areneda sõltuvalt nende loomulikest omadustest. Näiteks on üksikuid juhtumeid, kus tavalised usklikud kogesid palve ajal sügavaid müstilisi kogemusi. Esoteeriliste praktikate üks ülesandeid on siiski õpetada inimest teadlikult ja sihipäraselt selliseid seisundeid saavutama.
Mõnikord võrreldakse religiooni välist (tseremoniaalset-rituaalset) osa kehaga ja selle sisemist (esoteerilist) hingega. Sama esoteerika on nagu tohutu jäämägi, millest suurem osa on vee all ja asjatundjate silme eest varjatud.
Teadvuse areng mitmemõõtmelises universumis
Kõigi aegade müstikud on näinud umbes sama majesteetlikku pilti sellest, kuidas Universum töötab, elab ja areneb. Nende avastuste kohaselt on universum mitmemõõtmeline. Lisaks tuntud materiaalsele maailmale on palju muid maailmu, mis pole selle maailmaga sarnased. Neid nimetatakse ruumilisteks mõõtmeteks, ruumideks või tasapindadeks. Ruumilised mõõtmed erinevad nende "tiheduse" astme poolest. Niisiis on rohkem "tihedaid" maailmu ja on ka "peenemaid" maailmu.
Maailmad eksisteerivad samas mahus ja on justkui üksteise sees. Samal ajal suhtlevad erinevad plaanid tavaliselt üksteisega nõrgalt. Kõige "tihedam" on materiaalne tasand, kõige "peenem" on kõrgeim ruumiline mõõde, mida nimetatakse ka jumalikuks tasandiks. Iga ruumiline mõõde on täidetud, „asustatud“universumi etteantud plaani kuuluvate nn energiatega (mitte segi ajada füüsika sõna „energia“tähendusega). Energiad liiguvad pidevalt, suhtlevad üksteisega ja muteeruvad. Kõik, mis juhtub arvukates maailmades, ka meie, sõltub nende energiate liikumisest.
Teadvus on ka eriline energia liik. Kõrgeim, jumalik tasand on täidetud lõpmatu teadvusega, mida nimetatakse Universumi jumalikuks teadvuseks. Universumit saab võrrelda inimesega. Universumi hing on jumalik teadvus ja keha on kõik selles eksisteerivad maailmad. Universumi elu, nagu ka inimese elu, koosneb tsüklitest. Esiteks luuakse maailmad, siis nad elavad ja arenevad (see periood kestab mitu miljardit aastat), misjärel nad kaovad. Kõik kaob, välja arvatud jumalik teadvus, ja teatud ajaperioodil eksisteerib ainult see. Seejärel järgneb maailmade uus loomine; kõik kordub ja järgmine Universum ei sarnane eelmistega. Praegune Universum, muide, on oma arengu alguses (see on lein neile, kes inspireeritult kardavad peatset maailmalõppu).
Loomise protsess on järgmine. Mõni osa jumalikust teadvusest on kondenseerunud nii, et see moodustab endast pidevalt kõik maailmad kuni materiaalseni. Teine teadvuse osa hajutatakse loodud universumis üksikute hingede hilisemaks moodustamiseks. Suurem osa jumalikust teadvusest jääb muutumatuks ja elab kõrgeimas ruumilises mõõtmes.
Pärast Universumi loomist algab teadvuse arenguprotsess. Kogu Universum on nagu "teadvuse kasvatamise väli". Planeetidel, nagu meie emakeel, asetub jumaliku teadvuse hajutatud energia trombide kujul tahketes kivimites nende kristallvõredele, moodustades nii tulevaste hingede embrüod - teadvuse üksikud üksused. Tänu neile on kividel mälu.
Möödub miljoneid aastaid ja kivid varisevad. Kuid neis moodustunud pisikesed hinged kehastuvad taimedeks. Taimede kehades olles arenevad ja kasvavad individuaalse teadvuse hüübimised. Taimedel pole mitte ainult mälu, vaid nad suudavad kogeda ka emotsioone - rõõmu, hirmu jne (tuletame meelde K. Baxteri katseid). Kui taim sureb, läheb teadvus järgmisse taime, jätkates selle kasvu ja arengut. Seega, järk-järgult paranedes, kehastub teadvus taimede kehades mitu korda.
Taimedes arenemisvõimalused on ammendunud, kehastub teadvus looma kehas. Seal saab hing palju rohkem võimalusi edasiseks täiustumiseks. See on tingitud keerukast organismist, mis võimaldab teadvusel selles intensiivselt kasvada, samuti erinevate olukordade rohkusest, millesse loom oma elu jooksul satub. Loomadel pole mitte ainult mälu ja emotsioone, vaid ka intelligentsuse algelemasid (on loomi, kellel on neid algelisi rohkem kui mõnel inimesel).
Iga kord kehastub individuaalne hing kõrgemalt arenenud looma kehas. Lõpuks kehastub teadvus kõigepealt inimkehas ja saab inimese hingeks. See hetk pole seotud varasemate kehastuste arvuga, vaid teadvuse kasvu ja arenguga. Kuid see on alles järgmise suure etapi algus. Lisaks mälule, emotsioonidele ja intellektile on inimesel võime end teadlikult täiendada.
Individuaalse teadvuse evolutsiooni eesmärk on selle sulandumine lõpmatu jumaliku teadvusega, see tähendab naasmine oma Allikasse, kuid mitte hinge embrüona, vaid jumaliku teadvusega identse täiusliku teadvusena. Huvitaval kombel tähendab ladinakeelse sõna "religioon" üks tõlgetest "naasmist allika juurde". Sõna "jooga" tõlgitakse sanskriti keelest samamoodi.
Inimese teadvuse täiuslikuks saamiseks on selle arendamiseks vaja palju elusid ja tohutuid jõupingutusi. Jõudnud täiuslikkuse seisundisse, lahustub teadvus jumaliku Teadvuse lõputus ookeanis ega kehastu enam. Kui Universum saab oma eksistentsi lõpule, kaovad järk-järgult kõik maailmad koos kogu sisuga, alustades materjalist. Need muutuvad kõrgemaks energiaks, mille neelab jumalik teadvus. See juhtub ka nende individuaalsete teadvustega, millel pole veel õnnestunud täiuslikkuse seisundisse jõuda.
Antiikaja müstikud märkasid, et elu jooksul kehas võib inimteadvus nii areneda kui ka laguneda. Enamik inimesi areneb aeglaselt. Evolutsioon võib toimuda korraga kahes suunas. Teadvus võib kasvada - suurendada oma "massi", see tähendab teadvuse energia hulka; nii saab teadvus “tugevamaks”. See on võimalik tänu energia imemisele väljastpoolt, selle töötlemisele ja assimileerimisele eluprotsessis. Samal ajal võib teadvuse kvaliteet muutuda, see võib muutuda arenenumaks, kõrgelt organiseeritud, täiuslikuks, voolavaks, rafineeritumaks. Kuid näiteks viha alla sattunud inimese teadvus kaotab oma "massi", varasemad saavutused ja laguneb.
Evolutsiooni tulemusena võib teadvuse energia hulk suureneda kolme allika tõttu. Osa energiast tuleb toidust. Kehas eraldub see energia toiduainest ja hoiab keha elus. Kuid teatud osa sellest energiast võib muutudes minna teadvuse energiasse, toites kasvavat hinge. Ülejäänud energia tuleb sissehingatavast õhust. Seda tüüpi energia kandub kergemini teadvuse energiasse. Teine energiaallikas on elu jooksul saadud muljed.
Muljetes sisalduv energia omastatakse otseselt teadvuse, kasvava hinge poolt. Millised muljed on, saab kasvav teadvus nii: kui need on jämedad, muutub teadvus jämedaks. Müstikute oluline avastus oli järgmine: selgub, et muljete kvaliteet ei sõltu mitte sellest, mida inimene näeb või kuuleb, vaid sellest, kuidas ta seda tajub ja mida sellest saab. Ja viimane sõltub teadvuse seisundist.
Esoteerikas ei määra inimeste peamine erinevus üksteisest mitte nende keha vanus, mitte rahvus ega sugu, vaid teadvuse seisund, hing. Hingeseisund sõltub sellest, millised omadused ja mil määral tal on. Mida rohkem teadvust kehastati, seda rohkem oli sellel aega ja võimalusi teatud omaduste arendamiseks. Seega sõltub hingeseisund tema vanusest.
Müstikud on avastanud, et teadvus arendab oma omadusi kindlas järjestuses ja ühe omaduse arendamine võib mõnikord võtta isegi mitu elu.
Mitmes kehastuses näeb see protsess välja umbes selline. Alguses on inimene "jünger" ja "tegija". Selles etapis õpib ta elama materiaalses maailmas. Samal ajal on tema jaoks reaalsus ainult materiaalne tasand. Kõik väljaspool seda on tema jaoks ebareaalne, abstraktne. Konkreetsetes elusituatsioonides (mitte alati meeldivad) arendab inimene armastuse ja kaastunde võimet, lihvib meelt, arendab otsustavust. Olles omandanud iseseisvuse ja iseseisvuse, hakkab ta tundma, et lisaks materjalile on universumis ka teisi plaane. Tema jaoks muutuvad religioossed tõed üha reaalsemaks ja saavad üha olulisemaks.
Lõpuks (võib-olla pärast palju-palju elusid) saabub staadium, kus inimene pühendab end kogu teadlikule enesetäiendamisele. Esoteerikud on kindlaks teinud, et see ei nõua inimestest isoleerimist ja sotsiaalse tegevuse peatamist. Vastupidi, nad usuvad, et sellised äärmused viivad inimese tegelikust elust eemale ega võimalda tal arendada mitmeid vajalikke omadusi.
Kui inimene sureb, vabaneb tema teadvus kehast ja jääb mõnda aega materiaalsest maailmast väljapoole. Siis järgneb veel üks kehastus. Samal ajal säilitab teadvus kõik need omadused, mis kujunesid välja eelmiste elude jooksul (näiteks arenenud meel, tahe, võime ennastsalgava armastuse või ahnuse, argus, laiskus jne). Kuid olukorrad, kus nende omaduste areng toimus, kustutatakse mälust. Seega ei raskenda mälestus möödunud elust uut uut elu.
Pärast seda, kui hing on kehastunud uueks kehaks, on vaja, et arenenud omadused avalduksid ja realiseeruksid. Tavaliselt on see aeg ligikaudu võrdne füüsilise täiskasvanuikka jõudmise ajaga (tegelik, mitte seaduslik). Siis algab uute omaduste arendamine, inimese edasine paranemine.
Kuna mõned kogevad ühte esimest kehastumist inimkehas, samas kui teistel on selliseid kehastusi juba palju olnud, on nende kõigi jaoks asjakohane erinevate olukordade abil erinevaid omadusi arendada. Seetõttu on igal inimesel oma saatus. Kuid kes määrab, millisesse kehasse inimene peaks kehastuma, kes teab, milliseid omadusi vajab ta nüüd arendamiseks, kes loob kõik olukorrad?
Muistsete esoteerikute üks suur avastus oli see, et kõik universumis on omavahel seotud. See ühendus toimub tänu energiale, mis täidab ja läbistab kõiki maailmu. Kui elus olev inimene sooritab mõningaid toiminguid, mõjutab ta seeläbi ümbritsevat maailma. Sellest alates muutub maailm veidi ja omakorda mõjutab inimest, muudab tema elu olusid. Mõnikord tundub inimesele, et mingi ratsionaalne jõud mõjutab tema elu, siis premeerib, seejärel karistab. Kuid see pole nii. Inimene määrab ja programmeerib oma tuleviku konkreetsete toimingutega. Mõni tegevus mõjutab koheselt saatust, teine - paljude aastate pärast ja on ka selliseid, mis mõjutavad ainult tulevasi elusid.
Müstikute jaoks on ilmne, et teod pole mitte ainult see, mida inimene materiaalses maailmas teeb. Mõtted, emotsioonid, soovid, meeleolud on energia eriliigid. Kui teadvus neid tekitab, teostab see toiminguid teistes ruumilistes mõõtmetes. Ja need tegevused mõjutavad ka välismaailma ja inimese edasist saatust.
Seda, mida tavaliselt nimetatakse patuks, peetakse esoteerikas lihtsalt teadmatuseks. Patune inimene on asjatundmatu kahel põhjusel. Esiteks ei ole ta teadlik kõigist oma käitumise negatiivsetest tagajärgedest enda jaoks. Teiseks ei oska ta korda teha neid sisemisi energiaid (tõenäoliselt ta isegi ei tunne neid), mis oma liikumisega panevad teda tegema patuseid tegusid.
Kuid nagu muistsed müstikud avastasid, segab mõnikord väline jõud inimese elu. See jõud tuleb jumalikust teadvusest ja avaldub alles siis, kui inimese edasiseks arenguks on vaja täiendavat energiat. Ühelgi teisel juhul ei avaldu jumalik teadvus. Sellel ei ole inimese ega kohtuniku omadusi, mis karistaksid või premeeriksid. Kunagi ega inimlikult mõistetuna ei tule need universumi kõrgemalt tasandilt.
Esoteerilised meetodid
Esoteerikud avastasid, et inimene peab oma arenguprotsessis viima teatud omadused täiuslikkuseni. Nende hulka kuuluvad armastus kõige olemasoleva vastu ja kaastunne, selge meel, samuti sisemine tugevus koos selle põhiaspektiga - tahe. Enesetäiendamismeetodeid on kaks rühma. Esimeste hulka kuuluvad eksoteerilised (välised, avatud), see tähendab kõik olukorrad, millega inimene oma igapäevases elus kokku puutub. Olukorrad võivad olla nii tavalised, tavalised kui ka äärmuslikud, stressirohked.
Üks müstikute järeldusi oli see, et kõiki olukordi võib tajuda harivatena. Sellest vaatenurgast muudab iga olukord, kuhu inimene satub, teda ühel või teisel määral (isegi kui ta sellest aru ei saa). Juhul, kui inimene seda mõistab, saab ta igast olukorrast palju rohkem kasu ja tema areng läheb kiiremini. On leitud, et mida keerulisem, keerulisem või ebasoodsam on olukord, seda rohkem saab sellest õppida. Mõningaid omadusi saab arendada ainult eritingimustes olles, seetõttu otsisid esoteerikud spetsiaalselt vajalikke olukordi. Seejuures pidid nad mõnikord isegi oma eluga riskima.
Teine rühm sisaldab täiustusmeetodeid, mida nimetatakse esoteerilisteks, see tähendab suletud võhikutele. Nende toimimise mõistmiseks peate teadma inimese mitmemõõtmelist struktuuri. Tuhandeid aastaid tagasi kinnitasid müstikud, et inimene on teadvus, mis elab kehas, ja inimkeha on sama keeruline ja mitmemõõtmeline kui universum. Lisaks materiaalsetele organitele on inimkehal spetsiaalne, mittemateriaalne, mis paikneb kehas, kuid teistes ruumilistes mõõtmetes. Nendes "organites" ehk energiakeskustes ringlevad energiad, tagades kogu organismi elu ja teadvuse olemasolu selles.
Esoteerikute oluline avastus oli see, et energiakeskused mõjutavad teadvuse seisundit. Kui energiakeskuse töö muutub ja see hakkab tootma muud energiat, siis muutub inimese seisund kohe. Selle juhtumi mõistmiseks võite kasutada seda näidet. Isik, kelle meeleolu on neutraalne, vaatab aknast välja ja näeb sügisest vihma. Selle tagajärjel võib tema meeleolu halveneda: ilm mõjutab tema tuju.
Samamoodi mõjutab teadvuse seisundit keha sees olev "ilm". Ja see "ilm", see tähendab energia seisund keha sees, sõltub keha energiakeskuste tööst. Müstikud on avastanud, et energiakeskus, mis töötab pikka aega ühes režiimis, fikseerib vastava teadvuse seisundi. Need seisundid võivad olla armastus või hirm, otsusekindlus või viha, meelerahu või segased mõtted ja palju muud.
Selgus, et inimese positiivsed ja negatiivsed omadused on sageli seotud nende keskuste toimiva või talitlushäirega. Selle avastanud, õppisid iidsed esoteerikud oma energiakeskusi enesetäiendamiseks. Selle saavutamiseks pidid nad valdama oma töö juhtimise kunsti.
Esoteerika on leidnud palju võimalusi mõjutada energiakeskuste tööd ja nende kaudu - nende teadvuse seisundit ja vajalike omaduste arengut. Sel eesmärgil kasutavad nad spetsiaalseid keskendumis-, hingamis-, liikumismeetodeid, hääldavad hääli (mantraid, jumalate nimesid, palveid), kuulavad erilist muusikat, annavad kehale vajalikud asendid, kasutavad erilisi lõhnu, mõtisklevad mõne pildi üle, kasutavad individuaalseid rituaale, unistavad, jäävad erilisteks kohti ja palju-palju muud.
Sellised tavad aitavad müstikul mitte ainult kõrvaldada enda puudujääke, vaid arendada välja ka religioossetele ideaalidele vastavad voorused. See juhtub "iseenesest", see tähendab loomulikul viisil. Lisaks. Tänu spetsiaalsetele tehnikatele saate kõrgeima ekstaasi hetkedel kogeda selliseid vaimukõrgusi, kui lakkate olemast omaette olendina, lahustute Jumaliku ookeanis ja tunnete lõpmatus õndsuses ainult Igaviku voogu.
Mõnes esoteerilises koolis (näiteks Hindu Tantras, Yungdrung Bonis, taoistlikes "sisemise" alkeemia koolkondades, Dzogchenis, Aafrika ja Vana-Venemaa põlisrahvaste traditsioonides jne) saavutasid silmapaistvamad müstikud oma teadvuse nii sügava ümberkujundamise, et see isegi mõjutas nende füüsiline keha. Keha mateeria, nagu oleks see küllastunud jumaliku täiuseni jõudnud teadvusega, naasis oma algsesse puhta energia seisundisse. Müstik lahkus siit ilmast, dematerialiseerides oma keha. See võis välja näha kas järkjärgulise protsessina, mille käigus keha muutus üha läbipaistvamaks ja aeglaselt kadus, või kohese valgussähvatusena, pärast mida ei jäänud midagi järele. Mõnikord juhtus see keha aeglase langusena mitme päeva jooksul, kuni see täielikult kadus (alles olid ainult juuksed ja küüned) …
Müstiliste praktikate peamine meetod on meditatsioon, see tähendab eriline teadvusseisund, milles vaim vaikib, seda pole olemas ja tähelepanu teravneb maksimaalselt - teadvus on ärkvel. See tähendab, et mõtlemisprotsess on peatatud, mõistus on tühi, mõtteid pole absoluutselt, vaid on ainult taju ja teadlikkus.
Meditatsiooni ajal on teadvus teadlik endast. Niisiis, teadvus, mis on jäetud endale, hõivamata ja igapäevatoimingutest puhtaks, siseneb oma tegelikku olemisse, mida tavaliselt varjavad mõtted, mälu, unistused, emotsioonid. Teadvus justkui "mäletab" oma algset päritolu jumaliku teadvuse ookeanist ja läheneb sellele, jõudes üha kõrgematesse seisunditesse. Päris meditatsiooni ei tohiks segi ajada praegu levinud "meditatsiooniga" kui vahendiga "närvide rahustamiseks", rõõmustamiseks või ühiskondliku edu saavutamiseks.
Teine oluline meetod on siin ja praegu viibimine. Mida iganes esoteerik ka ei teeks, püüab ta olla "siin ja praegu" ning keskendub ainult temas ja tema kõrval toimuvale. Temas - see tähendab kogu meheks kutsutud süsteemis - kehas mõtteid, emotsioone, meeleolusid: kuni selle vormitu sügavuseni, mis on juurdunud jumaliku teadvuse lõputus ookeanis. Seda seisundit nimetatakse kohaloleku olekuks.
Töö igas esoteerilises koolis algab alati teie eelmise elu radikaalsest ülevaatamisest ja olulisemate eetiliste põhimõtete teadvustamisest. Ilma nende etappide põhjaliku uurimiseta ei lubata õpilasel kunagi edasi töötada.
Kui seda reeglit ei järgita, võib järgmistel tööetappidel õpilase tervis häirida ja psüühika kannatada või järgnev töö viib isekate iseloomuomaduste kasvatamiseni. Mõnikord on enne mõnes esoteerilises koolis tööle asumist tavaks uurida vastava religiooni rituaalset ja religioosset osa, läbides selle etapi munga või usulise võhikuna.
Inimene on nagu universum. Müstikud kasutasid seda fakti, rakendades oma sisemaailma tõdesid välismaailma kohta. Väline tõde, mida mõistetakse esoteeriliselt, muutub vaimseks juhendamiseks.
On teada, et kui prohvet Muhammad Mekasse sisenes, hävitas ta ebajumalad Kaaba ümbruses ja sees. Müstiku jaoks on selle loo tähendus järgmine: inimene peab oma hingest eemaldama kõik iidolid, puhastama selle kõigest, mis pole Jumal. Kaaba on hinge sümbol, iidolid on sümbol kõigeks, mis võtab sisemise tähelepanu, hajutades selle täiuslikkuse otsimisest.
Müstikud kasutasid esoteeriliste tavade ja müstiliste seisundite kirjeldamiseks sageli spetsiaalset keelt, mis on arusaadav ainult initsiatiividele. Mõnes esoteerilises koolis (alkeemilises) nimetati inimese algseisundit pliiks ja lõplikku täiuslikkuse seisundit kullaks. Pealegi tähistati plii kullaks muundamise kõiki vaheetappe kui alkeemilisi reaktsioone, mille käigus mõned elemendid muutusid teisteks. Seega, kui mõnesid alkeemilisi tekste võtta sõna-sõnalt, võivad need neis kirjeldatud keemiliste reaktsioonide teostamatuse tõttu tunduda kirjaoskamatud. Kui aga teate, mida need sümbolid tähendavad, saab “sisemisest” alkeemiast teadus inimese vaimsest transformatsioonist.
Maailmaeetika
Olemasolevaid religioone saab võrrelda erinevate arhitektuuristiilidega hoonetega. Ehitiste välimus ja kuju on erinevad, kuid igal hoonel on vundament, kandekonstruktsioonid ja katus. Samamoodi on paljudel religioonidel, mis on silmatorkavad arvukuse, rituaalide mitmekesisuse, templite erineva ülesehituse ja kaunistamise poolest, sarnased komponendid: õpetuses esitatud "alus" ja "tugistruktuurid".
Enamiku religioonide “vundament” on sama - see on müstiline kogemus. Kõigi aegade ja rahvaste müstikud ja prohvetid räägivad oma müstilisest kogemusest sageli samade sõnadega. Neis ilmub Kõrgeim Reaalsus kõike mõistva, armastava ja valguse ja õndsusega ruumina.
Mis puutub doktriini, siis ka siin on põhilised "tugistruktuurid" sageli ühtsed põhimõtted. Inimese välis- ja sisemaailma ülesehitusel, Jumala ja Vabastuseni viivatel radadel on ühised jooned. Paljud religioonid tunnistavad ainsa tee juurde Jumala juurde oma isekate püüdluste hülgamise, armastuse tee ja järgijatel on ette nähtud järgida eetilisi reegleid, mis on sarnased Uue Testamendi käsuga: "… pöörduge kurja eest, hoidke kinni heast" (Rm 12.9).
Kui mõelda kristluse, hinduismi, taoismi, budismi ja teiste religioonide põhisuundade eetika põhiprintsiipidele, selgub, et kõik need ühel või teisel viisil täiendavad teineteist. Näiteks ütleb Uus Testament, et "Jumal on armastus"; sanskritikeelsed sutrad tunnistavad Jumalat kui “kõigi teadmiste ja kogu armastuse allikat”; Taoism märgib, et "Tao on õrn olend"; ja Koraanis öeldakse: "Allah on halastav, kõige halastavam." See tähendab, et jumalik armastus on olemise alged ja Jumalale saab läheneda ainult siis, kui arendada endas üha täiuslikumat armastust. "Arendage endas pidevalt bodhitit" (see tähendab täiuslikku kaastunnet kõigi elusolendite vastu), kutsuvad budistlikud mungad üles. "Seda ma käskin teile, et te üksteist armastaksite" (Johannese 15.17), - õpetas Jeesus Kristus. Ja islami müstikute jaoks on kõikvõimas "armastus, armuke ja armastatud".
Paljud religioonid pakuvad üksikasjalikke selgitusi täiusliku armastuse kasvatamise kohta. See juhtub siis, kui inimene õpib armastama kogu ümbritsevat maailma ning nägema igas inimeses ja sündmuses Jumala tahte ja armastuse ilmingut.
Ka teised ettekirjutused ja reeglid, mis tulenevad sellest paljude usundite suuremast lepingust, on väga sarnased. Need sisaldavad põhimõtteid, mis sarnanevad Uue Testamendi käskudega, see tähendab ettekirjutused "Sa ei tohi tappa", "Sa ei tohi varastada" jne. Seega vastab hindu ja budistlikes traditsioonides põhimõte "Sa ei tohi tappa" Ahimsale (see ei kahjusta kõiki elusolendeid) ei mõtetes, sõnades ega tegudes) ja põhimõte „ära varasta” - asteya (soovi puudumine omada teiste asju) jne.
Kuid lisaks sellele lähenemisele, mida tavaliselt nimetatakse inimese arengu järkjärguliseks teeks, on ka mitteastmeline tee. Mitteastmeline tee on näiteks dzogchen, advaita ja zen. Need põhinevad õpetusel, et inimesel on juba kõik täiuslikud omadused ja ta on oma olemuselt jumalik ("omab Buddha olemust"), midagi pole vaja arendada. Harjutajal on vaja vaid lõpetada klammerdumine sellesse, mis blokeerib Tõe valguse tema otsestest kogemustest. Peate lihtsalt lõpetama enese tuvastamise mõistuse ja selle duaalsusega. Lõpeta enda identifitseerimine inimese, egoga. Nii nagu laine lakkab kujutamast end ookeanist eraldatuna, hakkab ka praktik nägema lainete taga vett - kõikjalolevat jumalikku teadvust.
Järkjärguline tee on isikliku pingutuse tee, ego pingutuste tee. Mitteastmeline tee on igasuguste jõupingutuste lõpetamine, teadvuse kõigi pingete leevendamine ja täielik alistumine.
Ja kuigi järkjärguline tee põhineb ego jõupingutustel, viivad need jõupingutused ego kadumise tee lõpuni. Mitteastmeline tee on kohene väljumine egost, mõistusest välja. Religioossete moraalsete põhiõiguste sarnasus viib selleni, et paljud filosoofid, teoloogid ja religiooniteadlased hakkavad ühel või teisel määral rääkima ühest maailmaeetikast, "kosmilisest eetikast", mis on esindatud konkreetse religioosse traditsiooni moraalikoodeksis. 20. sajandi tuntud usureformija Swami Vivekananda võrdles seda, kes tõrjub kõik religioonid, välja arvatud tema enda, koeraga, kes ei tunnusta oma armastatud omanikku, kes on muutunud erinevatesse rõivastesse.
Tõsi
Kõigi religioonide allikas on üks ja pidev, ehkki erinevate religioonide õpetused näivad esmapilgul olevat täiesti erinevad, üksteisega vastuolus … Tark teab, et kõigi religioonide ja uskumuste peamine alus on üks asi - Tõde. Tõde on alati olnud kaetud kahe rõivaga: turbaan - pea, mantel - keha. Turban on müstika nime all tuntud müsteerium ja mantel on moraal, mida nimetatakse religiooniks … Need, kes nägid seda [Tõde] ilma loorita, ei tea enam põhjust ja loogikat, head ja kurja, kõrget ja madalat, uut ja vana - teistes sõnades lakkavad nad eristamast kõiki nimesid ja pilte. Nende jaoks on kogu maailm ainult Tõde. Nende arusaamade kohaselt on Tõde üks, kuid inimlikele silmadele ilmnemisel on sellel mitmeid vorme ning selle kohta käivate ideede erinevus tekib tänu selle avaldumisele erinevates kohtades ja aegades.
Tõde võib võrrelda purskkaevuga, mis voolab ülespoole ühes voolus ja allapoole langeb mitmel tilgal eri aegadel ja erinevates kohtades. (Kuulsa sufimeistri Inayat Khani raamatust "Sufi sõnum vaimu vabadusest".)
Tunne ennast
Tunne ennast - see oli iidsete esoteeriliste koolkondade esimene põhimõte ja esimene nõue. Oleme need sõnad pähe õppinud, kuid oma tõelise tähenduse kaotanud. Me arvame, et iseenese tundmine tähendab meie omaduste, soovide, maitse, võimete ja püüdluste mõistmist, samas kui tegelikkuses tähendab see meie mehhanismi tundmist, st meie enda masina struktuuri, selle osade, erinevate osade funktsioonide, nende töö tingimuste tundmist. ja nii edasi. Kui me räägime tavalisest autost, siis me ei tea seda enne, kui seda uurime. Seda tuleb meeles pidada ka meie endi suhtes. Peame oma keha uurima nagu masinat. See uuring on enesevaatlus. Muud moodi ei saa ja keegi ei tee seda tööd meie eest. Me peame seda ise tegema.
(Kuulsa müstiku G. I. Gurdjieffi õpilase P. D. Uspensky raamatust "Inimese võimaliku evolutsiooni psühholoogia".)
Dematerialiseerimine 20. sajandil
Indias ja Nepalis on Haidakhanist (Uttar Pradeshi osariik) pärit surematu Babaji tuntud juba aastast 1800. XX sajandi Babaji Nepali kuninga ja paljude inimeste juuresolekul, olles kõndinud mööda jõe pinda selle keskpaigani, muutus valgussambaks ja kadus. Enne seda ütles pühak kuningale, et tema aeg on siit ilmast lahkuda ja tema keha on oma eesmärki täitnud (kuigi see nägi välja väga noor). Ameerika esoteeriku Carlos Castaneda töödes kirjeldatakse korduvalt, kuidas tema õpetaja don Juan Matus ja ta kaaslased oma keha dematerialiseerisid: "Mäe otsas süütasid nad end" sisemise tulega "ja pimestavate tähtedena leekides kadusid."
Kuulus kaasaegne dzogchen-meister (pideva täieliku teadlikkuse kõrgeimad praktikad) Namkhai Norbu ütleb oma raamatus "Kristall ja valguse tee", et 1952. aastal elas Tiibetis vana mees. Nooruses oli see mees mitu aastat kas teatud dzogtšeni õpetaja sulane või abi ja kuulis paljusid juhiseid. Kuid ülejäänud aja elas see mees väga tagasihoidlikult, raius kividele mantraid, mis andsid talle vahendid toitmiseks. See kestis mitu aastat ja keegi ei märganud temas midagi ebatavalist ega mõistnud, et ta on dzogchen-praktik.
Ühel päeval teatas see mees, et peaks seitsme päeva pärast surema, ja saatis oma munkapojale noodi. Klooster levitas uudiseid laialdaselt ja inimesi kogunes palju. Saabusid kõigi suurte kloostrite esindajad ning isegi Hiina administratsiooni ja sõjaväe liikmed. Paljude inimeste juuresolekul avati tuba, kuhu vanamees seitse päeva tagasi lukustati, kuid tema laipa sealt ei leitud. Ruumi olid jäänud vaid riided, mis lebasid pühaku istumiskohas, samuti tema juuksed ja küüned.
Samamoodi lahkusid siit ilmast mõlemad Namkhai Norbu juurõpetajad - onu Togden (muide, nooruses oli ta vaimuhaige) ja Changchub Dorje. Surnukeha dematerialiseeris ka Changchubi tütar Dorje.
Mitu müstiliste näidete näidet
Hesühhasm (kreeka keelest - "sisemine vaikus") on müstiline õigeusu praktika, mis pärineb apostel Johanneselt. Hesühmasmi järgijad kogesid Jumala tegelikku olemasolu. Selleks ühendasid nad erilisel viisil hingamise keha eriliste asenditega, pidades samal ajal palvet mitte huulte, vaid „vaimse südamega”, nii et see kõlaks vaikselt rinnus, paljastades inimeses Jeesuse armastuse kogu maailma vastu. Hesychastid harjutasid ka "Tabori valgusega säramist" - Püha Vaimu puhta valguse ja armu sisenemist. XIX lõpus - XX sajandi alguses. õigeusu hesühhastide asulad asusid Venemaal ja Kaukaasias mitmel pool.
1534. aastal asutas Pariisis katoliiklane Ignatius Loyola jesuiitide ordu "Jeesuse Selts", kus peamine müstiline praktika oli "kaheksa päeva vaimsed harjutused". Need hõlmasid samastumist Jeesuse Kristusega tema elu viimasel nädalal. Praktiku kogemused olid mõnikord nii erksad ja tõelised, et tema kätele, jalgadele ja kehale ilmusid stigmad - Jeesuse veritsevad haavad.
Tiibeti budismis on müstilistest tavadest kõige rohkem küllastunud Nyingma ja Kagyu koolkonnad. Nende järgijad harjutavad sageli Naropa kuut joogat, mis on nimetatud X-XI sajandi suure pühaku järgi. Naropa avastas müstilise soojuse jooga tummo, kui veetis mitu kuud tuleta tulega lumega kaetud jääkoobas. See jooga tekitab nii palju energiat, et talvel saavad harjutajad palja kehaga üleöö jääplokke sulatada. Guillau-lus - illusoorse keha jooga - võimaldab mõista universumi kõige, ka enda keha, illusoorset olemust. Mi-lam - unistuste jooga - võimaldab teil unenäos teadlikkust säilitada ja unenägusid kontrollida. Odsal - selge valguse jooga - abil saab näha Ema-selget valgust, see tähendab Universumi jumalikku teadvust. Ja bardo - surmajooga - võimaldab surma kasutada,vabanemise saavutamiseks või keha valimiseks tulevaseks kehastumiseks.
Pho-va - teadvuse ülekandmise jooga - võimaldab harjutajal oma teadvuse läbi krooni välja tuua ja vabalt ruumis liigutada. John-jigi kunst - surnukeha sisenemine - on seotud pho-ulgumisega, mis võimaldab infundeerida oma teadvuse hiljuti surnud inimese või looma kehasse. Paljude maailma rahvaste jutud (näiteks vene rahvajutt sellest, kuidas Ivan Tsarevitšist saab hall hunt ja siis jälle Tsarevitš) on reaalsete sündmuste kauge kaja.
Surematud pühakud
Mõne sufi ordu päritolu on seotud prohvet Muhammadiga, teised - veelgi iidsemate aegadega, arvates, et islam on viljakas pinnas juba olemasoleva sufismi avaldumiseks. Mõnikord nimetatakse peamist sufi pühakuks al-Khadiriks (Khizr), kes on üks esimesi inimesi, salapärane surematu õigemees. Khizr ilmub mõnikord sufi ordude juhtidele, andes uusi juhiseid ja tehnikaid. Sarnast rolli mängib veel üks surematu Idris. Huvitav on see, et teda samastatakse piiblitegelase Eenoki ja Egiptuse esoteerika rajaja Hermes Trismegistusega (kolm korda suurim), kes tõi selle teadmise Egiptusesse Atlantisest.
Sanatana Dharma
Surematu India pühak Babaji, kes viimati materialiseeris oma keha 1970. aastal Himaalajas ja jättis selle sinna 1984. aastal, kuulutas Sanatana Dharmat - "igavest usundit", mis on kõigi religioonide allikas. Sanatana dharma on universumi vaimne olemus. Erinevate religioonide asutajad puudutasid seda olemust ja nimetasid seda Tao, Brahman, Allah, Ema-Selge Valgus … Babaji mainis, et üks tema lemmikjüngritest oli Jeesus, kes veetis koos temaga üheksa aastat. Mitmes Ladakhi (Himaalaja) iidses raamatukogus on tänapäevani säilinud andmed Jeesuse viibimisest Indias ja Tiibetis.
Babaji ütles, et kõik religioonid viivad samale eesmärgile ja on nagu jõed, mis suubuvad ühte lõputusse ookeani - sanatana dharma. Sanatana dharmal pole rituaale ja sellel on ainult kolm põhimõtet - tõde, lihtsus, armastus -, mis on kõigi religioonide aluseks.
Mis on Shambhala
Esoteerilise budismi esilekerkimist vaadeldakse sageli kui teadmiste tagasitulekut, mille Buddha kunagi Shambhala ja Oddiyana kuningatele edastas … Müstikud väidavad, et Atlantis, Lemuria, Oddiyana, Shambhala ei ole geograafilised kohad Maal, vaid peenete ruumiliste mõõtmete (sealhulgas mõõtmete) nimed. teadvus), millest mineviku suured pühakud ammutasid oma tarkuse ja teadmised.
Müstika ja teadus
Teadus ja esoteerika täiendavad teineteist. Teadus uurib välise maailma nähtusi, müstikat - sisemaailma nähtusi. Teadus ei anna meile mitte ainult teadmisi looduse kohta, vaid aitab meil kasutada ka oma võimu oma huvides. Müstika aitab mitte ainult sisemaailma tunnetada, vaid ka sellega sulanduda.
Teadus tunnetab välismaailma oma seaduste ja seostega ning esoteerikat - sisemaailma, kus keskmes on teadja ise.
Autor: Andrey Lapin
