"Enne, kui hakkasin surijatega töötama, ei uskunud ma surmajärgset elu. Nüüd usun temasse kahtlusteta. " Kui dr Elizabeth Kubler-Ross tegi selle avalduse 1974. aastal, hämmastas ta teadusmaailma ja eriti oma psühhiaatrilisi kaaslasi. Aastate jooksul on ta olnud tunnustatud autoriteet kõigis surma ja suremise aspektides. Ta uuris surma emotsionaalseid aspekte, kuidas see mõjutab patsienti ja tema perekonda, pani kirja surijate ja ellu tagasi tulnud inimeste lood. Kuid kas selliseid lugusid tuleks võtta kui tõestust surmajärgse elu olemasolu kohta?
Üllatuslikult ründasid teda ka mõned usujuhid. "Dr Kubler-Rossi enesekindlus tuleks hästi vastu võtta, kuna see võib toetada paljude kristlaste nõrgenevat usku," ütles üks preester, "kuid tema avaldus ei toimi minu jaoks nii." California luteri preester praost Robert M. Herhold usub, et dr Kubler-Ross on läinud liiga kaugele. Tema vastuväited on järgmised:
„Elu pärast surma ületab teadusliku uurimistöö; see on üle mõistuse, mitte meelelise. Kui surmajärgset elu saab empiiriliselt kontrollida nii, et see ei jäta isegi "kahtluse varju", siis pole usku tõenäoliselt vähe vaja. Teine preester tõestab, et "pole vaja lihavõtteid, kui hing sünnib uuesti, kui elu kestab". Kriitikud näivad olevat rohkem mures väljavaate pärast, et teadus tõestab elu pärast surma ja religioonile jääb sellest väheks.
Mõne psühhiaatri märkused olid ootamatumad. Nad kritiseerisid teravalt kõigi teadlaste tööd, kes koguvad ja analüüsivad inimeste lugusid surmaga kohtumisest. Põhimõtteliselt keskendub kriitika asjaolule, et pärast surma elule naasvate inimeste kogemus võib osutuda lihtsaks hallutsinatsiooniks. Üks peamisi kriitikuid on dr Russell Noise, noorem, Iowa ülikooli meditsiinikooli psühhiaater. Dr Noyes uuris 114 juhtumit inimestest, kes tulid elus surmalähedasest olukorrast, kuid ei leidnud, et need oleksid tõendid elust pärast surma.
Dr Noyes märkis, et õnnetuste ja surmajuhtumite ohvrite teatatud RHT-d võivad olla "närvisüsteemi adaptiivse vooluahela" aluseks. Ta näeb selles pigem "depersonaliseerumist" kui astraallende.
"Depersonaliseerimine võib olla peaaegu universaalne vastus eluohtule," sõnas ta. Dr Noyesi sõnul võib valu äkiline tagasivõtmine, nagu paljud inimesed jutustavad, ja sellest tulenev rahu- ja vaikustunne olla „hädaolukorra mehhanism, omamoodi lõõgastav reaktsioon“, mis hoiab inimest kannatuste eest. Lugude kohta, mis näivad viitavat elule pärast surma, nõustub doktor Noise Freudiga, kes uskus, et alateadvus ei suuda ise oma lüüasaamist näha ja tekitades peatset surma, tekitab meeldivaid, rahustavaid väljamõeldisi.
Dr Noise ütleb: „Meie enda surm pole tegelikult ettekujutatav, seega kujutame ette, et jääme pealtvaatajana ellu. Seega leiame sureliku ohu korral, et inimesest saab vaatleja, kes kaitseb end ohu eest. Dr Noyes peab paljude surmalugude usulisi varjundeid usul põhinevateks hallutsinatsioonideks. Seda seisukohta jagavad praktiliselt kõik teaduslikult meelestatud kriitikud.
Sellised argumendid näivad olevat ratsionaalsed ja põhinevad tõsistel psühhiaatria- ja meditsiiniteooriatel. Kuid need puudutavad peamiselt ainult esimest laadi kohtumisi surmaga, mis põhinevad puhtalt subjektiivsel kogemusel, mis äratab teaduslikku uudishimu, kuid ei vaja teaduslikku kinnitust. Kahjuks on kõige kuulsamad esimese liiki kohtumised surmaga, neid hakati koguma kõigist varem ja tõenäoliselt on neid kohtumisi kõige rohkem. Kuid tõendid teise, kolmanda ja neljanda sünniga kohtumisest õõnestavad kriitikute argumenti, et kliiniline surm on OBT hallutsinatsioon.
Reklaamvideo:
Kui läheduses või kaugel aset leidvaid sündmusi tajub inimene, kellel pole südamelööke, ei toimu aju biorütmide tegevust, mis on teadvusest ilma jäetud, ja kui need sündmused kinnitatakse faktina, võib antud juhul kriitikute vastuväiteid pidada vastuvõetamatuteks. Kui keegi tunneb vaistlikult, et pereliikmel või lähedasel on suur oht või ta võib olla surnud, ja samal ajal satub kõnealune inimene eluohtlikku olukorda, peaksid kriitikud sel juhul otsima teisi argumendid. Kui inimene näeb, kuuleb või tunneb kontrollitavaid paranormaalseid kogemusi, peaksid kriitikud tõsiselt küsima, kuidas sellised asjad üldse võimalikud on? Kas teadvus saab kehast eralduda? Kas pärast surma on elu? Tõenäoliselt leiame selle kõik tõsikui teadlased uurivad kõrgema laadi kohtumisi surmaga.
Teistmoodi, võib-olla õigustatum kriitika on suunatud surma üleelanute lugude vastu. Tegelikult kirjeldavad kõik sellised lood rahulikke ja rahulikke aistinguid: majesteetlikud panoraamid, taevane muusika, helendavad, säravad olendid, kohtumised surnud sugulastega - äärmiselt imelised ja ihaldusväärsed aistingud. Kas need hiilgavad surmalood võiksid kedagi inspireerida enesetappu? Nagu ütles üks psühhiaater: „Paljud emotsionaalselt tasakaalustamata või sügavas depressioonis olevad inimesed kõhklevad enesetappu, sest nad pole kindlad, mida oodata. Kui nad teaksid, et neid ootab imeline surmajärgne elu, oleksid nad tegutsenud otsustavamalt."
Massachusettsi ülikooli psühholoogiaprofessor dr Robert Kastenbaum usub, et see võib juhtuda väga hästi, kui seda pole veel teinud, ja arvab, et surmajärgse elu uurimine ei rahusta inimesi, vaid põhjustab pigem rohkem kannatusi ja valu. Alles siis, kui ühiskond mõistab surmavalt haige kogetud emotsionaalset ja füüsilist kannatust, ütleb dr Kastenbaum, me muudame meelt ja otsustame, et suremine on lõppkokkuvõttes õnnelik hetk. Vaade, et "kõik on hästi, mis lõpeb hästi", eeldab, et kõik läbivad teatud surmahetke, ütleb dr Kastenbaum. See kontseptsioon on küsitav ega ühti kliiniliste kogemustega.
Mõned kriitikud ütlevad, et meil on teateid ainult inimestest, kes "naasid" pärast kliinilist surma. Mida on võimalik öelda miljonite miljonite kohta, kes läksid ilma tagasipöördumiseta igaveseks rännakuks? Kas nende teekond oli õnnelik? Kas neil oli võimalus naasta, millest nad loobusid, valides rahulikuma olemasolu? Kas keegi neist elas põrgu õuduse üle? Me ei tea seda. Samuti pole teada, miks ainult umbes 15% kliinilist surma kogenud inimestest räägib oma kogemusest, samas kui enamus ei räägi midagi.
Kutse ajutisele surmale võib põhimõtteliselt erineda lõplikust elust lahkumisest, ütleb dr Kastenbaum.
Teised õnneliku surma kogemuse kriitikud viitavad negatiivsetele aspektidele. Mõni nende argument on mõistlik, teine jätab märkamata. Iseloomulikult viitavad need kriitikud lugudele, mis teatavad õudsetest enneaegsete matuste juhtumitest: ekshumeeritud kehad, kus on peotäie õudusest välja rebitud juukseid, uskumatu õudusega näod külmutatud, naeltega kraabitud puukirstude seinad asjatute väljapääsukatsete näol. Kuid lähemal uurimisel osutub sedalaadi kriitika lubamatuks.
Mõelgem suremise kolmele etapile, millest dr Russell Noise rääkis: vastupanu, elu ülevaade ja üleminek. Elusena maetute õudus, autoõnnetuse või tulekahju piin, meeleheitlik võitlus avamata langevarjuga - see kõik toimub "vastupanu" staadiumis, esimesel etapil, kui inimese ego üritab meeleheitlikult elust kinni hoida. Kui thanatoloogid räägivad rahulikust surmast, “õnnelikust surmast”, tähendavad nad viimast etappi - “üleminekut”. Sellele etapile eelnevad sageli kannatused ja võitlus, kuid eesriie langeb kolmandas etapis."
Dr Kastenbaum otsis tõeliselt negatiivseid surmaelamusi. Ta rääkis õest, kes sattus õnnetusse ja viidi haiglasse vigastusega, mis teda halvas ja tegi hääletuks, kuigi ta suutis kuulda helisid ja hääli.
Dr Kastenbaum ütleb:
"Sellega on kõik läbi," ütles hääl, "läheme järgmise juurde." Õde mõistis, et ekslikult surnuteks eksiti just tema. Kuidas ta reageeris? “Olin maruvihane - tõeline raev! Mul polnud kavatsust neile surnud olla. " Ta otsustas läbida nähtamatu piiri, mis eraldab elu surmast. Kogu oma jõu kokku saanud, suutis ta lõpuks vaevumärgatavate liigutuste ja nõrkade helidega enda jaoks tähelepanu tõmmata. "Karjusin endale:" Ma pole veel surnud, värdjad. " Ma pole kindel, kas see nendeni jõudis, kuid mõned helid tulid ja ma ei lõpetanud liikumist ja rääkimist enne, kui veensin neid, et ma pole surnud."
Dr Kastenbaum nimetab seda kontot kui „naise kogemust, mis erineb dr Kubler-Rossi ja dr Moody soovitatud juhtumitest. Ta oli "piisavalt surnud", et teda ekslikult surnuks pidada, ja läbis kriitilise perioodi - hoolimata sellest, kas nad tema eest hoolitsevad või mitte. Kuid ta ei hõljunud oma keha kohal, vaadates rõõmsalt ja üllatunult alla. Ta ei pidanud vastu jõupingutustele, et ta uuesti ellu äratada, ega tundnud, et halastamatud arstid häirisid taevast vaikust. See naine soovis elada ja ta tegi kõik endast oleneva, et elule naasta, surmamõistetud kohtuotsuse tõttu sügavalt traumeeritud.
See vahejuhtum ei mõjuta kuidagi „õnneliku surma” hüpoteesi ega kehavälise kogemuse olulisust. Traumeeritud naine kannatas nn "sotsiaalse surma" all, kus inimest eksitakse surnuks, ehkki bioloogilised faktid võivad sellele vastuollu minna. Õe kogemus on selgelt seotud vastupanuetapiga. Kui otsitakse tõendeid, mis võiksid lükata ümber "õnneliku surma" hüpoteesi, peavad teadlased hoolikalt eristama suremise etappe. Pealegi võib asjaolu, et paljudel inimestel on enne surma lühike „üleminekuperiood“, jääda tähelepanuta arstide poolt, kes ei järgi lootusetult haigete pikaajalisi vaevusi. Idee, et elu lõpeb õnnehetkega, ei mõjuta kunagi seda, kuidas ühiskond suhtub krooniliselt haigete, aeglaselt surevate patsientide hooldamisse.
Üheks kriitikatüübiks jääb, et õnnelike surmade lugude levik võib inimesi viia enesetapuni. Ehk aitaks see välja selgitada, kas enesetapu surm annab sama kogemuse kui tavaline või kliiniline surm. Kui kogemus on sama, võib mõne jaoks enesetapp tunduda lihtsa põgenemisena oma probleemide eest. Teisalt, kui tavaline või kliiniline surm viib rahumeelse lõpuni, siis võib iseenesest surm osutuda teekonnaks põrgusse - sel juhul ei tundu enesetapp nii atraktiivne.
Kahjuks on meie tõendid vastuolulised. Paljud religioonid keelavad rangelt enesetapu, välja arvatud mõned idasektid, mis lubavad enesetappu protestina sotsiaalse või moraalse ebaõigluse vastu. Karistus enesetappude eest ulatub igavesest hukatusest ja põrgus põletamisest, üksindusest lume- ja jäise tuule kuningriigis kuni loomaliku reinkarnatsioonini. Ükski karistustest ei tundu lihtne ja keegi ei saa takistada teie elu kaotamast.
Meie praegused teadmised psüühikahäiretest muudavad traditsioonilist enesetapuvaadet. Paljud usundid usuvad, et inimene, kes on viidud äärmusesse ja võtab endalt elu, on definitsiooni järgi tasakaalust väljas ning ei suuda seetõttu oma tegude eest vastutada; teda ei saa hukata igavesse põrgusse.
See argument on inimlik ja annab võimaluse enesetappude lähedasi rahustada.
Selles vastuolulises ja vastuolulises küsimuses - surma kogemus vabatahtlikust elust lahkumisel - on meil üks vaieldamatu fakt: surmaga kohtumisi käsitleva kirjanduse põhjal otsustades eitavad kõik ellu naasnud enesetappu kui võimalust järgmisse maailma pääseda. Sõltumata sellest, kas nad pöördusid ellu arstide pingutuste tagajärjel või lähtuvalt kohusetundest lähedaste ees, teadsid nad kindlalt, et enesetapp on tabu, see viis on keelatud.
Mõned ellu naasnutest väidavad, et olles väljaspool keha saavad nad teadmise, et enesetapp on põlatud tegu ja sellega kaasneb karm karistus. Üks inimene ütles dr Moodyle:
"Seal olles tundsin, et kaks asja on minu jaoks absoluutselt keelatud: tappa ennast või tappa teine inimene … Enesetapuga viskan tema kingituse Jumalale näkku … Kellegi tapmisega rikun ma Jumala käske."
Naine, kes äratati ellu pärast surmava annuse unerohtu, ütles:
"Mul oli selge tunne (samal ajal, kui teda mõistusele pandi), et olin teinud midagi kohutavat. Mitte sotsiaalsete normide, vaid kõige kõrgemate järgi. Ma olin selles nii kindel, et tahtsin kangesti oma kehasse naasta ja elada."
Dr Moody on üks väheseid teadlasi, kes kaalub enesetappu, kuid isegi tema töö selles valdkonnas on väheste juhtumite põhjal visandlik. Kuid dr Moody jõudis järeldusele, et kui surmaga kohtumisel enesetapu tõttu või muudel põhjustel on mingeid erinevusi, siis on see järgmine: loomulikku surma iseloomustab rahulikkuse tunne ja tunne: "kõik on õige, see on minu saatuse lõpuleviimine". kui enesetappu iseloomustavad segased tunded, ärevus ja väga konkreetne tunne, et "see on vale, peaksin minema tagasi ja ootama oma surma".
See teave on sellisel kujul - kõik, mis meil täna on. See võib aga olla piisav, et takistada inimesi ennetähtaegselt teispoolsusse pääsemast.
A. Landsberg, C. Faye
