Usk, et inimese vaimne osa kogeb füüsilise keha hävingut, on omane kõigile religioossetele traditsioonidele, välja arvatud klassikaline budism, mis eitab hinge olemasolu. Spiritistide enesekindlus surmajärgse elu suhtes ei põhine usul, vaid kehastatud vaimude ilmingutel, näiteks meediumite kaudu. Vaimsuse ja selgeltnägija uurimise vahel on lahkarvamusi - teadusvaldkond, kuhu "eluprobleem" kuulub. Paljud psüühilised uurijad ei tunnista surmajärgse elu fenomeni tõestatuks, väites, et inimese ekstrasensoorsed tajud on selle rahuldavam seletus. Lisaks sõltub selle võimaluse selgitamine medialistliku suhtluse, kehaväliste ettekujutuste ja kliinilise surma seisundite, aga ka nägemuste,kummitused ja poltergeistid.
Usk surmajärgsesse ellu on olemas mitte ainult valdavas enamuses usutraditsioonidest; see on ka osa Ameerika, Aafrika, Aasia ja Austraalia hõimuühiskondade animistlikest esinemistest. Antropoloog JB Tylori sõnul eksisteeris kord reinkarnatsiooni kõrval ka usk inimvaimu säilimisse pärast keha surma. Animistlikud ideed reinkarnatsiooni kui lahutamatu osa kohta hõlmasid hinduismi, budismi ja nende variante ning moodustasid võimaluse korral kristliku ülestõusmise idee. Tylori sõnul on hinge animistlikud ideed juurdunud nähtustesse, nägemustesse, transistlike keskmiste seisunditesse ja unenägudesse, mille puhul tundus, et inimene jätab oma keha ja kohtub omasugustega. See meenutab paljuski tänapäevaseid spiritualistlikke vaateid. Tylor tunnistab otsest seost animismi ja spiritualismi vahel.
Nii on usk surmajärgsesse ellu iseloomulik peaaegu kõigile maailma rahvastele ja ilmselt juured ulatuvad kaugesse minevikku. Selle teadusliku "tõestuse" võimatusel põhineva nähtuse uskumatuse tendents pärineb valgustusajastust 18. sajandil. Üheksateistkümnenda sajandi spiritism koos pöördumisega "teaduslike" tõendite poole oli otsene reaktsioon sellele mõtteviisile ja katse sellele omal moel vastu seista.
19. sajandi lõpuks oli spiritismis miljoneid pooldajaid mõlemal pool Atlandi ookeani. Spiritistide väiteid prooviti testida (Psüühiliste Uuringute Selts ehk SPR asutati 1882. aastal ja Ameerika Psühholoogiliste Uuringute Selts kolm aastat hiljem).
Psüühika esimesed uurijad puutusid aga kokku paljude pettustega ja järeldasid sellest, et vaevalt seisab spiritualistide väide kontrolli all. Vastupidiselt levinud arvamusele ei moodustatud psüühiliste uuringute ühiskondi surmajärgse elu probleemi uurimiseks, vaid ekstrasensoorset taju käsitlevate väidete paikapidavuse määramiseks.
Tänu Leonora Piperile liikus aga huvi selle teema vastu. Piper erines enamikust toona eksisteerinud meediumitest: füüsiliste nähtuste, näiteks ujuvate laudade ja esemete materialiseerimise asemel läks ta transi seisundisse ja tundus, et ta saab surnud inimestelt suulisi sõnumeid. Kogu oma karjääri jooksul on Piper teinud tihedat koostööd OPI ja AOPIga. Tänu oma psüühilistele võimetele uskusid mõned uurijad (näiteks Richard Hodgson, James G. Heislop, Oliver Lodge) ellujäämisse. Pärast Piperit ilmusid teised "vaimsed meediumid" ja neist said uurimisobjektid, sealhulgas Eileen J. Gareth ja Gladys Osborne Leonard.
Selliste keskkondade nagu Piper, Leonard ja Gareth transsis loodud sidete olulisus oli see, et nad edastasid teavet, mida oli võimalik kontrollida kirjalike dokumentide ja elavate inimeste mälestuste kaudu. Seetõttu tuli tuvastada, et nende meediumite teadmistel oli paranormaalne alus, et näidata, et nad ei saa ega saa normaalsel viisil teavet (välja arvatud pettused), näiteks nende külastajate spetsiaalne eeluuring. Isegi siis, kui oli põhjust väita nende teadmiste paranormaalse allika kohta, oli siiski võimalus, et meediumilt saadud teave ekstrasensoorse tajumise (ESP) kaudu ei pärine mitte kehastatud vaimudest, vaid eluteadvusest või füüsilistest allikatest.
Meediumite psüühiliste võimete jälgimiseks on tehtud mitmeid katseid, sealhulgas on usaldusväärsete osalejate istungjärkudel käinud isikud, kes esindavad isikuid, kes soovivad luua surnuga kontakti ja kellel on vähe teadmisi seansi eesmärgi kohta. Erilist tähelepanu pöörati juhuslikele suhtlejatele, täiesti võõrastele ei meediumile ega külastajatele. Erilist väärtust omistati ristkorrespondentsusele, mille tähendust selgitati vaid kahe või enama erineva meediumiga saadud sõnumite võrdlemisel ja mis seetõttu soovitas seda suunata. Sellegipoolest saab ESP teoreetiliselt laiendada nii kaugele, et hõlmab tõendusmaterjali isegi nende eriklasside kohta, ning kasvav teadlikkus sellest on järk-järgult viinud elujärgse surma languseni pärast uurimistööd ja katsete tähtsuse kasvu.mille eesmärk on kehtestada ESP piirid. See tänapäeval jätkuv liikumine sai tugeva tõuke J. B. Raini uurimistööst.
Reklaamvideo:
Sajandivahetusel hakkasid ilmnema ka tugevad tõendid füüsilise vahendamise kohta. Eusapia Paladino on selle teema vaadete muutmisel kõige olulisema panuse andnud. Paladino mõttekäik meenutas J. D. Home'i keskmist, ainus 19. sajandi kuulus meedium, kes ei põhjustanud pettusekahtlust. Seejärel viidi koos vendade Schneideriga läbi sessioonide põhjalik laboratoorne analüüs. Materiaalsusnähtustest on teatatud seoses Schneiderite ja Martha Béraudiga ("Eva K."), aga ka selliste teadlastega nagu William Jackson Scofford ja Thomas Hamilton. Kui Crawford ja Hamilton nõustusid spiritismi hüpoteesiga, mille kohaselt neid nähtusi tekitasid kehastatud vaimud, olid enamik teisi uurijaid veendunud, et need on meediumide endi - alateadlikult - poolt tekitatud psühokineesi kaudu. Enamik selgeltnägijaid on seda viimast seletust tänapäeval õigeks tunnistanud.
Psühokineesi on peetud ka paljude poltergeistide plahvatuste seletuseks, kus objektid liikusid või lendasid ringi ilma igasuguste kontaktideta teiste objektidega. Poltergeistide kese on sageli konkreetne inimene, keda paljud uurijad peavad oma töö eest vastutavaks agendiks. Sageli on poltergeistide agendid noorukieas lapsed ja see asjaolu viib paljude teadlaste kahtlusse pettuses - mida mõnel juhul tõepoolest kinnitatakse. Paranormaalse aktiivsuse korral mängivad sageli rolli puberteedile iseloomulikud hormonaalsed muutused. Eleanor Tsuguni puhul peatusid jahmatavad nähtused kohe, kui ta oma perioodi alustas. Mitmel poltergeisti juhtumil näisid agendid olevat surnud inimesed, kuid sellised olukorrad on suhteliselt haruldased. Poltergeisti võib seletada ka kummituste ilmumisega.
Kehaväliste ettekujutuste ja kliinilise surma seisundite osas on need vähem veenvad tõendid surmajärgse elu kasuks ja nende kogemuste kohta võime öelda vaid seda, et need ei ole vastuolus surmajärgse elu hüpoteesiga. Kui teadlikud teadmised võivad elu jooksul eksisteerida kehast eraldi, võib see põhimõtteliselt surma üle elada.
Ehkki mediumshipi, nägemist, poltergeisti, kehaväliseid tajumisi ja surmalähedasi olekuid arutatakse tavaliselt eraldi, ei saa paljusid tegelikke elusituatsioone nii jäigalt kategoriseerida. Näiteks kahesuunaliste nägemuste korral on agendil selge kehaväline väljavaade: talle tundub, et ta teeb pika teekonna sinna, kus teda tajutakse visioonina. Wilmoti visioon on sedalaadi eriti keeruline juhtum, sealhulgas agendi unistus. Meediumisuhteid ja visioone ei seostata nii sageli, kui materialiseerumise nähtusi mõistetakse mõnel muul viisil. Sellegipoolest leidub nägemuste vormis medialistlikke suhtlejaid. Psühokineesi või poltergeisti (näiteks koputamise) mõjud on tüüpilised füüsilisele mediasumusele. Stella K. poltergeisti nähtused osutusid seostatuks medialistlike võimetega,mida keegi ei teadnud eksisteerivat.
Juhtumid, mis hõlmavad mitut tüüpi taju, tugevdavad surmajärgse elu argumente. Argument võib põhineda igal konkreetsel taju tüübil. Kujutisena ilmnevat kehastamata vaimu on palju kergem ette kujutada, kui ta tegutseb maailmas kui poltergeist ja astub suhtlusse meediumi kaudu, kui ette kujutada, kuidas kõiki neid asju saab üheaegselt toota tänu ESP-le ja psühhokokineesile, mida avaldavad elavad inimesed. Hea surmajärgse elu veendumuse annavad ka juhud, kui agendil näib olevat eriline põhjus või kavatsus suhelda või kui agent edastab külastajale (mediasutuse korral) või tajule (nägemise korral) tundmatut teavet.
Chaffini puhul näitab nägemine asukohta, kus teine tahe on peidetud.
Teadlikud skeptikud, kes kahtlevad surmajärgse elu postulaadi osas, osutavad faktide ja problemaatiliste juhtumite paljudele erinevustele, näiteks fiktiivsete või elavate suhtlejatega juhtumitele. Üks Piperi kaudu suhelnud suhtleja väitis, et ta oli kirjanik George Elliot, kuid ütles samal ajal, et oli Adam Bedega kohtunud järelloos, tegelikult ühe autori romaani tegelasega. Ühel teisel sensatsioonilisel juhul osutus surnuks ennast tutvustav suhtleja elus ja hästi. Sageli on juhtumeid, kus on võimalik, et teave pärines külastajalt ESP-i kaudu, ja mitmel juhul oli otsene seos - ESP-i kaudu - mitte külastajaga, vaid kellegagi külastaja tuttavatest. Ühel sellisel juhul kirjeldas andmekandja pilte üksikasjalikult,mis olid inimese meelest (külastaja külastas teda teel sessioonile), kuid mida polnud suuliselt vormistatud.
Kui elu pärast surma on tõsiasi, siis on selge, et näiteks medialistliku suhtluse ja nägemuste tajumise protsessid on keerulised. Andmed nõuavad vähemalt agendi ja keskkonna või tajutaja vahelist interaktsiooni, mille käigus saaks meedium enne teadvuse tasemele jõudmist teavet teadvuseta tasemel filtreerida või muuta. Sellist mõtteviisi on väljendanud mitu uurijat, sealhulgas Frederick W. G. Myers, James G. Heislop ja Hornell Hart. See seisukoht põhineb indiviidi ellujäämisel tervikuna ja kuigi filosoofid kahtlesid selle paikapidavuses, on vähemalt teoreetiliselt võimalik, et ellujäämine on vaid killustatud, tegi sellise oletuse William J. Roll. Teised teoreetikud - näiteks Frederic Bligh Bond - usuvadet elu pärast surma toimub ainult omamoodi taevasesse andmepanka salvestatud teabe säilitamiseks. Jällegi on animistlikud kontseptsioonid erinevad siin esitatutest: need hõlmavad mitme hinge ja vaimu kontseptsiooni, mis pärast surma eristuvad ja eralduvad.
Spiritismi kui religioosse liikumise tippaeg oli 19. sajandi lõpus nii USA-s kui ka Euroopas, kuid spiritismiorganisatsioonid on olemas ja väljaanded jätkuvad tänapäevani. Vaimulikkus on eriti tugev Suurbritannias, kus Psychic Studies kolledž tervitab igal aastal palju uusi liikmeid. Kanalite populaarsus USA-s viitab ka usule elule pärast surma. Tõepoolest, 1980ndate alguse Gallupi küsitlus leidis, et kaks kolmandikku ameeriklastest usub surmajärgsesse ellu. Samal ajal ei olnud vastajate soo, vanus, haridustase ja usuline kuuluvus praktiliselt oluline. Surmajärgne elu kahelda ei ole mitte ainult haruldane - seda leidub vähemuses inimesi isegi tänapäevases ühiskonnas.
