Enamik inimesi elab oma elu taeva ja põrgu pidevas vaheldumisi. Kui nad saavad, mida nad tahavad, lähevad nad taevasse. Kaotades või mitte saavutades seda, mida nad tahavad, satuvad nad põrgusse. Põrgu on visa vastupanu sellele, mis on. Taevas on meie armastav avatus. Põrgu on vastupanu. Taevas on aktsepteerimine.
Taevas on avatud süda. Põrgu on pinges emakas. Tavaliselt on inimene kuskil südame ja mao vahel. Kõht muudab kõik iseendaks; talle tundub, et kogu maailm on tema jaoks olemas, et see on tema toit ja seetõttu on mao ego. Süda elab seal, kus vastandid lähenevad, ja kõik meie ideed lahustuvad Üheks, nii nagu sulavad tiiglis dekoratiivsed käevõrud ja saadakse puhas kuld.
Seal on lugu sellest, kuidas suurepärane samurai tuli zen-meister Hakuini vaatama. Samurai pöördus meistri poole, kummardas teda austavalt ja küsis:
Meister, ma tahan teada, mis vahe on taeval ja põrgul.
"Ma võiksin teile öelda, aga ma kardan, et teil pole piisavalt mõistust, et mind mõista," vastas zenimeister samuraiid pealaest jalatallani mõõtes.
- Kas sa tead, kellega sa räägid? - purskas üllatunud samurai välja.
- Noh, mis siis? - vastas zenimeister. Ma arvan tegelikult, et olete ilmselt liiga loll, et minust aru saada.
- Mida? - oli samurai nördinud. - Kuidas sa julged minuga niimoodi rääkida?
Reklaamvideo:
"Oh, ära teeskle end lolliks," ütles zenimeister. "Kelleks sa ennast võtad? Ja mis see su vööl ripub? Kas sa tahad öelda, et see on mõõk? See näeb pigem välja nagu võinoa!
Samurai lendas raevu, tõmbas mõõga ja hoidis seda zen-meistri pea kohal.
- Vaata! - ütles meister. - See on pagan.
Samurai silmis vilksatas mõistmine. Ta kummardas ja ajas mõõga.
"Ja see," jätkas meister, "on taevas.
Mõistusesse ilmunud viha või hirm võib muuta elu kuradiks, kuid see võib aidata ka taevasse tõusta. See võib olla veel üks vastupanu, tõrjumise, meele avaldumisele andumise hetk. Või see võib olla meeldetuletus siseneda avarustesse, avatud südamesse, aktsepteerimise sisusse.
Ühes kohas ütles Don Juan Castanedale, et ta peaks elama nagu sõdalane, et ta peaks kasutama oma elu kui võimalust ärkamise saavutamiseks, selle asemel, et hoida oma meelt pidevalt sellest kaugemal. Ta ütles; “Tavainimese jaoks on kõik temaga toimuv kas needus või õnnistus. Sõdalase jaoks on iga üritus proovikivi."
Taeva ja põrgu erinevus seisneb selles, et põrgus on mõte otsustatud, kas tal on õnne või mitte. Kaalume iga kogemust oma soovide skaalal.
Näitena võib tuua loo rikkast kindlustusagendist, kes elas oma majas "heade inimeste seas". Tema lapsed õppisid kõvasti ja ta pidas oma elu edukaks. Kuid peagi läks tema ettevõte pankrotti, ta kaotas töö, oli sunnitud oma maja müüma ja pidas end seetõttu läbikukkunuks.
Kuid maja maha müües mõtles ta: "Nüüd ei saa keegi mind takistada tegemast seda, millest olen kogu elu unistanud." Kasutades osa maja müügist saadud rahast, ostis ta maal väikese talu ja elas külas vaikset elu. Ja jälle tundus talle, et see oli õnn.
Siis paar nädalat hiljem kündis poeg põldu, kukkus traktori kabiinist välja ja sai raskelt vigastada. Jällegi arvas ta, et on läbikukkumine. Kuid arstide kiire tegutsemine ja haigla lähedus päästis poja elu ja ta arvas jällegi, et õnn naeratab talle vastu.
Peagi selgus aga, et poja jalg sai sügisel kõvasti kahjustada ja seetõttu tuli see amputeerida. Ohvri isa otsustas taas, et elu on täielik läbikukkumine.
Kuid pärast amputeerimist toibus poeg kiiresti ja tema eest saadud kindlustusest piisas kõigi ravikulude katmiseks ning siis otsustas talunik taas, et tal vedas …
Seda lugu saab jätkata lõputult. See juhtub elus.
Elu ise pole ei põrgu ega taevast. Mõlemad on teadvuse seisundid, selle avatus või suletus toimuva suhtes.
Nii nagu käe olemus viitab sellele, et see on pehme, avatud ja paindlik, mis suudab hoida kõike, mida soovite selles võtta; samamoodi on loomulik meel sidumata ruumiteadvus. Kuid tingimuslik meel võib kaotada oma algse avatuse miljonite erinevate kiindumuste tõttu, mis on meie arvates vajalikud illusoorse turvatunde säilitamiseks selles maailmas.
See sarnaneb olukorraga, kus inimesel on vaja mõnda aega rasket koormat kanda. Võib-olla on tal kiire lennukile või rongile jõudmiseks ja seetõttu lohistab ta kõiki asju, mis tal on, kuni ta lõpuks oma koha võtab. Kuid niipea, kui hakkame käsi lahti harutama, näeme, et need on tuimad, sest oleme nii kaua oma vana pagasit vedanud.
Käte algsesse olekusse - avatusse - on raske, peaaegu võimatu kiiresti naasta, sest tehtud jõupingutused moonutasid neid, pärast seda, kui olime asju pikka aega käes kandnud, naasevad käed üsna aeglaselt oma loomulikku olekusse ja tekitavad meile palju ebameeldivaid aistinguid. Kuna kardame nii kannatusi, eelistame jääda näpistama ega lase end täielikult lõõgastuda.
Eelistame võimalikku puurist vabastamist oma isoleeritud mina kitsale ruumile, oma vanadele manustele. Eelistame tuttavat kuradit kannatustele, mis kaasnevad väljumisega suurde tundmatusse.
Siin on lugu mehest, kes suri, lahkus oma surnukehast ja sattus imelisse maailma.
Ta mõtleb endamisi: "Siin on nii hea, et ma vist sattusin paradiisi." Siis astus tema juurde särav olend ja viis ta endaga kuninglikku pidulikku saali, kus arvukad lauad pakuvad kõige fantastilisemaid roogasid. Pidulauas istutakse ta teiste inimeste kõrvale ja pakutakse, et valiks oma maitse järgi roa.
Kui inimene võtab kahvli, läheneb keegi talle tagantpoolt ja seob käte külge õhukesed lauad, nii et ta ei saaks küünarnukkidest käsi painutada. Ta üritab midagi kahvli otsa torgata, kuid näeb, et ei saa seda suhu tuua, sest käed ei paindu. Ümber vaadates nägi ta, et ka tema ümber olevad inimesed ei saa käsi painutada. Toitu maitsta proovides nad kõik nurisevad ja oigavad, sest ei jõua kahvliga suhu.
Siis pöördus mees olendi poole, kes ta siia tõi: „See peab olema pagan. Mis on taevas? " Ja siis näitas särav olend talle käiku teise suurde saali, kus ka pidulik laud oli kaetud. "Oh, see on pigem taevas!" Ta mõtles. Ja söögilaua taha istudes oli ta sööma hakanud, kui keegi tagant tema juurde tuli ja jälle plangud käte külge sidus, nii et käed küünarnukist ei paindunud.
Kurdes, et on samasugune meeleheitlik olukord nagu põrgus, vaatas ta ringi ja üllatuseks leidis, et selle laua taga olevad inimesed käitusid hoopis teistmoodi. Selle asemel, et proovida käsi painutada ja toitu suhu pista, hoidis iga inimene käsi sirgelt ja toitis neid, kes istusid kõrval. Tingimused olid seal samad, kuid reaktsioon oli erinev.
Arvestades kõike "mina" ja eneserahuldamise seisukohast, elame põrgatades paindumatute kätega, eitades oma ühtsust teiste inimestega. Tunnistades, et oleme osa tervikust, toidame üksteist ja seeläbi küllastame ennast.
Kiindume pea kõikidesse meeldivatesse hetkedesse, muutes põgusa taeva talumatuks põrguks. Me kardame, et kaotame oma lühikese õndsuse ja seetõttu istume nurgas kähku ning proovime paratamatust eitada. Kiindumus temasse muudab meie elu kuradiks. Elame jätkuvalt vanade mudelite järgi ja eeldame, et varem või hiljem suudavad nad meie ootustele vastata.
See meenutab kuulsat mõistujutt hullunud Sufi Nasruddinist, mis ütleb, et ühel päeval naasis Nasruddin turult suure korviga kuuma punast paprikat. Siis istus ta oma tuppa ja hakkas ükshaaval piprakauna sööma. Sisse astus jünger ja küsis temalt, miks ta sööb ilmselgelt kuuma punast pipart. Nasruddini silmis olid pisarad, tema huuled olid paistes ja lõhenenud ning keel ei suutnud suus peaaegu liikuda.
- Kuidas saab süüa seda kohutavat pipart? Küsis õpilane.
"Noh, ma nägin teda turul ja mulle meeldis ta nii väga, et ma lihtsalt ei saanud mööda minna," vastas Nasreddin.
- Aga miks sa ennast niimoodi mõnitad? - hämmingus, küsis õpilane. - Kuidas saab süüa ühe kauna teise järel?
"Mulle tundub kogu aeg," vastas Nasrudin, "et magus kaun on kohe tulemas.
Meie lakkamatu rahulolu otsimine ajab meid segadusse. Tee keerab ja muutub ning tunneme kannatusi alati, kui see viib meid eesmärgist eemale. Oleme nagu fantoomid, kes püüavad maailma haarata läbipaistvate, kummituslike kätega. Nagu näljane vaim, ihkab meie konditsioneeritud meel rahulolu, soovides seda, mida tal ei ole ja mida ta ei saa. Meelt moonutab valus igatsus. Desire tatsab igale teekonnale, kuigi ta pole võimeline seda alla neelama.
Me näeme vaeva, et saaksime veel ühe koogi näksida. Kui soov on suur ja rahulolu puudub, arvame, et oleme põrgus.
Põrgu on meie võimetus lihtsalt mängida mineviku hirmude ja ajutiste pettumuste näljase vaimuga, suutmatus alla anda. Alles siis, kui leiame end nurka surutud ja üritame ebameeldivusi vältida ja oma täitumata soovide tulest kaugemale minna, liigume põrgusse.
Ja nüüd oleme juba kohal ega tea, kuhu pöörduda; oleme meeleheitlikus olukorras, haaratud oma kiindumustest ja soovimatust neist loobuda. Meie süda tõmbub kokku hirmu ja kahtlusega. Just siis, kui kannatused muutuvad liiga suureks, kui me ei saa enam vastu panna, hakkame oma seisukohale avanema.
Kui süda ohkega oma kannatustest lahti laseb, lahustub põrgu meie silme all. Thomas Merton ütles selle kohta nii: "Inimene saab aru, mis on tõeline palve ja armastus alles siis, kui palvetada on võimatu ja süda on kiviks muutunud." Ainult põrgu lahti lastes tõuseme taevasse, siseneme valgusesse, mis pole mõistuse mõte. Vana Testament ütleb: "Ma lähen põrgusse ja seal sa oled."
Meeleheitel ja küsides endalt: "Mida ma peaksin nüüd tegema?", Võite saada vastuse. Lõppude lõpuks pole me esimest korda valmis lahendust kasutanud. Lõpuks me ei tea. Oleme teadnud nii palju ja nii kaua, et ruum, kus tõde võib elada, muutub üsna kitsaks. Selles ei ole meie tegeliku olemuse jaoks piisavalt ruumi. Taevas ja põrgu erinevus kaob meeles, öeldes: "Ma ei tea". Selles avatud, tingimusteta tõe uurimises haaratakse reaalsust.
Richard B. Clarke on teinud ainulaadse tõlke kolmanda zeni patriarhi lühikesest traktaadist nimega Xin-hsin-ming. Hiina keeles on mõisted "meel" ja "süda" tähistatud ühe sõnaga - xin. Lõppude lõpuks, kui süda on avatud ja mõistus puhas, osutuvad nad ainsaks sündinud, kootud ühest reaalsusest. Mõistnud seda meele ja südame sulandumist, alustab ta traktaati sõnadega:
“Suur tee pole neile, kes on oma eelistustest loobunud, keeruline. Kui pole ei armastust ega viha, saab kõik selgeks ja ilmseks. Siiski tuleb teha vaid väikest vahet ning taevas ja põrgu on üksteisest lahus. Kui soovite tõde näha, ärge omage arvamust “poolt” või “vastu”. Meeldiv on ebameeldivale vastandamine. Kui asjade tegelikust tähendusest aru ei saada, häiritakse hingerahu asjatult."
Segadus on tegevus selle vastu, mis on meie sunnitud vastuste otsimine, mis täidab meelt ja ületab eelistuste ja mudelite ebaõnnestumise. Piinlikkus on võõristus sellest, kes te olete. Eksistentsi valus arusaamatus. Segase meele uurimisega saab siiski vabaneda. On vaja ainult mõista, et vaikiv tunnistaja pole segaduses. Just ruumis, mis pole seotud "mõistmisega", mis ei ürita end teabega täita, võib tõde tekkida.
Meeles on see, et “ei tea”, et tõde kogetakse selle ruumilises ja ajatus osaluses olemises. Piinlikkus käib tõusulaine vastu, ihaldades iga hinna eest vastust. Arvestades, et "ma ei tea" on ainult ruum; ruumi on kõigele, ka kõige piinlikumale. „Ma ei tea” pole jõudu. Meelega ei tohiks pingutada, sest see sulgeb kohe südame.
Võib-olla on õpetuse tähendus: "Kas suudate hoida oma südame tõele avatud?" Kui meid blokeerib viha, vastupanu, hirm, kas saame olla avatud iseendale? Kui kardame, võib meil siiski olla ruum, kus laseme hirmul ilma piiranguteta eksisteerida. Või osutub kõik nii alla surutud, nii kaugele varju surutud, et meie vanad struktuurid käivituvad, leiame end orjastatuna ja alla surutuna ning elust saab lakkamatu segadus, julm nali?
Ühe suure Tiibeti laama legend ütleb, et kui ta suri, palvetas ta põrgu. Lõppude lõpuks tundis ta, et just põrgus vajas ta kõige rohkem tõde. Ta kahtlustas, et Dharmat on seal kõige rohkem vaja. Mõni päev enne surma nägi ta unes taevast, kuhu pidi minema oma vagaduse järele. Ärgates hakkas ta nutma.
Meister Eckhart oli peaaegu põletatud, sest ta ütles: "Ma eelistan ilma Jeesuseta Jeesusega põrgu."
Meie meeled on väga rahvarohked. Me jälitame pidevalt vastust kõigile tekkivatele küsimustele. Me laseme oma mõtet harva teada. Me tahame teada vastust ja seetõttu lõpetame küsimuse: "Kes ma olen?" Enamik vastuseid, mida mõistus pakub, on ettekäändeks, et mitte süveneda. Segadust tekitavad just meele vastused. "Ma ei tea" endas pole piinlikkust. Selles on ainult tõde.
Tsiteerin siinkohal jälle iidse zen-meistri lugu, kelle poole pöördus kuulus teadlane ja filosoof ning palus talle oma õpetused rääkida.
Ma tean paljusid universumi füüsikalisi seadusi ja asjade käiku, kuid tõenäoliselt võiksite sellele midagi lisada. Kas ma võin teada teie õpetust? Küsis filosoof.
Zen-meister kutsus ta oma koju ja pakkus teed juua. Teadlane hoidis oma tassi ja meister valas sinna teed, kuid kui tass oli üle täidetud, ei lõpetanud ta rohkem valamist, kuigi tee valas põrandale.
- See pole hea. Mu tass on juba täis, - ütles teadlane, vaadates meistrit.
"Õige," vastas zenimeister naeratades. - Su meel on ülevoolav nagu see tass. Tühjendage oma tass ja tulge siis õpetama. Ehk siis leiad tõele koha.
Meie karikad on liiga täis, teame nii palju, et ei saa millestki aru. Meis kõigis on nii vähe ruumi! Tegelikult oleme äärmiselt võimetud. Ja märkame, et selle tõttu on meie südames kannatusi. Kogu meie konteiner on täis valeteadmisi. See on olemisele omase vabaduse väga kallis asendaja.
Vanadest mudelitest loobudes, avades oma "ma ei tea", saame aru elust. See tähendab, et lähete oma teelt välja nii, nagu tervendaja läheb, lubades universumi suurel loomusel tema kaudu avalduda. Ta ei tee midagi. Tegelikult lakkab tema egotsentriline tegevus ja temast saab terviklikkuse energia juht. Seega jälgime avatuses "ma ei tea", kuidas paranemine toimub. Oleme tunnistajaks oma vanade teadmiste ja ootuste sulamisele. Hakkame kogema rõõmu puhtast olemisest, elust kõigega, mis on.
Kui me ei seo ennast enam oma teadmistega, vaid avame end lihtsalt iga hetke tõele, nii nagu see on, läheb elu taevast ja põrgust kaugemale - kaugemale mõistuse pidevast püüdlusest rahulduse saamiseks.
Meeles tärkab viha - aga kes on vihane? Ma ei tea, viha on lihtsalt olemas. Mõttesse jääb hirm - ma ei tea; asjad on head. Armukadedus meeles - ma ei tea; Pole midagi hullu. Lõppude lõpuks, kui arvate, et see on halb, sulgub teie süda. Suletud südames pole midagi halba, kuid see on väga valus. „Ma ei tea” -kirjas puudub „peaks”, on ainult lõpmatu mitteteadmine.
Kui ma töötasin koos Elizabeth Kubler-Rossiga, tegi ta nalja, et keegi peaks kirjutama raamatu nimega Sina ja ma pole hea - ja see on hea.
Avastamiseks on nii palju ruumi. Nii vähe on kinni vanade edevuste edevusest, vanadest mugavuse ja turvalisuse illusioonidest. Keskendudes südame loomulikule avatusele, hakkame nägema, et pole midagi tagasi lükata, pole kusagil, kuhugi minna. Et me oleme lõpmatult määratlematud. Püüdsime olla nii kõvad, et ei küsinud endalt kunagi, kes me oleme ja kes me võime olla.
Oma teadmistest lahti lastes avame ise olemise. Me kogeme midagi, mis ei sure. Meie surmahirm ja eluiha liituvad. Taevas ja põrgu saavad hetkega. Elu küllastus, niisugusus ilmneb. Pole enam midagi kaitsta, kuskil mujal varjata. Ainult uus inspiratsioon ja avatus elule.
Don Juan nõjatus toolile ja naeratas Castanedale: "Peamine erinevus tavainimese ja sõdalase vahel on see, et sõdalane võtab kõike vastu kui väljakutset, tavaline inimene aga kõike kui õnnistust või needust."
Sõdalane on varustatud tarkusega läheneda igale sündmusele avatud meelega, teadmata, kuidas see peaks lõppema. Ta ei pinguta eesmärgi saavutamiseks. Tema “ma ei tea” on rõõm ja julgus, mis tema elu täidab.
Tõde on teie sees ja minus;
Teate, et seeme on alati seemne sees peidus.
Me kõik võitleme; aga keegi meist kaugele ei jõudnud.
Lase teadmatusel minna ja vaata sisse.
Sinine taevas ulatub kaugusesse
Tavaline läbikukkumistunne on igaveseks kadunud
Unustatakse ebaõnn, mille ma ise põhjustasin
Miljonid päikesed valavad oma valguse välja
Kui ma olen siin maailmas kinnistunud.
Kuulen kellade helisemist, mida keegi teine pole helistanud
"Armastuse" sees on rohkem rõõmu, kui me arvame.
Vihma sajab, kuigi taevas pole ühtegi pilve
Valgus voolab nagu sügavad jõed.
Universumit läbib üks armastus igas suunas.
Kui tugevalt kogetakse seda rõõmu kõigis neljas kehas!
Igaüks, kes loodab sellest aru saada, kukub läbi.
Meele teadmatus on meid sellest armastusest lahutanud.
Öelge sõna "mõistmine" ja jääte kaugele maha.
Kui õnnelik on Kabir, et olles selles rõõmus, Ta laulab oma väikese paadi sees.
Tema luuletused meenutavad kahe hinge kohtumist.
Need on laulud unustamise unustamisest, Nad tõusevad üle selle maailma mööduvuse.
Kabir (Bly saates)
Stephen Levin
