Tead - aga mis? Kui jõuate põhja, hakkate mõistma, et kuhu iganes te lähete, olete juba seal. Ükskõik millise töö teete, olete selle ka lõpetanud. Mida iganes sa praegu arvad, on täpselt see, mida sa arvad. Mis teiega juhtub, see juhtus. Ja siis tekib oluline küsimus: mida sellega teha? Teisisõnu: mis edasi saab?
Meeldib see teile või mitte, kuid praegune hetk on kõik, millega inimene tegelikult kokku puutub. Ja me oleme nii hooletud: elame oma elu nii, nagu oleksime täiesti unustanud, et oleme just siin - kus oleme - ja oleme hõivatud ainult sellega, mida teeme. Iga hetk leiame end nende "siin" ja "praegu" ristteel. Kuid niipea kui unustuse pilv ümbritseb meie praegust hetke, oleme juba eksinud. Ja jälle tekib küsimus: mis edasi?
Öeldes „kadunud”, pidasin ma silmas seda, et iga hetk kaotame kontakti iseenda ja kogu oma võimete ulatusega, jääme mõttetult kinni harjumuspäraste toimingute rütmi ja alandlikult „vaatame”, „mõtleme”, „teeme”. Ühe hetkega katkestame kõik sidemed endas kõige sügavamaga, mis võib meile pakkuda suurt loovuse, teadmiste ja arengu rõõmu. Kui oleme hoolimatud, siis need udused hetked peatuvad ja varjavad elu ise meie eest.
Praeguse puudutamiseks peaksime oma sensoorse kogemuse peatama, kuni olevik meie ellu jõuab. Ainult seda tõeliselt tunnetades, tervikuna nähes ja realiseerides tunnetame ja mõistame seda sügavamalt. Ja siis saame aru oleviku tähendusest, võtame selle endasse ja läheme edasi. Kuid millegipärast tunnevad meid sagedamini muret minevik - see, mis on möödas, või tulevik, mida pole veel tulnud. Me kõik otsime tõotatud maad, lootes, et sealne elu on parem ja õnnelikum, nagu meie unistustes või nagu see oli varem. Tegelikult tunnistame me harva, kui üldse, et me sisimas selle poole püüdleme. Pealegi saame parimal juhul ainult osaliselt aru, mida me siin elus teeme ja mida me sellega teeme; kuidas meie teod mõjutavad ning peenemal tasandil ja mõtteid kõigel, mis on silmale nähtav ja nähtamatu, kõigele, mida oleme teinud ja tegemata.
Näiteks satume sageli alateadlikult veendunud usku, et kõik, mis meile pähe tuleb - meie üürike hinnangud ja arvamused - on "tõelise" teadmise olemus "seal" - "väljaspool", "meie ümber" ja mujal. “Siin” on meie hinges. Kui valed me oleme!
Ja kui kallilt me maksame oma põhjendamatu upsakuse, kogu oma peaaegu teadliku hoolimatuse eest praeguse võlu eest, mille hetked varjutavad vaikides meie elu ja mida me isegi ei tea. Võib-olla oleme lihtsalt jõuetud midagi tegema? Kuid siis ei jõua te sinna, kus te tegelikult olete, te ei võta ühendust kõigi oma võimalustega. Püüame end kaitsta oma väljamõeldisega, kinnitades endale, et väidetavalt teame, kes me oleme, kus oleme, kuhu läheme, teame, mis meiega toimub. Ja neid endid tõmbavad kokku kohtumõistmiste, fantaasiate jalad ja need on suunatud ennekõike minevikku või tulevikku: selle poole, mida me ihkame, või selle poole, mida me jookseme ja kardame. Kõik see kuhjub pidevalt meie ette, varjates oma teed ja päris maad jalge all.
Teadmatus, et inimene elab unistuste vangistuses, nimetavad budistid teadmatust või lihtsalt rumalust. Oma teadmatuse puudutust nimetavad nad teadlikkuse täielikkuseks. Teadvuse täielikkus on iidne budistlik praktika, mis on otseselt seotud meie igapäevase eluviisiga. Ta väljendab ennast mitte budismiks pöördumises, vaid ärkamises ja harmoonias elamises enda ja maailmaga.
Teadlikkuse terviklikkus eeldab inimloomuse uurimist, maailmavaate ja inimese koha selles maailmas omandamist ning oskust hinnata iga elatud hetke täielikkust. Eelkõige eeldab see kaasamist.
Reklaamvideo:
Budismi seisukohalt peetakse tavalist ärkveloleku seisundit väga piiratud ja piiravaks. See sarnaneb pigem une kui ärkveloleku jätkumisega. Meditatsioon aitab meil sellest unenäost lahti saada, harjumuspärasest ja teadvustamata ning võimaldab seeläbi elada kontaktis kõigi võimalustega, millest oleme teadlikud ega teadlikud. Targad, joogid ja zen-budismi õpetajad aastatuhandete pikkuses teadmisprotsessis on toonud välja midagi väga kasulikku, sealhulgas kaasaegse lääne kultuuri jaoks, tasakaalustades meie tsivilisatsiooni suundumusi: looduse vallutamine ja selle kontrollimine, unustamata täielikult asjaolu, et inimene on selle lahutamatu osa. Nende õpetuste üldistatud kogemus viitab sellele, et eluslooduse ja eriti omaenda hinge olemuse uurimine hoolika ja lakkamatu enesevaatluse kauduõpime elama rahulikumalt, harmoonilisemalt ja targemalt. See moodustab maailmavaate, mis pole omane läänes valitseva materialismi kitsusele. Kuid seda maailmavaadet ei saa nimetada puhtalt idamaiseks ega müstiliseks. Uus-Inglismaal elanud Thoreau nägi juba 1846. aastal inimmõistuse tavalise seisundi samasugust piirangut ja kirjutas kirglikult selle kurbadest tagajärgedest.
Tähelepanelikkust peeti budistliku meditatsiooni südameks. Selle olemust on lihtne mõista. Meetodi tugevus seisneb koolituses ja rakenduses. Teadlikkus on eriline tahtlik keskendumine käesolevale hetkele, püüdmata seda kuidagi hinnata. Selline tähelepanu arendab erksust, selgust ja tõelist oleviku tunnet. See paneb meid seisma silmitsi elu õitsenguga. Kui te igatsete neid hetki, siis ei igatse te mitte ainult kõige väärtuslikumat asja oma elus, vaid ei suuda ka realiseerida kogu rikkust ja võimalusi oma kasvamiseks ja ümberkujundamiseks. Nõrgenenud teadlikkus olevikust tekitab paratamatult muid probleeme, mille põhjused tulenevad teadvustamata ja läbimõtlematust tegevusest ja käitumisest, mis on sageli põhjustatud sügavalt juurdunud hirmudest ja ohutundest. Need probleemid, kui te neile tähelepanu ei pööra,järk-järgult korrutatakse ja selle tagajärjel tekib ummikseis ja kadunud tunne. Aja jooksul kaotab inimene enesekindluse, et suudab oma jõu täielikumaks ja õnnelikumaks eluks taastada, suudab haigustest lahti saada.
Teadlikkuse täius pakub lihtsa, kuid tõhusa väljapääsu praegusest ummikseisust tarkuse ja eluenergia embusse. See annab meile võimaluse iseseisvalt valida, millises suunas liikuda ja kuidas elada, sealhulgas peresuhted, suhtumine töösse, ümbritsevasse maailma ja planeedile tervikuna ning mis kõige tähtsam - iseendale kui üksikisikule.
See tee on juurdunud budismis, taoismis ja joogas ning on jälgitav nii mõtlejate nagu Emersoni, Thoreau ja Whitmani töödes kui ka Ameerika inimeste tarkustes. Selle võti on oskus hinnata oleviku ilu ja luua selle hetkega tihe seos, käsitledes seda pidevalt nõuetekohase tähelepanu ja läbinägelikkusega. See on täpselt vastupidine, kui võtta elu enesestmõistetavana.
Harjumus jätta olevik tulevaste hetkede huvides tähelepanuta, viib vaid masendava tõdemuseni, et pole võimalik eluvõrgust lahti murda. Siin on ärkamise puudumine ja meie enda hinge mõistmatus ning nende mõju aste ja tegevus. See piirab järsult meie arusaama sellest, mida tähendab olla inimene, milline seos on meie ja meid ümbritseva maailma vahel. Religioon toetab traditsiooniliselt sedalaadi fundamentaalseid uuringuid vaimsuse raames, kuid teadlikkuse täius pole praktiliselt seotud religiooniga, välja arvatud sügavaimas tähenduses, mille eesmärk on paljastada olemise ürgne saladus ja tunnustada elulise seose olemasolu kõige olemasolevaga.
Kui otsustame avada end ja mitte olla omaenda eelistuste ja vastumeelsuse, arvamuste ja eelarvamuste, prognooside ja ootuste ohver, avanevad meie ees uued võimalused ja saame võimaluse vabaneda teadvuseta kitsikusest. Mulle meeldib nimetada tähelepanelikkust meelega elamise kunstiks. Selle kunsti praktiseerimiseks pole vaja saada budistiks või joogiks. Igaüks, kes on budismist kuulnud, teab, et selle olemus on olla sina ise ja mitte proovida saada millekski muuks, kui sinust on juba saanud. Budismi olemus on puudutada omaenda sügavusi, eesmärk on need täielikult avada. Selle eesmärk on ärgata unest, võimaldades näha asju sellistena, nagu nad on. Esialgu nimetatakse Buddhaks ainult seda, kes on ärganud oma olemuse mõistmiseks.
Niisiis, teadlikkuse täielikkus ei ole vastuolus ühegi usutunnistuse ja traditsiooniga - religioossete või, kui soovite, teaduslike. See ei suru teile midagi ja kõige vähem mingit uut religioonisüsteemi või ideoloogiat. See on lihtsalt praktiline viis süsteemse enesevaatluse, enesetundmise ja teadlike tegevuste kaudu tunda tihedamat kontakti olemise täiusega. Selles pole elutust, arutluskäiku ega tundetust. Oma olemuselt on teadlikkuse täius õrn, tänulik ja toitev. Tema teine nimi on südamlikkus.
Üks jünger ütles kord: "Kui ma olin budist, siis mu pere ja sõbrad läksid lihtsalt hulluks, kuid nüüd, kui minust on saanud Buddha, ei kurvasta see enam kedagi."
