Kõik peaks olema paradiisis: põrgu ka!
Stanislav Jerzy Lec
Usundite arv tänapäevases maailmas on loendamatu. See pole liialdus: arvukad teadusinstituudid ja organisatsioonid pakuvad nii mitmekesist teavet, et ühte konkreetset allikat on üsna raske uskuda. Igal uskumusel on oma kontseptsioon järelelust. Mõnes usundis röstitakse patuseid tulekahjudel ja pannakse pärast surma koladele, teistes juhtub õigete inimestega umbes sama. Tuleb välja, et mõnikord näib põrgu taevast atraktiivsem. Mis kurat te kavatsete pärast surma minna?
Gehenna tuline
Põrgu kui sellist pole kõigis maailmareligioonides olemas. On olemas teatud kontseptsioon järelelust, kus mõned on natuke halvemad, teised pisut paremad ja igaüks vastavalt tema tegudele. Allilmast kui patuste karistamise kohast on kristluse levikuga seoses muutunud populaarseks teemaks. Muidugi, põrgu on budismis (Naraka), maiade uskumuses (Shibalba) skandinaavlaste seas (Helheim), kuid kusagil, välja arvatud kristlus, ei antud sellele nii suurt tähtsust, mitte kusagil ei joonistatud seda nii eredalt, värvikalt, tõhusalt. Kristlus on aga alati parem kui teised usundid oskuslikult ilusat pilti näidata - selleks, et meelitada või hirmutada.
Põrgu troonil istuv saatan pole midagi muud kui kiriku kui päästetöö institutsiooni reklaam. Piiblis pole selle kohta sõnagi
Reklaamvideo:
Sellel mündil on ka teine külg. Fakt on see, et Piibel vaikib üldjuhul järelelu kohta. Taevariiki ja põrgut mainitakse mitu korda möödudes kohtadena, kus õiglased rõõmustavad ja patused kannatavad, kuid see on ka kõik. Kõik kristliku allilma tänapäevased kontseptsioonid ilmusid keskajal tänu innukatele jutlustajatele ja illustraatorite metsikule kujutlusvõimele. Pealegi on moodsa kiriku propageeritud põrgu ja taeva teooria Piibliga vastuolus. Piibli järgi ei saa saatan põrgu üle valitseda, sest Jumal ütleb talle: „… ja ma tulen teie seast välja tule, mis teid õgistab; ja ma pööran teid tuhale maa peal kõigi ees, kes teid näevad; kõik, kes teid rahvaste seas teadsid, hämmastavad teid; sinust saab terror; ja te ei saa igavesti”(Hes. 28:18, 19). Samuti ei tohi unustada, et Jumal andis omaenda pojale inimlike pattude eest lepituse - kas see on tõesti asjatu?… Nii et põrgu on rohkem kiriku kui institutsiooni toode, mitte aga religiooni enda oma.
Hieronymus van Aken Boschil oli omapärane vaade allilmale. Tema kuulsa triptühhi "Maiste rõõmude aed" parem tiib kujutab põrgut, aga milline põrgu! Muusikaline põrgu, kus märtrid lüüakse keeltel ja kaelas …
Katoliiklastel ja õigeusklikel on usklikele väga ranged nõuded. Taevasse minekuks ei piisa ainult uskumisest ja õigeks olemisest. See peab olema ristitud, saama regulaarselt osadust, tegema palju häid tegusid ja pidevalt palvetama enda päästmise eest. Üldiselt selgub, et peaaegu kõigil, isegi seaduskuulekatel ja lahketel inimestel on õigus põrgule, kui nad ei käi iga päev kirikus ega veeda mitu tundi päevas palves. Protestantism selles partituuris on palju loogilisem ja lihtsam: piisab, kui uskuda jumalasse ja olla õige. Protestandid ei tunnusta rituaale ja ebajumalaid.
Dante ja Virgil põrgus. Maali autor: Adolphe-William Bouguereau (1850)
Aga tagasi, põrgusse. Tänapäeval võib pidada kristliku põrgu kõige tavalisemaks pildiks seda, mida suur Dante jumalikus komöödias kujutas. Miks? Sest Dante süstematiseeris selle, mis enne teda oli mittekanooniliste evangeeliumide, jutluste, loengute ja populaarsete uskumuste puder. Muidugi järgib Dante rangelt Aristoteleset, kes klassifitseeris patused juba ammu enne ristiusu tulekut, kuid sel juhul tundub see üsna kohane.
Dante versiooni kohaselt varitsevad vooruslike mittekristlaste ja ristimata imikute hinged põrgu esimeses ringis (Limbe). St need, kes olid lähedal Kristuse aktsepteerimisele, kuid ei teadnud temast kahjuks midagi. Mingil määral on see kuri paroodia, kuid see on kindlasti õiglasem kui väide, et kõik paganad, ilma eranditeta, on hukule määratud põrgulistele piinadele. Hinge Limbes ei tee haiget - lihtsalt kurb ja väga igav. Ehkki Aristotelese, Sokratese ja Ptolemaiose esinemine seal võib iga juhusliku külalise igavust heledamaks muuta.
Ülejäänud ringid jagunevad enam-vähem ühtlaselt mitmesuguste patustajate vahel. Libertiinid rebitakse laiali ja neid väänatakse orkaaniga, vihma ajal mädanevad mädapaised, kurjategijad lohistatakse gravitatsioonikohast paika, ketserid lebavad tulikuumades haudades (peaaegu, pannid on juba ilmunud). Julmemad piinamised sõltuvad õigustatult vägistajatest ja bandiitidest, kes keevad tulikuumalt verd, aga ka jumalateenijatest, kes janunevad kuuma kõrbe järele (ja seda taevast sajab). Teised roogitakse välja, supletakse fetišites, pestakse, keedetakse tõrvas. Viimases, üheksandas ringis piinatakse reetjaid, kes on külmunud Cocytus järve igavesse jäässe. Seal elab ka põrgu ingel Lucifer.
1439. aastal tegi katoliku kirik Firenze katedraalis ametlikult jumalaga kokkuleppe ja võttis vastu puhastustöö dogma - tõenäoliselt mitte Dante mõjutamiseta, selleks ajaks juba ammu surnud. Inimesed ei tahtnud ilma lunastuse võimaluseta minna otse põrgusse igaveste piinade jaoks. Jutt puhastustööst sai alguse rahva seas (ja isegi Vana Testamendi aegadel), paavst Gregorius I tunnistas 6. sajandi lõpus uuenduse õigluse, Thomas Aquinas ja Dante süstematiseerisid seda ning kirik käis inimestega kohtumas ja andis neile võimaluse päästmiseks. Puhastustükist sai vahepealne territoorium põrgu ja taeva vahel. Mitmetähenduslikud patused (näiteks õiged, kuid ristimata) ei läinud kohe igavese piina juurde, vaid läksid kõigepealt puhastustööle, kus nad mõnda aega palvete läbi pattude eest lepitasid. Elavate inimeste palved tema eest käivad ka patusele. Trenni nõukogus 1562 kinnitati puhastustöö õpetus ametlikult. Tõtt-öelda lükkab karm ortodoksia selle õpetuse tagasi: kuna patune tähendab põrgut, siis pole mingit järeleandmist. Ka protestantlus lükkab selle ümber, kuid paradiisi elanike kandidaadile on siiski seatud palju leebemad nõuded.
Dante puhastustuuris. Nii nägi illustraator Gustave Dorey suurt Itaalia luuletajat.
Mõni sõna tuleks lisada kristliku paradiisi kohta, kus hinged lähevad otse või pärast puhastust. Kummaline, nagu see ka ei tundu, kristlaste jaoks pole täpset paradiisimõistet. Kõige sagedamini esitatakse teatud kerge taevapilvine aine, millest õnnistatud saavad mõtiskleda Jumala igavese kiirguse üle, juues nektarit ja süüa ambrosiat. Selline pilt tuli judaismist, kus paradiisis olevad õiglased mõtisklevad alati kõrgeima jumaluse üle (neil pole siiski vaja süüa ega juua). Kardetakse, et paljude meie planeedi elanike jaoks võib selline paradiis tunduda halvem kui põrgu. Igav, igav, härrased.
Siiski oleme kristliku põrgu põhimõtete ja postulaatidega hästi kursis. Neil pole mõtet üksikasjalikult nende kallal vaevata. Läheme teise põrgusse. Näiteks Skandinaavia keeles.
Allilmade lühiklassifikatsioon
Tüüp 1. Erinevate raskusastmete patustajate ringide (või üksikute põrgute) seeria mitmesuguste piinamiste ja kannatustega: kristlus, islam, budism, taoism, hiina uskumused, zoroastrianism, asteekide mütoloogia.
Tüüp 2. Kõigile tavaline allilm: Vana-Kreeka ja Skandinaavia mütoloogia.
Tüüp 3. Absoluutne tühjus: Vana-Egiptuse mütoloogia.
Hel vs Hades
Vana-Kreeka ja Vana-Põhjamaade järelelu hämmastav sarnasus võimaldab neid mitte ainult ühendada üheks alajaoks, vaid ka rääkida neist kui ühest põrgust, millel on mõned erinevused. Põhimõtteliselt alluvad paljud religioonid sünkretismi fenomenile - kui samad legendid leiavad oma koha erinevate rahvaste uskumuses. Selgitame kohe: Skandinaavia mütoloogias (nagu ka vanakreeka keeles) pole põrgut ega taevast kui sellist. Nagu enamikus religioonides, on olemas ka mingisugune järelelu, ja see selleks.
Odini sõnumitooja Hermod jumalanna Heli ees. Illustratsioon: John Dollman (1909)
Skandinaavlased uskusid, et maailmas on üheksa, üks neist, keskmine, on Midgard - meie Maa. Surnud jagatakse kahte kategooriasse - kangelased ja kõik teised. Pole muid põhimõtteid, pole patuseid ja õigeid. Kangelastest räägime eraldi ja ülejäänud on ainult üks võimalus: kui sured, saad pileti põrgusse, Helheim. Helheim ise on vaid osa suuremast maailmast, Niflheim, mis on üks esimesi maailmu, mis sünnitas meie emakeelena Midgardi. Niflheimis on külm ja ebamugav, seal valitseb igavene jää ja udu ning selle kõige ebameeldivamat osa Helheim ise juhib jumalanna Hel, kavala Loki tütar.
Helheim sarnaneb ebaharilikult tuntud Kreeka Hadesiga. Kui viimasel pole meessoost valitsejat. Analoogiaid pole keeruline joonistada. Hadesis saate Chaxi paadiga ületada Styxi jõe ja Helheimini - üle Gyoli jõe. Viimase kaudu ehitati aga sild, mida valvsalt valvasid hiiglane Modgud ja nelja silmaga koer Garm. Arva ära, mis nime Garm antiik-Kreeka mütoloogias kannab. Täpselt nii, Cerberus.
Norra maalikunstniku Peter Arbo (1864) "Valkyrie". Ilusad Valkyrie sõdalased viisid langenud kangelased endaga Valhallale
Hadese ja Helheimi surnute piinad on peaaegu identsed. Enamasti on need tüdimus ja vaimsed kannatused. Eriti silma paistnud patused saavad konkreetseid, mõnikord isegi füüsilisi karistusi. Võite meelde tuletada Sisyphust, kes on päevast päeva hukule määratud mõttetu töö tegemiseks, surudes raske kivi mäe tippu, murdes iga sekund sekund enne töö lõppu. Kuningas Sipila Tantalus on Hadesis hukule määratud nälja ja janu igavetele kannatustele. Ta seisab oma kurgu otsas vees puuviljadega kaalutud puude kroonide all, kuid ta ei saa juua, sest vesi lahkub niipea, kui ta paindub, ja hammustab vilja ära, sest oksad tõusevad üles, kui ta käe nende poole tõmbab. Ja hiiglasele Titiusele määratakse madu, kes sööb iga päev oma maksa, mis kasvab üleöö tagasi. Põhimõtteliselt on neil märtritel Hadesis lõbusam kui teistel. Neil on vähemalt midagi teha.
Helheimis on mõned erinevused. Esiteks kannatavad selle elanikud pidevalt mitte ainult igavuse, vaid ka külmetuse, nälja ja haiguste käes. Teiseks ei saa keegi Helheimist tagasi tulla - ei inimene ega jumal. Ainus, kes seal on käinud ja tagasi tulnud, on Odini käskjalg Hermod, kuid see on hoopis teine lugu. Lubage mul teile meelde tuletada, et nad naasevad Hadesest regulaarselt ja mõnikord lähevad sinna isegi omal vabal tahtel. Peaasi, et Charonil oleks paar münti.
Skandinaavia järelelu peamine erinevus on Valhalla olemasolu, mis on omamoodi paradiis. Valhalla on palee, mis asub taevases linnas Asgardis. Asgardi kreeka analoog on Mount Olympus. Valhalla langeb Skandinaavia elanike üsna kitsas kiht: sõdalased, kes eristasid end lahingus ja surid austusega lahinguväljal. Pooled kangelastest lähevad jumala Odinile, pooled teise paleesse Folkwangi, mis kuulub jumalannale Freyale. Mõlema sõjameeste grupi olemasolu on aga umbes sama. Hommikul panid nad raudrüü ja võitlesid terve päeva surmani. Õhtul tulevad nad ellu ja einestavad Sehrimniri metssiga, mis on joobnud meega maha pestud. Ja siis meeldivad naised neile kogu öö. Siin on tõelise mehe paradiis: kakelge, sööge, jooge ja tüdrukud. Enamiku meeste jaoks on selline paradiis tõepoolest lähemal kui inglite laulmine kristlikus taevas.
Hadese üks kuulsamaid märtreid on kuningas Tantalus. Püsti vees ja poole meetri kaugusel küpsetest puuviljadest kuni kõri püsti, on ta määratud nälga ja janu kannatama
Vana-Kreeka mütoloogias on tegelikult olemas ka paradiisi analoog - Elysium (mitte segi ajada Olympusega - jumalate kodukohaga) - õnnistatud, võõraste ülemeremaade saarte maa. Mured ja kurbused puuduvad, on päike, meri ja vesi. Sinna pääsevad aga vaid antiikaja silmapaistvate kangelaste ja eriti õigete inimeste hinged, kelle elu Hadesi allilma kohtunikud "heaks kiitsid". Erinevalt Valhallast on Elysium teistes usundites palju "kahekordistunud". Muistsete keltide ja brittide (Avalon), Hiina (Penglai, Fangzhani ja Yingzhou saared) ja isegi Jaapani (igavese nooruse saar) mütoloogia räägib meile täpselt samast paradiisist.
Asteekide põrgu
Asteegide hulgas laienes klassijaotus isegi järelkasvu. Postuumselt ametisse astumise koha määrasid mitte niivõrd inimese isiklikud omadused, kuivõrd tema sotsiaalne positsioon. Sõltuvalt sellest, kes surnu tema eluajal oli - preester või lihtlabas põllumees -, sattus tema hing õigusega ühte kolmest paradiisi tüübist. Tavalised inimesed sattusid paradiisiringkonda Tlalocan, võimalikult maisele elule lähedal, kuid valgustunud preestril võiks olla au minna tõeliselt kosmilistesse kõrgustesse, Tlillan-Tlapallani varjatud riiki või Päikese Tonatiuhikani majja. Põnevust asteekide traditsioonis kutsuti Miktlaniks. Seda juhtis julm ja kuri (nagu peaaegu kõik teised asteegide jumalad) jumal Miktlantecutli. Patused, olenemata nende positsioonist, pidid valgustumise saavutamiseks ja uuesti sündima minema läbi üheksa põrgustiku. Muu hulgas tasub lisada, et Miktlani lähedal voolab teatud jõgi, mida valvab kollane koer. Tuttav süžee, kas pole?
Miktlantecutli iidolipilte on säilinud tänapäevani.
Surnute raamat
Egiptuse mütoloogia sisaldab vastupidiselt Skandinaavia ja iidsele Kreekale paradiisi kirjeldust. Kuid selles pole põrgut kui sellist. Kogu surmajärgses elus, Duat, domineerib jumal Osiris, kelle ta tappis oma vend Set ja seejärel üles kasutas ta poeg Horus. Osiris ei ühti ülejäänud järelelu valitsejatega: ta on üsna lahke ja rahulik ning teda peetakse taassünni, mitte surma jumalaks. Jah, ja võim duatite üle läks Aniriselt Osirisele, see tähendab, et juba tol ajal toimus mingisugune valitsuse vahetus.
Osiris, surnute kuningriigi valitseja Duat. Mõnikord kujutatakse mitte inimesega, vaid härja peaga
Egiptus oli neil kaugetel aegadel tõeliselt seaduslik riik. Esiteks ei pääsenud lahkunu põrgu või taevakabiinide padadesse, vaid õiglasele kohtupidamisele. Enne kohtu ette jõudmist pidi lahkunu hing läbima terve rea katseid, vältima paljusid lõksusid, vastama valvuritele mitmesugustele küsimustele. See, kes selle kõik oli läbi elanud, ilmus enne Egiptuse jumalate vastuvõttu Osirise juhtimisel. Edasi võrreldi spetsiaalsetel skaaladel lahkunu südame ja Tõe raskust (jumalanna Maadi kujukese kujul). Kui inimene elas oma elu õiglaselt, kaalusid süda ja tõde sama ja lahkunu sai õiguse minna Ialu põldudele ehk paradiisi. Keskmisel patusel oli võimalus end enne jumalikku kohtuotsust õigustada, kuid kõrgemate seaduste tõsine rikkuja ei pääsenud kuidagi taevasse. Kuhu ta läks? Kusagil. Tema hinge sööb koletis Amat, krokodilli peaga lõvi,ja seal oli absoluutne tühjus, mis tundus egiptlastele kohutavam kui ükskõik milline põrgu. Muide, Amat esines vahel kolmekordse varjendina - krokodilli pähe lisati jõehobu.
Patuste egiptlaste hinge söönud Amat kujutati jõehobu, lõvi ja krokodilli ristumisena
Põrgu või Gehenna?
Oluline on see, et Piibel eristab selgelt põrgut (Sheol) ja Gehenna. Sheol on järelnime üldnimi, kirst, haud, kus pärast pattu elavad nii patused kui ka õiglased. Gehenna seevastu on täpselt see, mida me tänapäeval põrguks nimetame, see on teatud piirkond, kus patused hinged kannatavad jää ja tule all. Algselt olid isegi Vana Testamendi õigete hinged põrgus, kuid Jeesus laskus pärast neid alla viimase, madalaima põrgu ringi ja viis nad endaga Taeva Kuningriiki. Sõna "Gehenna" tuli Jeruusalemma lähedal asuva oru tegelikust geograafilisest nimest, kus põletati langenud loomade ja hukatud kurjategijate surnukehasid ning tehti ohverdusi Molochile.
Vask buddha muusika
Kuid pöördugem tagasi moodsa maailma religioonide juurde. Eelkõige islamisse ja budismi.
Islam on moslemite suhtes palju leebem kui kristlus kristlaste suhtes. Vähemalt moslemite jaoks on ainult üks patt, mida Jumal ei anna andeks - see on polüteism (säuts). Mitte-moslemite jaoks pole muidugi pääste: kõik lähevad põrgusse kui armsad.
Doomsday islamis on lihtsalt esimene samm teel paradiisi. Pärast seda, kui Allah on inimese patud kaalunud ja lubanud tal oma teel jätkata, peab usklik minema mööda põrgulisi kuristikke mööda silda, nii õhuke kui noa tera. Patuse elu juhtinud inimene libiseb ja kukub kindlasti ning õiglased jõuavad paradiisi. Iseenesest ei erine islami põrgu (Jahannam) kristlikust. Patustajatele antakse joomiseks keeva veega, riietutakse leegirõivastesse ja röstitakse üldiselt tulega kõikvõimalikul viisil. Pealegi, erinevalt Piiblist, räägib Koraan patuste piinadest üsna selgelt ja detailselt.
Kuumades kookides keedetakse patuseid kateldes, nagu ka kristlikus põrgus
Budismil on oma "põrgulised" omadused. Eriti pole budismis mitte ühte põrgut, vaid kuusteist - kaheksa kuuma ja kaheksa külma. Lisaks ilmnevad vajaduse korral täiendavad ja aeg-ajalt tekivad allilmad. Ja kõik nad on vastupidiselt teiste religioonide kolleegidele patuste hingede jaoks vaid ajutised paradiisid.
Sõltuvalt maiste pattude astmest läheb surnu tema jaoks ette määratud põrgusse. Näiteks kuumas Sanghata-narakas puruneb põrgu. Siin jahvatatakse patused veriseks puruks liikuvaks kiviks. Või külma Mahapadma-naraka juurde, kus on selline pakane, et keha ja siseorganid jäigastuma ja pragunema. Või Tapana-narakas, kus ohvrid on punase kuumusega odadega läbistatud. Sisuliselt meenutavad budismi mitmekülgsed põrgud klassikalisi kristlikke ringe. Selgelt on öeldud, mitu aastat tuleb igas põrgus täieliku lepituse ja uue taassünni jaoks teenida. Näiteks mainitud Sanghata-naraka puhul on see arv 10368x1010 aastat. Üldiselt palju, olgem ausad.
Üks kuueteistkümnest budistlikust narakast (põrgu). Deemonid lõikavad seapeaga patuse tükkideks, misjärel ta kasvab uuesti kokku
Tuleb märkida, et naraki mõiste on aja jooksul muutunud. Erinevate aastate allikates pole narak mitte ainult kuusteist, vaid ka kakskümmend ja isegi viiskümmend. Muistses India mütoloogias on naraka üks ja jaguneb seitsmeks ringiks ning kolmes viimases ringis elavate patuste suhtes rakendatakse julmat füüsilist piinamist. Viimase ringi elanikud (enamasti õlis keedetud) on sunnitud kannatama kuni universumi surmani.
Budismi põrgulised lohud asuvad Jambudwipa mütoloogilise mandri all ja asuvad nagu kärbitud koonus kaheksas kihis, millest igas on üks külm ja üks kuum põrgu. Mida madalam on põrgu, seda kohutavam see on ja seda kauem on vaja selle käes kannatada. Kui Dante oleks budist, oleks ta leidnud kirjeldamiseks midagi.
Sarnased põhimõtted reguleerivad hinduismi põrgu. Patused ja õiged inimesed võivad sõltuvalt nende saavutustest minna surma eksistentsi erinevatele planeetidele (lokas), kus neid piinatakse või vastupidi upputakse naudingutesse. Põrgulikul lokas püsimisel on lõpp-punkt. Saate "tähtaega" lühendada kannatanud hinge viimase kehastuse laste palvete ja pakkumiste abil. Pärast karistuse kandmist taaskehastub hing uude olekusse.
Kuid taoismis meenutab taevas ja põrgu väga kristlikke. Ainult nad asuvad samas kohas - taevas. Paradiisitabernaaklid asuvad taeva keskosas, heledas osas ja kuuletuvad valguse isandale Yang-chule. Põrgu asub põhjas, sünge taeva piirkonnas ja kuuletub pimeduse isandale Yin-chule. Muide, nii hindudel kui ka taoistidel on sõrmega lihtne põrgut või taevast näidata - mõlemas religioonis on planeetide-lokade ja tähtede asukohad ühendatud tõelise astronoomiaga. Taoistlike patuste piinad meenutavad vanakreeka - see on meeleparandus, tüdimus, sisemine võitlus.
Hiina mütoloogias moodustati budismi mõjul põrgu Diyu süsteem kümnest kohtust, millest igas on 16 saali karistuseks. Kõik surnud, ilma eranditeta, lähevad esimesele kohtuprotsessile. Kohtunik Qinguang-wang küsitleb neid ja otsustab, kas hing on patune või mitte. Õiglased lähevad otse kümnendasse kohtuistungi, kus nad joovad unustuse hõlma jooki ja ületavad ühe kuuest sillast tagasi reinkarnatsiooni vajava elavate maailma. Kuid patustajad enne reinkarnatsiooni peavad kohtutes higistama esimesest üheksandani. Sealne piinamine on üsna traditsiooniline - südame rebimine, igavene nälg (muuseas, nii karistatakse kannibalisid), treppidest nugade sammudest ronimine jne.
* * *
Põrgust ei tohiks karta. Selle variante on liiga palju, erinevad inimesed tajuvad allilma liiga erinevalt. See annab tunnistust ainult ühest: keegi ei tea, mis meid ees ootab. Selle kohta saame teada ainult sinna jõudes. Kuid võib-olla pole vaja kiirustada seda teadusuuringute eesmärgil tegema. Pidage meeles, et kõigil on oma põrgu - ja see ei pea olema tuli ja tõrv.
Igavene mälu kui igavene elu
Vene ilukirjanduses kirjeldatakse Svjatoslav Loginovi romaanis "Valgus aknas" ühte kõige huvitavamat, keerulisemat ja kõigest erinevat "pärast surma". Tema versioonis pole revanšist üleastumist, vaid lihtsalt üks teine maailm, mis meenutab rohkem puhastust kui põrgut või taevast. Ja selles pole oluline mitte see, kui patune või õige sa olid, vaid see, kui kaua nad sind mäletavad. Iga kord, kui keegi elavatest mäletab kedagi surnuist, muutub see mälu mündiks, ainsaks valuutaks surnute maal. Need, keda mäletatakse palju ja sageli ning elavad pärast surma õnnelikult kunagi hiljem. Ja need, kes jäävad vaid kahe või kolme lähisugulase mälestuseks, kaovad üsna pea.
See on teadlikult materialistlik kontseptsioon. Inimese elu tähenduse ja väärtuse mõõt on just elavate mälu. Lõppude lõpuks ei tea me minevikus elanud inimeste kohta midagi, tundub, et neid pole enam ja need vähesed, keda veel mäletatakse, elavad teatud mõttes edasi. Moraal võetakse sulgudest välja, türann-vallutaja ja kirjanik - mõtete meister - satuvad võrdsesse olukorda. See on ebaõiglane, kuid kahjuks väga usutav.
Selle mõiste "pärast surma" fraas "inimene on elus nii kaua, kui teda mäletatakse" võtab liha. Ja pärast raamatu lugemist imestate tahtmatult, mitu inimest mäletab teid pärast surma?
Tim Korenko
