See artikkel keskendub omakasupüüdmatusele - elus kehastatava loogilise meele jaoks väga raskele ja mitmetähenduslikule küsimusele, kus lõputud rahulolematused asjade tegeliku olukorraga ja igavesed katsed kinnitada enda olulisust eksistentsi hierarhias ei valitse enam palli. Näitena otsustasin võtta kaalumiseks kaks tegelast filmidest "Saar" ja "Kakskümmend aastat vana mees".
Omakasupüüdmatus ei ole ükskõiksus oma saatuse vastu ega isiklike huvide mahasurumine, vaid seisund, kus hirm isikliku ebaõnnestumise ees ei kontrolli enam elu ja praegune hetk, kus me kõik elame, sobib täpselt selliseks, nagu ta on. Sellest olekust sünnib rahulikkus ja konstruktiivne looming, kui teie mõtted on pühendatud töötamisele ja teiste abistamisele. Keha jaoks teete minimaalselt vajaliku - tervisliku toidu ja tervisliku eluviisi, loomata sellest kultust ja sellele mõtlemata. Pühak on õnnelik, sest ta ei muretse enda pärast. Keha surm seisneb kõigi ootuses, kuid liigsed mured selle pärast tekitavad ainult täiendavat stressi. Pühak ei kanna plakatit sõnadega "Olen püha ja seetõttu õnnelik!" - ta ei loo sellist duaalsust.
Filmi "Saar" peategelane isa Anatoli kehastab selgelt pühaduse ennastsalgavust. Tal on kingitus tulevikku ette näha, ravib inimesi, töötab ennastsalgavalt, annab tarku nõu, kui inimesed tema juurde tulevad. Ta magab söe peal, tal pole peaaegu mingeid isiklikke asju - võib-olla kruus, samovar, altari ikoon … Ta ei karda oma vaesust, sest ta on vaimu rikas. Teatud mõttes ei ela selline inimene materiaalses maailmas, vaid vaimses mõõtmes - vaba kehalistest sidemetest.
Kui saabus aeg kehast lahkuda, tajus ta seda sündmust kui midagi täiesti normaalset. Isa Anatoli rääkis eelseisvast surmast rahulikult ja isegi kuidagi praktiliselt. Ta ise valmistas töötlemata puust lihtsa kirstu ja enne surma riietus ta vajalikesse valgetesse rõivastesse, et mitte häirida munkavendadega. Ta ei soovinud kunagi olla pühak, näha ja tunda seda, mida teised ei näe, ega mõelnud oma imelisele ravitseja kingitusele midagi sellist, millega kiidelda. Ta ei mõelnud sellele üldse, ta lihtsalt aitas inimesi. Miks öelda midagi enda kohta? Enesetähtsus on pidev mure.
Veel üks selge ja kaasaegsem näide pühendumisest on filmi "Kakskümmend aastat mees" peategelane robot Andrew. Filmis alustab Andrew oma teekonda robot-assistendina, mille eesmärk on järgida teda omandanud pere juhiseid. Tasapisi ärkavad temas tunded ja Andrew hakkab aru saama, et ta on elus. Ükskõik kui realistlik see ka pole, on mõte selles, et roboti käitumine, kui see on korrelatsioonis inimese käitumisega, taandub tõsiasjale, et ta elab teiste huvides, näidates täielikku omakasupüüdmatust.
Andrew teeb kõik teiste heaks ja tema ümber olevad inimesed armastavad teda pühendumuse, loovuse, tarkuse ja mõistmise eest. Üldiselt on Andrew-i imago inimese kehastus, kes avaldub südamekeskuse tasandil. Selline inimene armastab elu, ei raiska aega lõpututele aruteludele ja eneserefleksioonidele, mis kulutab 90% võhiku energiast. Võime öelda, et tema elu mõte on loomises, tegevuses, mis osutub õnnistuseks lähedastele.
Kui järele mõelda, ei ela arvutid ja tehnoloogia iseenda jaoks, sest neil puudub eneseteadvus - need on olemas inimestel. Kuid kas eneseteadvuse olemasolu on ainus põhjus, miks inimene peaks mõtlema ainult iseendale? Kes me oleme? Milleks me elame? Kui me elame ainult endale, siis miks meid vaja on? Ilmselt on elu tegelik mõte olla kasulik elule endale, aidata tal areneda ja ennast tundma õppida.
Reklaamvideo:
Omakasupüüdmatus võib tunduda tugevdavat kogemuste kahesust, kui oleme sunnitud tegutsema oma huve kahjustavalt, surudes alla oma isiksuse ilminguid. Kui omakasupüüdmatus on kunstlik, võltsitud või pildi küljest kopeeritud, on kogemuste kahesus peaaegu vältimatu ning võib viia vaid veelgi suurema isekuse ja silmakirjalikkuseni. Tõelisel ennastsalgavusel on oma sisemine laeng, mis motiveerib tegutsema isiklikke huve pärssimata. Tegelikult sulanduvad selles ennastsalgavus ja isiklikud huvid. Siis tunneb inimene õndsust lihtsalt sellest, mida ta loob.
Ja võib-olla on võimatu vältida kannatusi ja tühjust, kui ego kaitseb oma positsiooni ja puudub eneseandmine. Enamik praegu saadaolevast psühholoogilisest ja esoteerilisest kirjandusest on täis mitmesuguseid "teadmisi", kuid kannatab siiruse ja usu puudumise all. Näib, et me hüppame sellest etapist üle ja kannatame oma egoismi, soovi eest jääda õigeks igas olukorras.
Enesearenguraamatuid loevad intellektuaalid sageli ja isegi kui autor “jagab” soojust, võib seda pidada tema pisaravaks nõrkuseks, samas kui lugeja võib end siirastest sõnadest eemale peletada, kuna häbi ja ärritus varjavad hinge tundeid.
Lugedes südamest kirjutavate autorite raamatuid, saate ühendada nende usu ja pühaduse, eeldusel, et autoril on enesekindlust enda poolt väljendatud teabe suhtes. Usu mõiste võib jagada kahte tüüpi. Esimene on pimeda inimese pime usk mingisuguse valguse olemasolusse, millest ta ei tea midagi. Teine on nägeja tõeline usk, mis ise on valgus ja teadmine.
Pime usk on dogmaatikute ja ortodokssete materialistide usk, kui inimene on pimesi veendunud, et Jumalat pole, või usub ta pimesi kaanonitesse, postulaatidesse, rituaalidesse ja järgib neid mehaaniliselt, et tunda kuuluvust ühiskonnast eraldatud rühma.
Tõelist usku on väga raske kirjeldada. Tal on lihtsam tungida, kui näete tema kehastust elusas inimeses. Võite lugeda pühakute elulugusid või vaadata, kuidas nad vähemalt samades filmides elavad. Kui on võimalus elavat ennastsalgavat inimest jälgida, on see suur õnn. Pühaduse vili ilmneb mõningal määral kõigile, kui me palume Jumalalt (mis tahes väge ülalt) mitte materiaalseid hüvesid, vaid selleks, et saada puhtamaks ja targemaks.
Puhas külm teadmine on nii intellektuaalsest kui ka moraalsest küljest väga keeruline tee, mis on täidetud kannatustega, mis on seotud kõige maise mõttetuse, hapruse ja kaduvuse mõistmisega. Tõeline Jnana joogilane võib teadmiste rada järgides vaadelda tegelikkust tõepoolest kui umbisikulist, halastamatu külma absoluuti ja olemist mehaanilise loodusjõuna (prakriti). Kuid enamik lugejaid ei peaks jnanajooga ideedest sõltuvusse jääma, vaid peaks edasi mõtlemata mõtlema tõsiasjale, et tõeliselt oluliseks arengunäitajaks on armastuse olemasolu, lahkuse ja omaksvõtt suhetes inimestega.
Sellel teemal soovitan Swami Paramahansa Yogananda raamatuid, millest pärineb tõeline pühadus. Samuti on head mõned kristlikud allikad, näiteks tekstid nagu filosoofia, maailm ja palvepraktika.
Intellektuaalse jaoks võib palve tunduda meie materiaalses elus liiga lihtsa ja seedimatu kujul, mis on täidetud planeerimise ja tegevusega. Vaimne maailm pole aga üldse mõistuse valdkond ja mõistus ei saa seda kunagi mõista. Vähemalt millestki on mõistuse abil võimalik aru saada ainult loogiliste kahetiste konstruktsioonide tasemel.
Võite kasutada mis tahes kristlikku palvet, mis muudab teid soojemaks. Mulle meeldib Meie Isa. Siin on Swami Vivekananda palve. Seda tuleb hääldada neli korda neljale põhipunktile:
Kui palvet räägitakse siiralt, tuleb vastus kohe.
