Autor Tatjana Tanskaya, Kiievi joogakooli joogaõpetaja.
Ma mõtlesin, milliseid argumente preestrid jooga vastu esitas. Ja selle küsimusega pöördusin otse kiriku ministrite poole.
"Jooga on patt," vastas isa Aleksander leebelt. - Õigeusk ja jooga ei sobi kokku. Need on sama erinevad kui paat ja kivi tema kaelas kellegi jaoks, kes soovib teisele poole jõge ületada. Jooga on julm enesepettus, mitte Jumala poole püüdlemine, vaid soov ise jumalaks saada. Hoiduge sellest - see on see, mida ma võin teile jooga kohta öelda."
„Õigeusu askeetlus ja jooga askeetlikkus on tõesti sarnased. Kuid see tundub ainult esmapilgul. Tegelikult on erinevus tohutu, - ütles isa Vincent. - Õigeusu askeet, kes teeb kangelasliku teo, tugevneb alandlikkuses, süveneb oma pattude, oma puuduste nägemisse, hakkab nutma oma pattude pärast. Ja kui joogi oma harjutustega tegeleb, ülendab ta seda enam, uhkus, ülendab ennast, uskudes, et temast saab kõikvõimas. Selline käitumine on lubamatu, sest Issand seob uhkeid ja annab alandlikele armu."
Pärast veel mõne preestri küsitlemist jõudsin järeldusele: keegi ei tea tegelikult, mis on jooga ja mida selle järgijad teevad. Ja kui olete midagi kuulnud, oleme kindlad, et joogide eesmärk on võtta kõige raskem poseerida ja selle üle olla väga uhke. Ja kes on isegi mõnda teost lugenud, esitab sellised argumendid jooga patuse kohta: pattude pärast pole meelt parandamist, pole armastust Jumala vastu, joogid on külmad ja ükskõiksed, sest nad on keskendunud endale, oma kehale ja psüühikale, mis räägib soovist saavutada ainult isiklik õitsenguks, pole neil armastust inimeste vastu, sest neil kästakse mitte suhelda inimestega, mitte kogeda emotsioone.
Nende avalduste üle võiks naerda, kui poleks vaja kurvast soovist halvustada kõike seda, millest ma aru ei saanud, siis haletsusväärset soovi tõestada, et ainult teie tee on ainus õige ja õige, kui see poleks kurb katse kõigile vastata "miks " Lihtsalt sellepärast".
Kas nad on tõesti nii erinevad?
Reklaamvideo:
Mul puudub teoloogiline haridus ja joogas pole ma valgustumist saavutanud. Kuid ma olen sündinud ja elanud kogu oma elu õigeusu keskkonnas ja teinud joogat piisavalt kaua, et mitte näha olemasolevaid kokkupuutepunkte. Mõelgem koos.
Mis on jooga minimaalne eesmärk? Vabanege haigustest, et mitte häirida hinge kasvatamisest. Milline on peamine hinge kasvatamise meetod? Lahustage oma Ego, eemaldage see auväärselt pjedestaalilt, esiplaanilt, lõpetage ennast Universumi keskpunktiks pidamisega. Ainult egost ülekaalust lahti saades saab puhastada end väiksete kirgede, pahameele, vihkamise ja põlguse kestast ning tajuda maailma selle spontaansuse, rõõmu ja armastusega, mis on omane ainult väikestele lastele.
Ja mis on õigeusus kõige kohutavam patt, kõige tõsisem, kõige andestamatuim, mille pärast tuleb lakkamatult ja segamatult meelt parandada? Ei, üldse mitte mõrv, mitte abielurikkumine ega rämps. Halvim patt on uhkus. Ja oh, kui paljud usklikud sellest ei tea. Või nad teavad, aga ei saa aru. Lõppude lõpuks on üks asi öelda ülestunnistuses „Ma kahetsen uhkust” ja suhelda puhta hingega. Ja see on veel üks asi, mis pärast seda minna ja oma poega vihaselt pesemata pesta, mitte lasta alluval puhkusele minna, et ta ei mõtleks enda peale, öelda oma naisele karmilt, kuhu ta majas kuulub, ja põlgada naabrit purjusoleku eest.
Uhkus igal sammul. Teadvusetu ja sellest veelgi kohutavam. Uhkuse tõttu pimestatud inimene tapab ja vägistab ning paneb toime kõik muud surelikud patud. Ja ta leiab vabanduse. Kuid uhkusest lahti saades sulanduvad inimesed jumalaga ja Jumala armastuse valgus valgustab nende hinge.
Kas uhkus ja ego pole sama asi?
Ortodoksias surmavad patud
Kokku on seitse surmavat pattu: uhkus, ahnus, kadedus, viha, abielurikkumine, rämps ja meeleheide.
Ahnus põhjustab murede paljunemist, sisemist viha ja eraldatust ning kutsub esile potentsiaalsete konkurentide ja kadedate inimeste kaotuse ja viha kartuse.
Armukadedus või haige eeldab usku Jumala kehtestatud korra ebaõiglusse ja on vastuolus kristlike vooruste, nagu suur ja kaastunne.
Inimene, kes alistub vihale, tunneb pahameelt või ärritust, on pidevas ohus teha kohutavaid asju ning kahjustab ennast ja teisi. Viha peamine põhjus on uhkus.
Hooratus ja tülitsemine on meeleheite vormid. Need põhjustavad nii kehalisi kannatusi kui ka hinge kannatusi, kuna vabatahtliku naudingu objekt ei ole tõeline hüve. Reetuse kurjuse vastu võitlemine ei tähenda mitte niivõrd toidu iha tahtlikku mahasurumist, kuivõrd mõtlemist selle tegelikule kohale elus.
Hülgamine on mõttetu rahulolematuse, pahameele, lootusetuse ja pettumuse seisund, millega kaasneb üldine lagunemine.
Kõik surmavad patud on uhkuse või ego lahtine külg. Ja ego põhineb enesetähtsuse, surmahirmu ja enesehaletsuse tundel. On selgelt näha, et uhkuse, ahnuse, kadeduse ja viha patud on enese väärtustamise ilmingud ning hoorus, rämps ja põlastus on enese nõrkuse andmine, mida peetakse enesehaletsuseks.
Kümme jooga "käsku"
Patanjali joogasutrades on joogaharjutajale kümme suunist: viis keelatud (yama) ja viis ettekirjutavat (niyama) - "ei" ja "jälgi" vaimset rada. Nagu Swami Kriyananda kirjutab, on nende olulisus see, et need takistavad meie energiat “lekkimast”. Yama esimene reegel on vägivald, mitte kahju. Niipea, kui kalduvus teisi rõhuda, neid ühel või teisel moel solvata (sealhulgas püüda oma arvelt isiklikku kasu saada) on südamest välja heidetud, ilmneb heatahtlikkus iseenesest.
Järgmine "ei" põhimõte on valedest hoidumine. Tõde on meie jaoks loomulik kalduvus kohe, kui soov tõde moonutada on ületatud.
Kolmas auk on mitte-omandalikkus, see tähendab ahnuse puudumine. See kehtib mitte ainult materiaalsete asjade kohta, vaid ka peenemate asjade kohta, nagu kiitus või seisukoht.
Neljas yama on enesekontroll (brahmacharya). Tavaliselt seostatakse seda suhtumist seksuaalse karskuse praktikaga, kuid sellel on laiem tähendus. Brahmacharya tähendab kontrolli kõigi loomulike soovide üle, millest sugutung on kõige tugevam, kuid mitte ainus. Tohutu energia kulub mõtetele või meelte rahuldamise otsimisele. Jooga ei tõstata seksi õigsuse või patuse küsimust, see räägib sellest, kuidas ja kuhu peaksime oma energiat suunama.
Viies pit: aktsepteerimata jätmine. Mitteaktsepteerimine on loomulik paar koos mitte-omandatavusega. Mittevaldamine tähendab eraldumist sellest, mis pole meie oma, samas kui mitteaktsepteerimine tähendab eemaldumist sellest, mida me tavaliselt omaks peame. Asi on selles, et miski tegelikult ei kuulu meile. Kõik - meie keha, teod ja isegi mõtted - kuuluvad Issandale.
Niyam ehk “peaks” on ka viis. Need on puhtus, rahulolu, enesekindlus, enesevaatlus (enesevaatlus, enese tundmine) ja pühendumine Issandale, vagadus.
"Puhtus" tähendab südame puhtust, mitte kehalist puhtust, ehkki loomulikult hõlmab see ka viimast.
"Rahulolu" ei ole rahulolu, vaid seisund, milles tuleks vapralt silmitsi seista kõige raskemate ebaõnnetega. See tähendab, et peate aktsepteerima kõike, mis juhtub, Jumala tahtena ja olema rahul.
Enese vaoshoitus ei ole välise kokkuhoiu kandmine, vaid mitteseotud olek kõigest välisest. Peaksite õppima olema oma "taha" või "ei taha" kapten ja suutma oma ettevõtmised lõpuni viia.
Introspektsioon (introspektsioon, enese tundmine) näib olevat sissepoole pööratav, kuid see on midagi enamat kui introspektsioon. Introspektsioon hoiab mõistuse ikkagi ego küljes, samas tähendab see ennekõike mõistuse pöördumist Jumala poole. Introspektsioon võimaldab meil näha Jumalat endas. Ei ole vaja ennast ja oma omadusi hukka mõista, peate lihtsalt arendama võimet omada absoluutselt selget meelt ja objektiivsust.
Vagadus on sissepoole suunatud pühendumus, seda ei heideta välja religioossetel tseremooniatel ja rituaalidel. Vagadus suunab südame loomuliku armastuse maistest objektidest Jumala poole.
Nagu näete, on surelikud patud väga kooskõlas yama-niyama põhimõtetega. Ja kui mäletate ka eriti 10 käsku, siis armastage Issandat Jumalat kogu südamest; armasta oma naabrit nagu iseennast; ära tapa; ära riku abielurikkumist; ära varasta; ärge ehitage valetõendeid; ärge himustage naist ja oma ligimese hüvanguid, siis muutub see suhe veelgi ilmsemaks.
Lisaks võtan endale õiguse öelda, et mitte ainult elu üldpõhimõtted pole sarnased, vaid ka konkreetsed meetodid. Õigeuskuses on iidsetest aegadest peale olnud vaimne praktika, mille tulemusel kogeb inimene ühtsust Jumalaga. Seda tava nimetatakse hesüchasmiks.
Mis on hesychasm?
Ühe tänapäevase õigeusu teoloogi sõnul on õigeuskliku vaimsuse keskmes monastitsism, ja hesychasm on selle fookuse tuum.
Sõna "hesychasm" pärineb kreeka "hesychia" - "puhata", "vaikus". Hüschasma praktika põhineb mõtiskleval palvel, mõtete, emotsioonide ja kujundite tagasilükkamisel. Praktika tulemusel toimub jumalakartmine ja Jumala juurde tõusmine.
Siinkohal ei saa ma mainida katkendeid A. S. Rigini imelisest artiklist "Vaikus ja valgus", mis on pühendatud hesychasmile.
„Hüsyschasmi peamine meetod on korrata Jeesuse palvet („ Issand Jeesus Kristus, halasta mulle patuse pärast. “) mõtted ja hakkab "looma palvet", sidudes selle rütmi hingamisega, kuni palve muutub "iseliikuvaks" ja enam inimene ei palveta, astudes selleks teatud toiminguid, vaid palve, nagu see oli, voolab temast läbi, ilma et oleks vaja mingeid pingutusi. palvetav inimene viskab järjekindlalt "mõtteid" (st mõtteid), puhastades sel moel mõistuse ja tehes sellest tühja peegli, milles saab peegeldada "loometa valguse" graatsilist puudutust, - kirjutab Rigin.
Selle valguse mõtisklemine, mida nimetatakse loomiseta (see tähendab loomiseta, eksisteerivaks igaveseks) või Taboriks (see on valgus, mida Jeesuse Kristuse jüngrid nägid tema muutmise ajal Tabori mäel), on hesüchasmi praktikas suure tähtsusega. Selle valguse kaudu askeet seob osadust arusaamatu Jumalaga. Selle valgusega täidetud osaleb ta jumalikus elus, saades armust Jumalaks. Nii juhtub teoos - inimese jumalakartus.
Veel loeme Riginist: “Usutakse, et“Jeesuse palve”ajal“meele südamesse panemine”ja hingamise aeglustamine on peamine tehnika, mis ulatub tagasi uue teoloogi Simeoni ja Gregory Sinaiti juurde. Mõistus "siseneb südamesse" koos sissehingatava õhuga, järgides seda. Püha Nicephoruse üksildi soovitatud täiendav tehnika on see, et sissehingamine ja väljahingamine on seotud südamelöökidega ja palve iga sõna hääldatakse ühe südamelöögiga. Sel juhul hääldatakse "Jeesuse palve" kolm esimest sõna sissehingamisel ja järgmised kolm - väljahingamisel. Hingamisega seotud korduva palve rütm viib järk-järgult tõsiasjani, et mõtted hajuvad ning meel rahuneb ja elab südames, kus uue teoloogi Simeoni sõnul kohtub ta alguses ainult "pimeduse" ja kirgede keetmisega.aga siis selle “pimeduse” taga sügavas südames avaneb kirjeldamatu rõõm.
Palvepraktika arenedes hakkavad askeet minema ekstaasi seisundisse, kuid uue teoloogi Symeoni sõnul on ekstaas vaid algfaas ja mitte praktika eesmärk, mis seisneb püsiva ja purunematu ühtsuse saavutamises Jumalaga, mõjutades kogu inimloomust - vaimu, hing ja keha.
Hesüchasmi tava on seotud ka kehakeste keskuse õpetusega. See on "peakeskus", millega on seotud meele aktiivsus; "Kõri keskus", milles genereeritakse mõtte peegeldav kõne; „Rindkere keskus“ja lõpuks „südame koht“(asub südame piirkonnas), millel on hesüchasmi praktikas nii suur tähtsus. "Südame koha" all on "emakas", "fookuste" fookus (tsitaadi lõpp).
Kas see pole tõesti väga sarnane tehnikatele, mis on omane mitte ainult joogale, vaid ka teistele idapoolsetele tavadele, ja "kehakeskused" tekitavad tšakratega täiesti selgeid seoseid? Kuid autor vältis sellele küsimusele vastamist väga targalt. „Kehakeskuste õpetus, aga ka samade sõnade hingamise ja korduva kordamise tehnikad kutsuvad esile loomulikke seoseid paljude idamaiste traditsioonidega, kuid me ei sea endale selles artiklis eesmärki arendada neid assotsiatsioone mitmel põhjusel, mis on peamine. mis tahes vaimse traditsiooni isemajandamine ja potentsiaali olemasolu oma ideede selgitamiseks, jäädes selle traditsiooni enda piiridesse, "ütleb ta.
Natuke ajalugu ja hesychasmi filosoofiat
Hüschasma ajaloost lugedes on võimatu vabaneda mõttest õigeusu ja joogaga seotud meetodite ja tavade hämmastava sarnasuse üle. Vaata ise.
See õpetus ilmus iidsetel aegadel, ammu enne selle aluspõhimõtete ja meetodite väljatöötamist ja kirjeldamist üksikasjalikult kirikuisade traktaatides.
Niisiis, Egiptuse Macariuse (IV sajand) kirjutistes on doktriin "jumalusest" - jumaliku põhimõtte puudutamisest inimesele, muutes hinge ja keha. Askeetlaste jaoks polnud see abstraktne idee, vaid fakt nende sisemisest vaimsest elust, nende vaimse praktika reaalsusest. Lakkamatu palve ajal vabaneb meel kirgedest ja valgustatakse valgusega. See toob hinge erilise sisemise rahu. See ei ole apaatia ega ükskõiksus, vaid vaimu sügav vaikus ja võrdsus, keeldudes rääkimast ja ilmutamast. Sellist olekut saab võrrelda tuulevaikse päeva veepinna sileda pinnaga, see täidab hinge rõõmu ja õndsusega. See õndsus annab südame puhtuse ja hinge neitsilikkuse, selle hinge terviklikkuse, mis on askeedi vaimse praktika eesmärk.
Hesychasmi tõelist isa peetakse Bütsantsi müstika klassikuks, uueks teoloogiks Simeoniks (949-1022). Just temale pälvitakse traktaadi "Kolmel keskendumis- ja palvemeetodil" autor, mis kirjeldab praktikumeetodeid, millest me varem rääkisime - pärast istumisasendi võtmist ja pea rinnale kummardumist aeglustab askeet tahtlikult tema hingamist ja hakkab rääkima "Jeesuse palve", ühendades selle rütmiga. hingamine ja südamesse suunamine, kuni palve muutub "iseliikuvaks".
XIII sajandi teisel poolel töötas Simeoni uue teoloogi ideed välja Nikifor the Hesychast (Nikifor the Uedinennik), itaallane, kes pöördus ümber õigeusu ja sai Athose askeetlikuks; traktaadi "Kaine olemuse ja südame hoidmise kohta" autor, mis kirjeldab süstemaatiliselt hesüchasmi vaimse harjutamise tehnikat.
Hüsyschasmi meetodite peamine areng on seotud paljude athonite kloostrite abti Gregory Sinaiti nimega (umbes 1250 - umbes 1330). Gregory Sinaite kirjutab oma teoses „Vaikimine ja palve“kloostri kahest etapist - kloostritegevusest (paastumine, askeetlikkus, maailmast lahkumine jne) ja mõtisklemisele, mis seisneb tegemata jätmises. Gregory Sinaiti sõnul on kaalumisel kolm etappi:
- keskendumine ja "mõistusega palve";
- arm ja vaimne rõõm, „loomata valguse“laskumine, meele vaikuse omandamine;
- kõrgeim selgus, kainesus ("mõistuse mõistvus"), kõigi asjade olemuse mõistmine ja nende enda vaimse olemuse mõtestamine.
Kõige arenenum hesüchasmi traditsioon oli XIV sajandil Gregory Palamase poolt.
Gregory Palamas (1296-1359) sai nooruses ilmaliku hariduse, võttis 1315. aastal vastu kloostri Athose mäel, kus ta oli mõnda aega Esfigmeni kloostri abt, ja temast sai siis erak. Palamase õpetuste kohaselt võib inimene, kes on armastuses täiuslikkuse saavutanud, armastanud Jumalat ilma isekuse ja isekuseta, palve kaudu liituda jumaliku energiaga, see tähendab Jumala elava ja universaalselt tegutseva armuga ning tõusta Jumala enda juurde, nähes oma silmaga tema igavese hiilguse valgust (Taborsky kerge) - jumaldama.
Ja Gregory Palamase ideoloogiline vastane, hiljem katoliiklaseks saanud munk Varlaam Calabriets pidas Palamase nähtavat valgust tavaliseks enesehüpnoosiks ja määratles hesüchasmi kui sarja poolmaagilisi metsikuid tehnikaid. Varlaam väitis, et jumalikku valgust oli võimatu näha, kuna see oli võimatu. Teoloogide vaidlus lahendati 1351 Blachernae kohalikul volikogul: Barlaami kriitika mõisteti hukka, palamism kuulutati Bütsantsi õigeusu kiriku ametlikuks doktriiniks ja 1368 kanoniseeriti Gregory Palamas.
Palamas andis hesüchasmile tõeliselt filosoofilise raami, arendades õpetust põhimõttelisest erinevusest Jumala olemuse vahel, mis on avaldamatu ja arusaamatuks juurdepääsetav, ja kogu maailmas levivate Jumala iseendasse kiirgavate energiate vahel, laskudes inimesele. See Jumala loendamata kiirgus on see loendamata Tabori valgus. Samal ajal viitab Palamas Areopagiidi Dionysiuse sõnadele "ligipääsmatu valguse" ja Jumala kohta kui "ülivalgust pimedust", kinnitades ikka ja jälle selle askeedi südamesse siseneva valguse põhimõttelist ligipääsmatust ja transtsendentsi, kelle "mõtted" (mõtted) on välja surnud ja hing tühi. ja läbipaistev.
Valguse ja armu laskumisega saavutatud ümberkujundamise teema on Gregory Palamase askeetlikus õpetuses keskne. Ta uskus, et selline vaimu valgustumine, kui see on saavutatud, peaks mõjutama ka keha. Vaim annab lihale elu, muutes selle ümber, sest "ihu on tempel, kus kogu Jumala täius elab kehaliselt". Tee sellise muutumiseni on “vaikne” või “vaimne” palve, mille kohta süürlane Iisak kirjutas, et esimesel etapil koosneb palve sõnadest ja teisel etapil ei ole sellel enam ei sõnu ega vormi. See on tõesti vaikne, spontaanselt toimuv või "iseliikuv" palve, mis annab askeetlikele sügava rahu, vaikuse ja kaasatuse jumalike energiate loomisetusse valgusesse.
Rusist sai Bütsantsi järeltulija. Hesüchasmi ideed hakkasid siia tungima juba ammu, alates ristiusu vastuvõtmisest. Näiteks Anthony - Kiievis asuva Pecherski kloostri asutaja - tegi palverännaku Atose mäele ja elas mõnda aega Esphigmeni kloostris (kus hiljem oli aabits Gregory Palamas), õppides Athonite erakute juures.
Seroneus Radonežist oli hesüchasmi järgija. Õigeusu maailma parimad askeedid Sarovi Serafim, Kroonlinna Johannes, Ambrose Optinsky, Ignatius Bryanchaninov arvasid ja tundsid paljuski sedasama, mida Palamas, kes uskus, et inimene võib Jumala juurde tõusta, uskus, et inimene ei peaks ennast omaenese alla andma ebatäiuslikkus, kuid peab sellest üle saama.
Ma ei soovi tõestada, et jooga elemente kasutatakse õigeusus. See poleks mõistlik, samuti võrreldaks võrreldamatut - joogat ja religiooni. Need on kaks täiesti erinevat rada. Kuid mulle tundub, et nad jooksevad paralleelselt ja viivad sama eesmärgini. Seetõttu on enesetäiendamise, vaimsete praktikate, mõtisklemise, egost vabanemise või uhkuse meetodid sarnased. Kas see ei anna tunnistust nende tõhususest?
Suhe Jumalaga on minu arvates väga intiimne asi. Ainult teil on õigus otsustada, milline tee teile kõige paremini sobib. Ma tahan öelda ainult ühte: ma ei pea ennast usklikuks, sest ma ei usu, aga ma tean, et jumal on olemas. Ja ma ei pea ennast ühegi kiriku järgijaks, sest mulle ei meeldi vahendajad minu ja Jumala vahel, kes viimaks lõputult võitlevad võimu, mõjusfääride, rahanduse ja raha eest.
Kui religiooni, siinkohal õigeusu, kõrgeim eesmärk on tuua osa hinge Jumala valgust, meeleparandust pattude pärast ja tugevdada südames piiramatut armastust Jumala vastu, siis olen ma õigeusklik. Kuna ma armastan Jumalat kogu südamest ja näen Tema kohalolekut kõiges, mis maa peal on, ja püüan anda kõigile olenditele - elavatele ja elututele - Issanda armastuse rõõmu ja valgust. Kas see pole jooga selle sõna kõige kõrgemas tähenduses, mis tähendab ÜHTSUST?
Minu sõber, kellest alguses räägiti, läheb Kiievi joogakooli. Mu sõber läheb kirikusse. Igaüks on ilusa, helge hingega inimene. Näen nende tipptasemel püüdlustes palju ühist. Andku Jumal neile jõudu nende teel.
