Mitu aastat tagasi järgmisel arutelulahingul kusagil ülemaailmse võrgu avarusel jäädvustasid meie artefaktiküttide vaated nende silmis ebahariliku eseme.
Ütlen kohe, et sellele järgnenud raevukas ja mitte eriti arutelu ning katse selle asja pääsukoodi murda ei kandnud vilja. Ei, viljad olid, kuid peamiselt puudutasid nad seadme välimust, mis sarnaneb korraga nii segisti kui ka Jedi lasermõõgaga.
Parimatesse lahendustesse pandi vaid teise, sarnase objekti pilt. Masina "elustamiseks" see ei töötanud.
Katmandus toodud vajrast pärit "suveniir" nägi välja selline:
Reklaamvideo:
Suurus: 175-75-75mm
Kaal: 600 grammi
Materjal: pronks
Nad peavad seda nii:
Või meeldib see:
Lühike sissejuhatus Vajrasse.
Suurim vajra asub Nepaalis Katmandus Swayambhunathi (Ahvi) väljakul.
Tsitaat: "Swayambunathi stuupa juures lebav tohutu dorje loodi kuningas Pratap Malla (1641-1647) valitsemisajal, kes lisaks dorjele ja Suurele trepile ehitas suure stuupa lähedusse kaks shikharat (India stiilis templi)."
Foto autori arhiivist.
„Ajaloolased nimetavad Raja Pratap Malla valitsemisaega Katmandu oru majandusliku ja kultuurilise tõusu perioodiks. Pratapi eristas tema sõjaline võimekus, mis aitas tal orus rahu säilitada. Patan ja Bhadgaon allusid Katmandu vürstiriigile. Indiast Tiibetisse Kuti ja Kerongi läbivate kaubatee peamisi punkte kontrollis tema. Riik kauples India, Tiibeti ja Kashmiriga. Lisaks oli Pratap Malla tuntud kui haritud ja kultuurne valitseja, kes rääkis mitut keelt, sealhulgas inglise keelt. Ta koostas jumalatele ja jumalannadele pühendatud luuletusi ning tema korraldusel nikerdati neid templitesse. Pratap Malla stipendiumi ja annete kuulsus levis nii laialt, et inimesed tulid tema juurde õppima India kaugematest printsessidest. „
Sanskriti keelest tõlgituna tähendab termin "vajra" "Teemantvälku", mis on rohkem seotud jumala Indra äikeseviipe inimestega.
Vaimsete juhtide määratluse kohaselt täidab vajra omamine selle omaniku vaimse tarkuse, suure mõistmise ja muude ärganud teadvust määravate kriteeriumidega. Seda võrreldakse välklambiga sarnase kiire valgustusega, mida on kujutatud kahesuunalise välgulülina, mis pärineb ühest sfäärist, mida raamivad sarved või kihvad sarnaste "kraega". Sarvede arv varieerub neljast lõpmatuseni.
Kujutlus joonistab Shaolini kloostrist pärit heatahtliku munga kuvandi, muutes õpilased võitluskunstide Kung Fu abil headuse ja tõe teele. Ma ütlen veel, et India kaasaegsed võitluskunstid pärinevad iidsete brahmanide võitluskunstist. Usutakse, et see võitlusstiil on säilinud tänapäevani muutumatuna nime all "vajra-mushti" ("vaira-mukti").
Vajra-mushti on üks väheseid võitluskunstide põhimõtteliselt asümmeetrilisi liike. Parem käsi ründas rusikaga ja vasak käsi ründas haavatavaid piirkondi ja nõelravi punkte sõrmede või peopesaga, justkui oleks üks käsi seotud mõõgaga ja teine kilbiga. Vasaku käe tegevused olid rohkem kaitsvat laadi ja olid abistavad. Vajra Mushti üks peamisi omadusi on parema käe löögi uskumatu jõud. Lisaks ei suutnud hävitaja mitte ainult tekitada, vaid teha ka kehale väga tugeva löögi, kahjustamata seejuures iseennast.
"Vajra-mushti" võib tõlkida kui "äikese ja välgu rusikas", "rombikujuline rusikas" või "kõrgeima oskusega rusikas". Selle stiili tehnikas on ülitähtsad väga kiired ja võimsad rusikaga sirged löögid, ehkki viskeid on ka. Peamine võitlusseisund on "vajra mushti" - käed, mis on kokku surutud rusikatega, mis on ümardatud alakõhus. Ühte kätt kasutati ainult rünnakuks ja teist ainult kaitseks. Mõni usub, et just seda stiili uuris Bodhidharma 6. sajandil pKr (Shaolini kloostri asutaja!) Hiinasse. Kuid siinkohal pean ütlema, et teise versiooni kohaselt pole "vajra-mushti" üldse stiil, vaid eriline lahingutüüp, milles vastased on relvastatud spetsiaalsete relvadega - vajradega, milleks on lühikesed metalliklubid
Praegu võib "vajra-mushti" omistada rituaalsele võitluskunstile - kahe vajrastega relvastatud võitleja vahelise duelli - "välkkiire", mis on veidra kujuga puust, pronksist või rauast sõrmenukid. Varem olid sellised kaklused pühendatud ühele India panteoni jumalale ja lõppesid ühe osaleja surmaga (ohverdamine).
Fancy kujuga messingist sõrmenukke nimetatakse Yawara.
Jawareid on Indias, Hiinas ja Jaapanis juba ammu tuntud. Jawarsidega töötamisel kasutatakse teravaid lungesid ja liigutusi, töötatakse erinevatel tasanditel, käte, jalgade ja kogu keha löökide kombinatsioonina. See yawara päritolu versioon on väga levinud - budismi preestritel ja munkadel oli relvade kandmine keelatud. seetõttu kasutasid nad lahingus seda, millel neil oli näiteks üks ususümbolitest - "vajra" (välgu stiliseeritud pilt). "Yavara" on ette nähtud võimsate punktide löömiseks. Järk-järgult muutus messingist sõrmenukkide kuju: jawara muutus õhemaks ja peopesas mugavamaks pidamiseks, kasvas ümardatud otste asemel täiendavaid naelu eesmise löögi jaoks või omandas teravaid otsi.
Võitlusrelva kirjeldamisel segatakse vajrat sageli tšakraga:
Eriti kui kunstnikud kujutavad teda niimoodi:
Kuid see on ainult ratas:
(KRISHNA JA BHISHMA BATT. BHISHMA PARVA.)
“Täites minu soovi ja ohverdades oma lubaduse, tõusis ta vankrist maha, haaras sellelt ratta ja tormas minu poole nagu lõvi, kes viskas end elevandile, et teda tappa. Ta kaotas jooksmise ajal isegi pealisrõivad.” (Srimad Bhagavatam 1.9.37)"
Või meeldib see:
Tsitaat Vikipeediast: Tšakra on tasane metallrõngas, mis on lihvitud piki välisserva. Rõnga läbimõõt on vahemikus 120 kuni 300 mm ja rohkem. Metallriba laius on 10 kuni 40 mm, paksus on 1 kuni 3,5 mm. Tšakrad seati keskmise sõrme ümber pöörleva liigutusega ja visati vaenlase poole [2]. Relv võib kiirustada 50 meetri kaugusele ja vigastada raskelt inimesi, kes pole soomusega kaitstud.
Esimesed tšakrate mainimised olid raamatutes "Ramayana" ja "Mahabharata", kus tšakra oli Vishnu relv (Sudarshana tšakra, tuleketas).
Neid relvi kasutasid ka India sõdalased, peamiselt sikhid.
Tšakrat kanti sageli peakattel (koonusekujulised mütsid), pannes mitu plaati korraga ja eemaldades need vajadusel.
Jätkame seadme kirjelduse lugemist erinevates allikates.
Tsitaat: bodhisattvate seas on Vajrapani eriline koht - vihane bodhisattva, võimu personaliseerimine, mis eemaldab valgustumise teel takistused. Tema nimi tähendab “Vajrat hoidev käsi”. Erinevalt teistest bodhisattvadest on teda kujutatud dharmapala proportsioonides, ta on ilma halota, selja tagant on leek. Ta on sinist värvi, tema atribuutideks on tarajni mudras üles tõstetud paremas käes olev vajra - ohu mudra (hinduismis on see Shiva mudra), vasakul (ka tarajni mudra) - konks ja silmus patuste hinge püüdmiseks. Vajrapani on vihastest jumalustest ainus, kelle kroonil ei ole kolju, mis sümboliseerivad patte, vaid kroonlehti, mis sümboliseerivad Dhyani buddhasid. Tema reitel on tiigri nahk (ka joogapraktikaga seotud Shaiva atribuut). Vajrapani on halastaval kujul kujutatud äärmiselt harva.
Vajrapani pilt ulatub tagasi sügavasse antiiki: vedalaste aja libahundi vaim ja äikese Indra hüpostaas, varases budismis saab temast legendaarne Shakyamuni jünger, bhahisattva mahajaanas ja Vajrayanas, jäädes samas bodhisattvaks, ühtlasi Vapatija ipati titi tiimiks. Vajrapanit nimetatakse ka tuhandeks Buddhaks nende hulgast, kes praegusel maailmaperioodil maailmas ilmuvad. Vajrapani kehastuseks oli Shambhala Suchandra kuningas, kellele Buddha õpetas Kalachakra õpetusi.
Tiibetis ja Mongoolias nimetatakse vajrat nimega Dorje. Kirjanduses kirjeldatakse vase-, kulla-, raua- või kivivajrat. Märgitakse, et sellel on neli või sada nurka (see pole selge), tuhat hammast (need on väga sarved), mõnikord on see ketta kujul (segi ajatud teise relvaga, mille nimi on Tšakra) ja muidugi on see ristõieline.
Ühes kehas on kellu ühendatud mudel, mida kasutatakse sponsoreeritud territooriumilt kurjade vaimude väljaajamiseks.
nagu iga kellatorn kellatorniga.
Foto autori arhiivist.
Tiibetis valmistatakse vajra kujulise käepidemega külmrelv nimega "Phurbu". Tiibeti budismi praktikas Phur-Bu (Tiibetist. "Peg") -
rituaalne tääk-nuga, mida kasutatakse kurjade vaimude väljapressimiseks või vaenlase hinge tapmiseks. Kolme teraga teraga täägi noa käepidet kroonib valvuri ülesandeid täitva ägeda jumaliku looma Hayagriva hobuse pea (otsustades tema emakeelset sanskriti keelt, tema nimi on “Fiery Mane”, lihtsalt). Rituaalset bajoneti-nuga kasutatakse deemonite õigekirja ja hävitamiseks järgmiselt: nõiad tekitavad maas tormavaid lööke, korrates põhilist mantrat „hum“, mille materiaalseks kehastuseks on see seade (mantra „Hum“võib tähendada kõike, mida nõid soovib!).
Teisisõnu, "Phurbu" sümboliseerib kõigi mõistete hävitamist ja endasse kiindumist ning ideid tegelikkuse illusoorsest olemusest. Mõnes erirituaalis kasutatakse "Phurbu" relvana õpetustele vastanduvate jõudude alistamiseks. Phurbu abiga naelutavad praktiseerivad joogad sõna otseses mõttes oma sümboolseid pilte maapinnale.
Alec Baldwini peaosas filmis The Shadow (1994) näidatakse Phurbu patust tantsu kogu hiilguses:
Vajrayanas sümboliseerib vajra mehelikku põhimõtet, teed, osavaid vahendeid, kaastunnet, see tähendab tegevust; kell sümboliseerib naiselikku põhimõtet, vilja, tarkust, see tähendab passiivsust.
"Vajra" pilt peegeldab ka Buddha Dharma seaduse puutumatuse tähendust, mis on sama kindel kui teemant. Vajra sümboolikat arendati eriti mütoloogias ja rituaalides. "Vajrayana" -s ei kujutata paljudes tegelastes põhimõtteliselt ilma vajrata ja mõnel on "täiustatud" topeltvajra, mida on kujutatud ühe palli nelja välkkiirena (või nelja kardinaalse suuna läbistavat välku või lihtsalt RISTI).
Erinevuste maailmas tähendab vajra mehelikku vaimsust, mis seisneb aktiivses kaastundmises ja oskuslike vahendite (upaya) meisterlikus kasutamises vabanemise teel, samuti võimaluses õpetada Seadust ja pakkuda teistele olenditele vaimset abi. Tiibeti-Mongoolia budismis ei rõhuta termini mõistmisel välkkiiret valgustumist, vaid seaduse hävimatust. Vajra sümboolse tähenduse olulisuse tõttu levis see sümbol koos India religiooni ja kultuuriga ka ülejäänud Aasias. Vajrat on nähtud Indias, Nepalis, Tiibetis, Bhutanis, Tais, Kambodžas, Myanmaris, Hiinas, Koreas ja Jaapanis.
Meie aju tunneb lapsepõlvest tuttavaid pilte hõlpsalt ära. Valged laigud maailmakaardil on juba ammu värvitud kõikides vikerkaarevärvides, välja arvatud juhul, kui teadlased leiavad džunglist uue hammaste taimestiku ja loomastiku näidise ning esitlevad seda televiisoris kodanikele. Kuid jalgade arv imetajatel on juba ammu evolutsiooni poolt kindlaks määratud, samuti jalgade arv toolil. Vähem kui neli - palun, aga rohkem … Koer ei vaja viiendat jalga.
Kõik, mis meid ümbritseb, on Maa kujutised ehk teisisõnu. Kui liiga eksootiline objekt teie tähelepanu köidab, vilgub teie peas ennekõike hull mõte - JA VÕiks TÄPSAKASVASTUSEST VÕÕRASED ALUSED TÕSTA UNUSTAMISEKS?
Pärast eelnevat tutvumist vajraga küsib mõistlik inimene reeglina sarnast küsimust, sest tema majesteetlikkuse tõttu ei leia aju oma andmebaasis sarnaseid visuaalseid seoseid. Nad ei ole lihtsalt.
Internetis nimetati sellist paradoksi "defragmentimise ajal kadunud failiks". Nagu juhtum oli, kuid ellujäänud tunnistajaid polnud. Neid tabas üleujutuse laine. Üleujutus on üldiselt nagu piir THAT ja THAT vahel. Mis on olemasolevas maailmas arusaamatu, on kergem liikuda ajateljel kuni selle õnneliku ajani, mil kodanik Noa polnud oma arki veel suusasalviga määrinud ja päästepaat ise kogub tolmu jumaliku ameti joonistel.
Me võime seda süüdistada kuldajastu intriigides, kuid see ei vii meid probleemi lahendamisele lähemale ühe jootega, sest meie aju on juba valinud mõistatuse lihtsaima viisi - ALIENI GUILTY. Kahjuks on meie opsüsteem sunnitud selliseid aegujaid väljastama, kuna seadme eesmärgi kohta puudub teave. Noh, teda pole kusagil leida, kadus ta koos merevaigutoaga Koenigsbergi keldrites, andis oma otsad vette. Uskuge mind, ma võiksin välja anda legendi jumalate laserrelvast ja värviliselt maalida, kuidas vallutajate hiiglaslike ämblike plahvatavad munad läbi kosmose lendavad, või reptiilidele kõik maha kirjutada. Kuid ka maainimeste kujutlusvõimel on oma piirid ja kõik head võimalused said mulle tehtud. Ei jäänud muud üle, kui google Yandex ja proovida leida analooge, olgugi et uskumatu, kuid vähemalt surudes kuidagi vajra kandjate jälge.
Rada ilmus sinna, kus seda kõige vähem oodati. Ei, ma ei pea silmas seda, et keegi ei kandnud vajrat ehetena ega vardana. Üllatuse põhjustas just see, et maiade juhi kaelas riputatud seadmel on NÄGU. Hiljem selgus, et joonisel on kujutatud prints Vladimiri India analoogi Punane Päike ja seade ise on SUN. Miks ma selles nii kindel olen, ütlen teile hiljem.
Tiibeti budismi nimetatakse põhjusel "Vajrayana". Legendi kohaselt, millele olid viidanud kõik selle usuliikumise järgijad, painutas Buddha jumalate relvade lõhkumiseks teravaid otsi vajra poole.
Kui palju painutatud? Kui need oleksid sirged, siis saame algseisundis Fidži saarelt Ikulanibokoliga sarnase kohutava kannibalistliku kahvli. Kohalikud jumalad armastavad inimliha ja on relvastatud just sellise seadmega:
Ja kui näpunäited olid vastupidises suunas painutatud, saame selle kummalise "päikese":
See päikesepilt on meile valusalt tuttav - Tema Majesteet "Fleur de Lys" või "Valge liilia" on kuninglike kroonide prototüüp kõigil mandritel.
Kui selge on väljendite "Teie isand", "Päikesekuningas" tähendus? Kui te ei satu filosoofilisse arutellu, kaldun ma endiselt uskuma, et sümbolil "Fleur de Lys" on päikeseline olemus.
Kuid kas sellel on vajraga mingit pistmist? Siinkohal on oluline meeles pidada maailmareligioonide sümboolikat, kui ülim jumalus võiks igal konkreetsel juhul naeratada ja võib olla TÕESTI. Ükskõik, kas olete isegi kolm korda Tema Armast suurem, tuleb alati vaenlaste ja süüdlastega sulasega arvestamiseks aeg. Päike annab küll soojust ja valgust, kuid võib väga vihaseks saada ja siis muudab soojus viljakad maad kõrbeks. Nad ohverdasid päikese eest, kerjates väärtuslikku vihma või, vastupidi, palusid vihma peatada. Teisisõnu - inimesed on oma püüdlustes alati sõltunud ilmast. Ilma "kontrolli" funktsioonid olid jumalatega suhtlemisele spetsialiseerunud preestrite käes. Vajrayanas on vajra esitatud kui jumaliku vahendaja eristav sümbol, mida on rohkem karistada kui premeerida. See usuline liikumine pakub kaitset hinge parandamise kaudu kiusatustega võitlemise kaudu. Pole midagi üleloomulikku, välja arvatud nende väga kiusatuste taaselustamine kohutavate deemonite kujul, mille vastu on käepärast päästerelv - vajra.
Jumaliku viha pilt, mida budistid ise võrdlevad välguga vaimse relva rollis, kaitses inimest ennast jumalike õudusunenägude eest, see tähendab, et see oli omamoodi vastumürk. “Lööge vaenlast oma relvaga” - see poliitika meenutab paljude võitluskunstide põhimõtet, kui vaenlase tugevust kasutatakse tema vastu.
Mul on sügav kahetsus, et kõik seadme valdajad surid juba ammu ja tõendusmaterjali saame otsida isegi haua-sarkofaagidelt.
Indiaanlased hävitasid indiaanlaste koode nii usinalt, nagu näeksid eurooplased oma usu kohutavat rüvetamist. Mõnikord juhtub see nii, et karjal ei ole tarbetuid küsimusi paganlike sümbolite kohta, mida kirik on edukalt laenanud.
Oleks vale nimetada mõistet "elekter", selleks, et ajas alla minna ja esivanemate loogikast aru saada, tuleb kutsuda labidas labidaks, vaadata maailma nende silmade läbi.
Muistsete inimeste arvates laskus taevast Päikese esindajana taevane tuli ja karistas hooletut. Tuld kummardati ja ohverdati. Ja välgust ei saanud me tänapäevases arusaamas rääkida. Hoolimata asjaolust, et aja jooksul oli palju jumalusi ja igaüks hakkas vastutama oma tööala eest, mõõdeti jumaliku viha määra ikkagi KUUMUSE hulgaga. "WAD-ZHRA" sarnaneb isegi kirjalikult fraasiga HEAT (mitte segi ajada "nõela ajamisega"). Kuid nagu edasine uurimine näitas, oli tõde kuskil läheduses.
Vajrayana õpetus asendas taevase viha tule vaimse arengu tulega. Kellukese helisemine asendas mürisevate müristamiste müristamist. Toimus mõistete asendamine, hirmust ja õudusest inspireeritud raske füüsilise aine muutumine valgeks ja kohevaks armastuse ja lahkuse religiooniks. Paberil näeb see kõige liigutavam välja, kuid meil on endiselt küsimusi nii seadme enda kui ka selle omanike jaoks. Kuid oli vaja punktid i-le punkti panna, sest inimestel on tõeline jama peas ja Interneti prügihunnik ainult kasvab sellest.
Esimene järeldus:
VAJRA TULEB KÕIKIS HÜPOSTASIS.
Kust tuul tuleb ja mis pistmist Heraklesega,
me räägime järgmises peatükis.
