Endine Rostovi ja Novocherkasski piiskopkonna vaimulik Aleksander Usatov pettumuse pärast Vene õigeusu kirikus
Andsin ROC-le 30 aastat oma elust, mitu aastat põlesin usuga ja püüdsin inimestele tuua Kristuse valgust. Pärast 15 aastat preesterlikku teenimist olin pettunud usust ja otsustasin preesterlusest lahkuda. Kuu aega tagasi saatsin patriarh Kirillile avalduse, milles paluti tal jätta minult preesterlus. Lahkusin põhimõttelistel põhjustel ja tahan teile öelda, miks ma selle otsuse otsustasin. Minu motiivid on lähedased paljudele mõtlevatele preestritele, kuid mitte kõik nad ei julge kogu oma elu jooksul läbi viidud illusioonidega puruneda.
2000. aastatel juhtisin piiskopkonna misjoniosakonda. Neil aastatel tundus mulle oluline olla sektantluse vastu, nägin sektides ohtu kirikule ja kogu ühiskonnale. Aja jooksul mõistsin, et etteheited totalitaarsete sektide suhtes on õigeusu keskkonna nähtuste suhtes üsna sobivad: vanemad-gurud, täielik kontroll, teaduse põlgus, tsitaatide väljatõmbamine ja nii edasi.
Venelased ei kipu lugema Pühakirja ega täitma Piibli käske, välja arvatud üks: uskuge ühte Jumalat. Nad eelistavad ekstaatilisi ja radikaalseid liikumisi nn. "Õigeusklikud monarhistid", "õigeusu vagaduse harrastajad", eksortsismide armastajad, loengud, vanemate, vanemate austamine, aga ka "Liikumine koodide vastu" (INN, vöötkoodid, 666 ja kiibid). Enamik koguduseliikmeid on ebausklik. See pole mitte niivõrd teadmatus kui sügavad ja arhailised protsessid psüühikas. Mul oli tunne, et kirik on lakanud olemast inimhingede haigla ja tõenäoliselt pole seda kunagi olnud. See on nagu hospice, kus lootusetud patsiendid saavad ajutist lohutust, kuid ei parane.
Hiljem mõistsin, et mitte ainult sektantlased ja okultistid, vaid ka vene õigeusu kiriku koguduse liikmed ei otsi kirikus tõde, vaid tegelevad primitiivse psühhoteraapiaga. Ma õppisin usundipsühholoogia raamatutest, et neurootiline inimene püüab regulaarselt korduvate rituaalide ja pühade kaudu kogeda elu stabiilsust, püüdes seeläbi vähendada teda piinavat ärevust. Järjest raskem oli ajada eemale mõte, et preestri teenistus sarnaneb pagana preestri või Siberi šamaaniga.
Nüüd usun, et kirikuelu ei meelita mitte ainult psühholoogiliste probleemidega inimesi, vaid on ise ka neurootiline keskkond, kus tohutu hulk kannatajaid asendab iseenda töö rituaalide ja "mehaanilise" askeesiga. Enne revolutsiooni üritas kirik "eraldada nisu koorikutest". Vaid vähesed inimesed lasid end imelistest asjadest levitada ja hüsteerias osaleda; inimesed mõistsid selgelt, et Khlysty sektilistel polnud kirikuga mingit pistmist. Nüüd tajutakse kirikus iga vaimselt ebatervislikku või hälbe lävel olevat inimest traditsioonide järgijana ning kriitilise mõtlemise ilmingud põhjustavad kohe tagasilükkamise.
Jõudsin järeldusele, et kaasaegses kirikus on palju üles ehitatud kogudusevanemate süü- ja alaväärsuskompleksi moodustamisele. Kui lisate sellele toitu ja seksuaalseid keelde, saate suurepärase mehhanismi inimeste juhtimiseks.
Kiriku "nõustamine" ei toimi, see ei aita usklikel sisemiste probleemidega hakkama saada. Inimesi kutsutakse üles järgima paljusid keelde ja tabusid, mis on põhimõtteliselt võimatu. Jääb vaid lõputult ennast süüdistada ja andestust oodata. Inimesed käivad kord nädalas ülestunnistamas, meelt parandamas, kuid nende elus ei muutu midagi. Kas soovitaksite sellist “kliinikut” oma lähedastele? Ma ei soovita.
Reklaamvideo:
Nii kaotasin tasapisi tunde, et minu pastoraalne teenimine on vajalik ja inimestele kasulik. Ilma psühholoogiat mõistmata kahjustavad ja teevad preestrid inimestele sageli haiget. Patriarh kutsus hiljuti üles mitte tunnistama ülestunnistust psühhoanalüüsina, kuid tegelikult juhtub kõik nii. See pole päris psühhoteraapia, vaid vastik paroodia.
Aastaid tundus mulle, et vaimne valgustumine võib mingil määral muuta kiriku õhkkonda. Rostovi Doni piiskopkonnas 2005. aastal, peaaegu esimest korda Vene õigeusu kirikus, tegime ettevalmistavad kõnelused enne ristimist kohustuslikuks. Ma mäletan, kui ebameeldiv üllatus see paljude preestrite jaoks oli. Mulle tuli see šokina: selgus, et teoloogia ja juhendamine tavainimeste usust tänavalt olid vaimulikele võõrad. Kõrgelennuline jutlus “sõpradele” ja tseremooniate konveierilint “raha” saamiseks - nii kujutan ma ette kirikuelu tavalises koguduses. Katehhees, missioon, töö noorsooga - siin pole midagi muud kui loosungid ja paber kannab võimuesindajate valetamist ja tellimusteta jätmist. Kas oskate arvata, miks kõik need kiriku tegevused on tagaplaanil? See ei teeni raha siin ja praegu, aga mu hing,peate oma teadmised lakkamatult investeerima ilma positiivse tulemuse garantiita.
Kirik räägib nüüd iseendaga, ta vastab küsimustele, mida keegi ei küsinud. ROC takerdus sõna otseses mõttes keskaega, kui ühiskond surus täielikult maha individuaalsuse kõik ilmingud, kus perevägivalda peeti ilmseks õnnistuseks. See ei kehti mitte ainult külastajate ja vallavanemate kohta. Peaaegu kõik preestrid on seotud orjaga. Paljud neist ei tea, kuidas teha midagi muud, välja arvatud nõudmiste täitmine, ja peaaegu kõik läbisid nn filtri. kuulekused, see tähendab piiskopile lojaalsuse ja maksude valmisoleku proovile panemine. Vene kiriku frantsiisiga on hea võrrelda. Paned selga risti ehtega musta rüü. Kõik! Nüüd hakkavad inimesed teile annetusi andma. Peale võimu ja raha pole selle administraatoritel suurt huvi. Preestrite üksikud romantikud on sageli veelgi ohtlikumad, sest nad ise ei tea, mida nad teevad.levitades ideid "oma tuulest".
Pärast seda, kui mind pühitseti, pidin oma töö olemuse tõttu otsima vastuseid etteheidetele ja väljakutsetele muust kui kirikukeskkonnast. Õigeusu apologeetika võltsimist hakkasin märkama peaaegu igal sammul: bioloogias, ajaloos, psühholoogias. Mulle tundus oluline uurida teaduse populariseerijate, neuroteadlaste ja usuteadlaste raamatuid.
Moskva ja kogu Venemaa patriarh Kirill tähistas Matinsi Jelokhovski Epiphany katedraalis Püha Püha Theotokoski ülistuspüha eelõhtul, 3. aprillil 2020. Foto: Kirill Zykov / Moskva agentuur
Ma hakkasin pühade elus nägema jultunud võltsimist, arusaamatutes kanonisatsioonides, pühade ilmumises Jumalaema elus aset leidvate sündmuste auks, mida kunagi ei juhtunud. Ma ei taha seda valet uuesti edastada.
Tunnistan, et mul oli raske teisi preestreid taluda. Paljud vaimulikud arvasid end eksimatutest paavstidest ükskõik millises teadmisvaldkonnas. Selline tulevane karjane jagab hõlpsalt oma väljamõeldisi geneetika ja ajaloo, geoloogia ja sotsioloogia kohta, kuidas päästa ja mida tuleb katkestada, kuidas sünnitada ja mis päevadel last eostada. Igaüks neist ületab oma komplekse omal moel, igaühel on oma ainulaadne ilming oma suurejoonelisusest, kuid ma ei taha, et sellega oleks midagi pistmist.
Elementaarsel tasandil templi püha ruum tõepoolest lummab inimest, kuid see "töötab" iseenesest, see ei vaja preestreid. Nüüd olen veendunud, et see usuline organisatsioon kahjustab paljudel juhtudel, stimuleerides inimestes neurootilisust, otsest infantilismi, orjapsühholoogiat ja kriitilise mõtlemise mahasurumist. Paljud kirikuinimesed kardavad elada ja sageli tahavad nad lihtsalt surra mõne ereda sündmuse korral (näiteks kui nad on kirikus sõlminud koronaviiruse või rikkunud endokrinoloogi ettekirjutusi). See on kohutav, et nüüd ajavad mõned preestrid inimesi sellise valepildi juurde.
Mind hämmastas, kui sain teada, et apokrüüfid, mittekanoonilised pühakirjad, pärinevad iidsetest aegadest koguduse lihasse ja verre. Sel hetkel mõistsin, et kirikul puudub puutumatus selle "räpase vee" vastu, ta aktsepteerib kõiki legende ja leiutisi ega saa hiljem neist lahku minna. Aga mis siis, kui see ei puuduta ainult kirikutraditsioone, vaid ka Pühakirja ennast?
Viimase kahe aasta jooksul olen hakanud lugema lääne piibliuurijate nagu Borgi, Crossani ja Ermani raamatuid. Ma nägin pühakirjade raamatutes (nagu Bart Erman seda nimetab) “suurt petmist”. Mõned kristlased lubasid endale apostli Pauluse nimel epistleid kirjutada, teised koostasid evangeeliume, kasutades moonutatud või isegi leiutatud lugusid Kristuse kohta. Esitasin oma uurimistöö tulemusi kogumikus "Kristlike ideede ja tavade arendamine", kus uurisin kirikutraditsioonide arengu dünaamikat ja püüdsin põhjendada hüpoteesi, et kristluse olulisemad vaated olid muutumas juba 1. sajandil. Ma usun, et Issand Jeesus ja apostel Paulus andsid kristluses endast parima. Lisaks ei paistnud Jumal sündmuste arendamisse sekkuvat. Kõik see on ainult inimlik, liiga inimlik … jõudsin järeldusele, et kaasaegsel Vene kirikul pole praktiliselt midagi pistmist "ajaloolise Jeesusega",ja Jumala kindlustus kiriku ajaloos puudus.
Olen juba eemaldunud kiriku reformimise ideest, kuulutades kerget õigeusu ja kiriklikkust "inimliku näoga". Kirik on humanismi väärtustest sama kaugel kui taevas on maast.
Ja probleem pole selles, et kirikuinimesed on nüüd erilised (tegelikult nad on). Ja isegi mitte see, et piiblilugud Aadama või veeuputuse kohta on tavalised müüdid (piiblilugude tajumine mütoloogilises mõttes tähendamissõnadena võiks kõrvaldada palju raskusi tänapäevaste inimestega suhtlemisel).
Olen mitu aastat mõtisklenud Vana Testamendi inspiratsiooni ja piirangute üle. Ja ta jõudis järeldusele, et need on juutide vormistatud ootused ja ennustamine, mis on kaetud ülbete sõnadega "Nii ütleb Issand". Minu idee Pühakirja iga ajendi inspiratsioonist kukkus kokku. Nüüd ei usu ma ka Uue Testamendi tekstide inspiratsiooni. Paljud neist on petlikud, teised aga registreerivad traditsioone, mis arenesid kristlikes kogukondades välja 40 või 65 aastat pärast Kristuse ristilöömist. Neil kihtidel on meil väga raske tajuda "ajaloolise Jeesuse" pilti.
Filmis "PK" kõik peategelase katsed taevasse jõuda ei andnud positiivset tulemust. Ja ta järeldas, et inimesed üritavad Jumalale kutsuda “usuliste juhtide” kaudu, kellel on “vale number”: “Süsteem, mille kaudu te kõikvõimsaga suheldate, on vigaseks muutunud. Kõik teie kõned suunatakse valele numbrile. " Kord tundus mulle, et see on probleem, ja proovisin kirikust otsida “õiget numbrit”: kuidas õigesti palvetada, kuidas paastuda, et meie hääl oleks taevas kuuldav (Jesaja 58: 4). Sellel teemal on kirjutatud palju raamatuid ja artikleid.
Lõpuks veendusin, et inimmõistus ei suuda tajuda üleloomuliku olendi mõistet, isegi kui see eksisteerib. Inimesed leiutavad jumaluse alati iseenda kuvandi ja sarnasuse järgi.
Järk-järgult lagunesid kõik argumendid, millega ma kasutasin õigeusu pärast vabandust. Nad ei arvesta kaasaegsete teaduslike teadmiste saavutustega, mõnikord on nad sellega vastuolus (“ahvil on erinev arv kromosoome, ahvil ei saa inimeseks saada”) ja mõnikord on need ilmsed võltsingud (Püha tuli, õli voog ristidest jne).
Nagu piibliuurija Erman Barti puhul, polnud minu usu kaotus otseselt seotud teadusega, vaid minu suutmatusega "õigustada Jumalat" selle maailma kannatuste jaoks: "Ma moodustan valguse ja loon pimeduse, teen rahu ja loonud katastroofe; Mina, Issand, teen seda kõike”(Jesaja 45: 7).
Aleksander Usatovi isiklik arhiiv.
Selle tulemusel muutusin ateistlikuks agnostikuks ja lükan juba täna tagasi teismi kontseptsiooni. Nimetagem seda antiteismiks. Mis see on? Arhailine usk antropomorfsesse taevasesse olekusse, kes on vihane ja võtab inimestele kätte, nõuab asendusohvrit (lepitust), annab neile juhiseid kõigiks eluvaldkondadeks ja ähvardab seejärel kustutada kustutamatu tulega inimest, on minu jaoks võõras ja ebameeldiv. See kapriisne olend aktsepteerib mõnda inimest ja lükkab teised tagasi. Ma usun, et paljud Vana Testamendi käsud on selles mõttes ebamoraalsed. Mulle tundub koletu, et kristlased hävitasid dissidente. Nagu ka minu endise ülemuse suurlinna Merkuuri hiljutine üleskutse "mitte anda kiriku vaenlastele andeks". Jagunemisel kuulsin temalt hämmastavat "Välja!" Selgub, et kirik armastab ainult “oma”? Kas nende 2000 aasta jooksul pole midagi paremaks muutunud?
Piiblis öeldakse, et Kristus pidi igale inimesele denaariumi andma (Matteuse 20:14), kuid lõpuks naaseb ta maa peale, et „tule käes lõõmades õiglaselt kätte maksta neile, kes ei tunne Jumalat ega kuuletu evangeeliumile, kes saavad karistuse, igavese hävingu, alates Issanda nägu ja Tema väe hiilgusest”(2Ts 1: 6-10). Võimalik, et need lubadused "porganditest ja tikkudest" avaldasid muljet arhailisest või keskaegsest teadvusest. Kuid täna ei saa ma sellega leppida. Ma usun, et juba 1. sajandil segunes armastava Jeesuse idee Tema viha ootusega, sest see on teismi kontseptsioonile nii iseloomulik. Inimesed lihtsalt ei suutnud kirjeldada oma kogemust Jumala mõistmisest Kristuses muul viisil. Selle tulemusel ühendavad evangeeliumid selliseid vastuolulisi ideid selle kohta, kuidas Jumal inimestega suhestub.
Jeesuse Kristuse inimene on minu jaoks erandlik. Selles mõttes, et Naatsaretlane Jeesus andis inimestele hämmastava kogemuse aktsepteerimisest ja lohutusest. Tema kogukonnas polnud mingeid hierarhiaid ja piiranguid, kõik olid olulised ja kallid: talupoeg, rahvamaja, prostituut ja nahahaiguse käes vaevlev laps ning vaimupuudega inimene. See ületab kõik, mida ma inimsuhetest tean. Selles mõttes on Jeesus minu jaoks isegi praegu jumalik.
Nüüd tahaksin uurida kiriku ajalugu ja kristlikke traditsioone teaduslikust vaatenurgast - kirikusse kuulumata. Nii peakski olema reaalne teoloogia kui teadusharu. Olen nõus väitega, et erinevalt usuteadlasest mõistab teoloog religioosset traditsiooni kui oma (loodan, et 30 aastat kirikus oldud aastat on andnud mulle kogemuse). Sel juhul on ta pisut teistsuguse vaatenurgaga kui ilmalik usuteadlane, kuid välistab igasugused "ma unistasin" või "ma tunnen". Ja teoloogil pole õigust kohandada uurimistulemusi tavaliste kiriku mallidega. Varakristlaste kirikut on hilisemate mudelite järgi võimatu pidada: alates 4. sajandist sai kirik täiesti teistsuguseks. Näiteks pole mõttekas väita, et Vladimiri ikooni kirjutas apostel Luukas isiklikult, nagu seda tehakse kirikukeskkonnas pidevalt.
Lühidalt oma suhtumise kohta religioonisse soovin tsiteerida piiskop Shelby Spongi avaldusi. Teism kui Jumala määratlemise viis on surnud, tuleb leida uus viis Jumalast rääkimiseks. Usk kõikvõimasse isiklikku jumalusesse, kes lõi maailma ja jätkab selles oma tegevust, on paratamatult teadusega vastuolus ja aitab kaasa inimeste neurotiseerimisele. Kirik peab hoiduma süü kasutamisest käitumise regulaatorina. Inimese väliseid omadusi, olgu need rass, sugu, etniline kuuluvus või seksuaalne sättumus, ei saa kasutada tagasilükkamise või diskrimineerimise alusena. Ainult nii suudab religioon leida oma koha kaasaegses maailmas inimesi alandamata ega nende psüühikat hävitamata.
