Keldide ja slaavlaste iidsete suhete teema on juba mõnda aega muutunud väga populaarseks, omandades mõnikord mõne pseudoajaloolise skandaali. Erinevate hõimude iidsete preestrite läheduse ja omavahelise seotuse üks toetajaid, S. V. Tsvetkov, tõestab oma positsiooni tõendina järgmisi argumente.
1. “Hüperborealased, Veneti, Neuros ja Ants pidasid iidsed autorid sageli keltide ja slaavlaste eksimusi. Selle segaduse põhjustas iidne snoobia, mis väljendus põlglikus suhtumises barbaarsetesse rahvastesse: Kesk-Euroopas, kus peamised hõimud olid keldid ja sakslased, kohtlesid slaavlased vaheldumisi üht või teist.
2. Tuginedes asjaolule, et slaavi etnose moodustamine toimus Hangingi territooriumil keldi tsivilisatsiooni muljetavaldava mõju all, võib väita, et slaavi hõimud olid keldi ja protaslaavi hõimude etniline süntees. (Selle väite põhjendusena osutab Tsvetkov antropoloogilistele uuringutele, mille tulemusel tuvastati "keldi-slaavi" tüüpi kolju struktuur.
3. Keldi ja slaavi hõimudel oli sarnane mentaliteet. Selle üheks iseloomulikuks tunnuseks on julmus, millel on alus maailma religioosses-müstilises pildis. (Nagu teooria autor soovitab, jagasid nii keldid kui ka slaavlased inimeste maailma "meieks" ja "võõrasteks", viimased olid teise maailma elanikud ja neid peeti omamoodi "Undeadiks", kellega tseremoonial seista ei saa.) Keldi ja slaavi sõdalased olid tuntud kui osav ja kartmatu. Vaatamata julmusele ja sõjategevusele olid mõlemad kuulsad külalislahkuse, armastasid muusikat ja neil oli palju ühist suhtumises võimu ja religiooni.
4. Keldidel ja slaavlastel on ühine indoeuroopa päritolu, millega seoses eeldatakse, et keldid ja slaavlased:
a) sarnane eelkristlik pilt maailmast;
b) sarnased rituaalid, eriti ennustamine ja matused;
c) preesterkonna domineeriv roll ühiskonnas;
Reklaamvideo:
d) ohvrite üldine süsteem.
5. "Kroonika volokhid on keldid, pärast mida nad hakkasid vene paganlikke preestreid nimetama magudeks." Eeldatakse, et esimesed slaavi maagid polnud keegi muu kui keldi druiidid.
6. Paganlike keldi ja slaavi panteonide sarnasus:
a) kalduvus monoteismile;
b) üldine päikesesümboolika;
c) loodusobjektide kummardamine, eriti kivide austamine.
7. Slaavi hõimude templite ehitamise traditsioonid võtsid omaks ka keldid, kes omakorda võtsid need omaks roomlaste poolt.
8. Sepatööd, valutehnoloogiad ja ehted võtsid slaavlased vastu keltide poolt.
9. A. G. Kuzmini versiooni järgi (mida jagab ka S. V. Tsvetkov) lõi glagoliitse tähestiku Iiri munk Virgil, kes levis 5. sajandil kristlust Moraavias ja Pannoonias. n. e.
10. Vene ristiusustamise ajal panid keldid aluse vene õigeusu rajamisele.
Kõigi eeltoodu põhjal jõuab Tsvetkov järeldusele, et "varakeskaegsed" slaavlased on paljuski keltide otsesed järeltulijad ja mitte ainult pärijad, vaid ka keldi traditsioonide ja keldi kultuuri kandjad."
Tuginedes teooriale, et keldi druiidid olid nõiduses slaavi magide esivanemad ja juhendajad, teostame geograafilistesse peensustesse süvenemata võrdleva analüüsi druiidide ja slaavi magude kohta käiva teabe kohta.
Enne ristiusustamist oli maagidel ühiskonnas üsna kõrge staatus. A. F. Hilferding (Peterburi Teaduste Akadeemia korrespondentliige, slaavi teadlane) kirjeldab Läänemere magi eriklassina, kelle ülesandeks oli pühakodades avalike palvete läbiviimine, jumalik, jumalate tahte tunnustamine ja inimestele kuulutamine. Nõia staatus oli nii kõrge, et ta võõrandas templi juurde kuulunud mõisatelt saadud tulu. Paganlikul templil oli ise maad, targad maksustasid kaupmehi, omastasid kolmandiku sõjasaabast ja neil oli oma armee.
Magi, nagu ka druiidid, olid spetsiaalsed austatud klassid, mille piires jaotati rühmad vastavalt teostatud funktsioonidele. Põhineb Xl-XlV sajandite teabeülevaatel. Akadeemik B. A. Rybakov annab järgmise slaavi preestriklassi (mehed-naised) hierarhia:
- magi, eestkostjad-magi ("vlkhva" -naised-nõiad);
- võlurid, nõidade toetajad;
- Pilvejooksjad, pillanõud-nõiad;
- Preestrid, Bayans-lummajad;
- targad, võlurid-Obavnitsõ;
- nõiad, Kobniks-Forges;
- Enchantors-Suckers, toetajad.
Slaavi preesterluse peamised funktsioonid olid: rituaalide ja jumalatele palvete läbiviimine, mitmesugused maised rituaalid, tervendamine, ennustamine, mitmesugused mitmesuguste mõjudega vandenõud alates inimeste ja kariloomade amulettidest kuni kahju saatmiseni.
Nagu druiidid, tegid ka magi kalendreid. Slaavi kalender põhines pisut teisel põhimõttel - selles olevad kuupäevad ei olnud "ujuvad" ega sõltunud kuu faasidest. Nagu keldid, oli slaavi Volhovi kalender "rituaalide ajakava", mis oli tihedalt seotud põllumajandustööga. BA Rybakov kirjeldab üksikasjalikult sellist kalendrit, mis pärineb 5. sajandist eKr. n. e. ja püha vee savinõu esindamine. Kannule olid märgitud mitmesugused põllumajandustöödega seotud sündmused: esimeste võrsete ilmumise ajastus, Yarilini päeva slaavi püha, suvine pööripäev, Perunovi päev, samuti piirkonna kevadkultuuride jaoks vajalikud neli vihmaperioodi. Nagu märkis BA Rybakov, kinnitas selle kalendri täpsust XlX sajandi agrotehniline juhtkond. kogu Kiievi piirkonnas. Selliste täpsete arvutuste ja vaatluste tegemiseks loodi oma märkide süsteem, mis edastati õpetajalt õpilasele.
Nagu druiididele, pälvisid ka slaavi magi võim looduslike elementide üle. Nad olid "pilvemõrvarid", nad võisid vihma võluda, mõjutada päikese- ja kuuvarjutusi. Nii nagu keldi eepiliste legendide kangelased, võisid ka targad muutuda loomadeks, enamasti omistati neile hundi välimus.
Nagu druiidid, olid ka magiid mitmesuguste ravimtaimede ja nende omaduste eksperdid; dekoktidega mitmesuguste nõidustega manipuleerimiseks kasutati spetsiaalset lummavat eset, sellest ka sellise nõiduse-lummuse nimi; neid, kes seda maagiat kasutasid, kutsuti lummusteks või lummusteks. Tervendajaid kutsuti ka toetajateks. Tšarut saab võrrelda keldi maagiliste tassidega ja mõlemal on maagilised omadused.
Slaavi ennustajaid kutsuti kobnikideks: B. A. Rybakov viitab sellele, et sellest sõnast pärinevad tänapäevased verbid "kobenitsya" ja "kobenitsya", kuna ennustamisrituaal nõudis mõnda ebaharilikku kehaliigutust. Ennustusi viidi läbi lindude lendu jälgimise abil, ka druiididel oli see tava.
Bayunid olid jutuvestjad, kuid sugugi mitte samasugused nagu keldi baarid või Philidid; Dahli sõnaraamatus tähendab "bayunit" rääkimist, vestlustega tegelemist, "baysik" on jutuvestja, kes teab muinasjutte, laule, kleebiseid, vaimulikke salme, see on ka akordion, boyan.
Kuid pilkajate klassi esindasid teistsugused jutuvestjad, mõned nende funktsioonid olid tõesti sarnased bardilistega - nad olid müütide ja legendide jutuvestjad (tuleb meeles pidada, et meie ja tolleaegsete inimeste jaoks pole need jumalate kohta käivad jutud samad, nende jaoks see oli tegelikkus), mis vääris kristliku kultuse ministrite erilist vastumeelsust - vene keeles ilmus sõna "jumalateotamine", mis tähendas usuliste tunnete solvamist ja rüvetamist ("jumalateotuse" negatiivse tähenduse lähem tõlgendus on "koschey" (luude) kuritarvitamine, see tähendab rahu häirimine surnud). Tõenäoliselt olid lisaks mitmesugustele jumalate kohta käivatele lugudele rüvetajad otseselt seotud nõiapraktikaga, võib-olla ka loitsude, üleskutsetega järelkasvule jne. Rybakov tõmbab paralleele jumalateotaja ja surematu Koshchei kujutise ning tema "jumalateotuse kuningriigi", see on jumalateotajate vahel,tõenäoliselt seotud matuse riitusega.
Slaavi preestriklassi kuulusid talismanide ("khranilyshki") valmistajad; neid identifitseeriti sageli seppadega, kuna talismanid olid sageli valmistatud metallist ja ehete kujul. Talismanid kujutasid erinevaid pilte slaavlaste paganlikust panteonist või kaitsjajumalasest. Muu hulgas dekoreerisid sepad relvi valmistades neid samal viisil, nii et mõõgal polnud mitte ainult maise relva funktsioon, vaid ka kaitsja teiste maailma jõudude eest.
Keldtide seas leiame nende legendides ("Mag Tuiredi lahing") sarnast suhtumist mõõkadesse: "Sellepärast hõõrutakse neid õigesti, eemaldades need nende mõõkidest. Ja isegi sel ajal peeti mõõkade abil talismane ja deemonid läksid teradest laiali ning seda kõike seetõttu, et siis inimesed kummardasid relvi ja see oli nende kaitse."
Mis puudutab ohverdusi, siis slaavlaste seas viis neid nõia-pilve-jälitaja läbi - enamik rituaale oli seotud saagikoristuse ja seega ka ilmastikuoludega.
Druidide ja magide välimuses on mõned sarnasused. 1071. aasta Radziwilli kroonikas on kujutatud nõia pilti: ta on riietatud lahtistesse valgetesse rõivastesse, ehkki mingil põhjusel on ta ilma tahvlita.
Nii keltidel kui ka slaavlastel oli kivide kultus. Eriti austusväärne oli nn äike või välk kivid (äike), mis tekkisid peamiselt siis, kui välk lööb maapinnale, kui "välgu pagasiruumi" pinnas on paagutatud mingiks piklikuks "nooleks" ("nool" või "sõrm"). Perun, äikese isand ja sõjaväeklassi kaitsepühak) on siiski võimalik, et mõnikord võisid selleks olla meteoriidid või lihtsalt kivid, mida välk tabas. Slaavi magi kasutas kaitsvateks talismanideks "Peruni nooli": "Ja see kivi kukub ja laseb äikesest ülevalt alla … Me kutsume seda äikese nooleks … Sellest kivist teeme silma rõngasse ja kanname seda käele, see on päästetud igast nähtavast ja nähtamatust kaabakas. saate … Deemonid kardavad sama kivi, kuid see, kes seda kannab, ei karda ebaõnne ja ebaõnne ning saab oma vastastest üle. Kui keegi kannab endaga äikest noolt, saab ta igaüks omaenda jõuga lüüa ja keegi ei seisa tema vastu, ehkki ta oleks tugevam … "(Zabelin I. Ye." Vene elu ajalugu iidsetest aegadest ").
Selliseid kive kasutati ka ravimise eesmärgil. Keltide seas seostati neid eeskätt viljakuse kultusega. Näiteks pidi naine, kes soovis rasestuda, veetma öö rituaalikivil või noored pidid veetma oma pulmaöö sellisel looduslikul altaril. Keldid kasutasid välgukive samadel eesmärkidel kui slaavi magi - usuti, et selline talisman kaitseb tulekahjude ja pikselöökide eest ning talismani omanik omandab ise teatud maagilise või sõjalise jõu.
Slaavi ja keldi rahvad on seotud tamme austamisega. Tamme seos slaavi folklooris teiste maailmadega on hästi teada. Nii ühendavad väljendid “tamme andmine” (surma), “tammesse vaatamine” (surma lähedal), “jäigastumine” (külmutamine) selle puu surmamaailmaga. Levinud arvamuste kohaselt võivad tamme kasutades surnud sattuda maisesse maailma. Iidsetest aegadest pärit tammed, tammeistikud olid pühendatud Thunderbolt Perunile ja toimisid oma (teise) maailmaga suhtlemise viisina. Dnepri saarel Khortytsya saarel asuvat tamme on kasakad austanud juba pikka aega kui jumalike maailmadega ühendavat püha puud. Vene muinasjuttudes on tammepuu sageli koht, kus kangelane kolib teistesse maailmadesse, või nende maailmadega suhtlemise koht: Koshchei Surematu surm on tammepuu otsas, selles on õõnes, mis hoiab ära ütlemata aardeid jne.
Nagu näete, on keltidel ja slaavlastel tõesti palju ühiseid jooni, kultuuride kokkupuude toimus tõesti.
Ja ometi ei tähenda ülaltoodud analoogiad sugugi seda, et keldi druidide pärand oli slaavi magi klassiga identne, ega tõenda ka seda, et slaavlaste seas olid esimesed magid druiidid. BA Rybakov märgib, et slaavlastel oli sageli sama isik kui prints ja preester: “Paljudes slaavi keeltes kõlavad“prints”ja“preester”peaaegu samamoodi (tšehhi: prints-knez, preester-knez; poola: prince-ksiaze, preester-ksiadz) ; Kirjeldades Musta haua väljakaevamisi, märgib Rybakov, et haua sees on slaavi preestri hädavajalikud atribuudid: pronksist iidol, kaks kalkuni sarve ja kaks ohverdusnuge. Piltidel slaavlaste ja keltide maailmast oli ka üsna muljetavaldavaid erinevusi. Rybakov usub, et slaavi jumaluste panteoni eelkäijad olid Skoloti jumalused, samas kui nad ise olid sküütide järeltulijad.
Skoloti õpetused polnud palju sarnased druidide õpetustega. Traditsiooniliselt jagasid slaavlased maailma reaalsuseks, navigeerimiseks ja valitsemiseks, keltidel on aga inimeste maailm ja sid, keda elavad jumalate hõimud, kelle rassid on korduvalt muutunud. Muu hulgas on keltide jumalad surelikud, nagu näiteks katku tagajärjel surnud Partaloni rass, ja võivad kogeda mitmesuguseid elu kokkupõrkeid, justkui tavainimesed, näiteks, kui nad saadetakse kuskile tundmatusse, kuidas Dani hõimu jumalad Mili pojad välja ajasid. …
On asjatu, et keltidele omistatakse jumalate range hierarhia poole püüdlemist, rääkimata monoteismist: jumalat Llugi ei austatud rohkem kui jumalannat Brigit ja jumal Dagda sattus mütoloogia kohaselt üsna sageli piinlikesse olukordadesse.
Dagda on kogu Danu klanni suurepärane juht, kuid ta on lihtsalt teise jumaliku rassi veel üks juht. Raske on leida usku, mis lubab endale kõrgemate jumalate sellist otsest pilkamist, isegi rahvajuttudes. Kuigi muidugi võib midagi sarnast leida kreeklaste või hindude seas, kuid kindlasti mitte slaavlaste mütoloogias, kus pole kohta lõikude mõnitamiseks ühegi kõrgema jumalusega - Svarogi, Rodi, Dazhdbogi, Khorsi ja kõigi teiste tegelastega jumalik panteon.
Slaavlastel olid vastupidiselt keltidele tõesti eeldused jumalate rangeks hierarhiaks ja isegi monoteismiks. Jumal Rod (sageli tõlgendatud kui Svarog) valitses inimkonna, taeva ja maa üle, ta kuulus suuresti võimu elementide üle. Ka ülejäänud jumalate slaavi panteonis austati sügavalt, kuid Rodist (ja hiljem Perunist) võib rääkida kui ülima jumalusega.
Tõenäoliselt oli ka teadmiste edasiandmine märkimisväärselt erinev. Slaavlastel polnud metsakoole, nagu druiididel; kõige tõenäolisemalt anti võlukunsti ja teadmisi edasi perekonnas - isalt pojale, emalt tütrele. See seletab Volhovi mõisa ulatuslikumat gradatsiooni. Magid ei olnud selgelt struktureeritud organisatsioon, nagu keldi druiidid, ega neil polnud ka arhiidide pea ("archwolf"). See, keda maagiliste võimetega tudengina tuvastati, elas lihtsalt läheduses ja õppis, õppides päevast päeva ravimtaimede ja loitsude, rituaalide ja kalendri peensuste teadust.
Kui vaadata looduse jumaldamist ja vaimustamist, siis oli see ajastu loomulik mitte ainult iidsete keltide ja slaavlaste jaoks, vaid ka kõigi rahvaste jaoks, kes olid kunagi meie planeedi asustanud.
Sotsiaalses plaanis oli erinevalt slaavi maagiast üsna loomulik, et druiididel oli range kontroll kõrgeima võimu ja hiljem Suurbritannia funktsioonide üle ning preestri ja kuninga funktsioonide ühendamise üle ühes isikus. Seda traditsiooni säilitati keltide järeltulijate seas ja nad näiteks krooniti riigipeaks ja austati Jumala võiduna ning kristlikud Euroopa kuningad olid Jumala maavalitsejad.
Üsna kummaline idee on registreerida magid druidide järeltulijatena. Arvestades kõike seda, mida druiidide kohta eespool on öeldud, on naiivne eeldada, et nemad, kes nii hoolikalt oma saladusi hoidsid, hakkaksid neid ootamatult võõrastega jagama. Siiski polnud slaavlased keldid, isegi kui eeldada, et lühikese aja jooksul said nad naabruses nendega elada. Ja kui me aktsepteerime hüpoteesi magi jüngrite kohta, siis edastasid druiidid neile kahtlemata mitte ainult oma teadmised, vaid ka väljaõppesüsteemi, siis hõlmaksid nad oma hierarhiasse just nii, nagu oleks vürst Vladimir Vladimir Vene ajal katoliiklik, siis kuuletuks see paavstile Rooma … Kõik, mida kultusega seostati, pidasid druiidid ise pühaks - seda kõike võib öelda ka druiidide hierarhia kohta. Kui roomlased 1. sajandil. n. e. hävitas Mona luustiku lahingu ajal druidismi keskpunkti,nad tegelikult murdsid ta selgroo. Sellest hetkest algas druidismi langus kuni selle täieliku kadumiseni, mida võib nimetada V-Vl sajandiks. - pärast Iirimaa ristiusustamist (viimane druidismi kindlus).
Samuti on raske eeldada, et isegi druidismi languse perioodil põgenesid üksikud druiidid neid kiusavate probleemide eest põgenedes kogu Euroopast, asusid slaavi aladele ja suutsid avaldada mingit olulist mõju slaavi preesterluse juba väljakujunenud ja toimivale süsteemile.
Kokkuvõtteks väärib märkimist, et lähtudes inimeste ajaloolise protsessi ja rännete loogikast (eriti aaria rännetest), on vastupidisel hüpoteesil suurem eksisteerimise õigus, mille kohaselt võivad druiidid osutuda slaavi-aaria preestrilise traditsiooni saajateks, mõeldes neid omal moel ja arendades neid - Lõppude lõpuks olid slaavlased kui etnos, kuigi nad võtsid kuju hiljem kui keldid (vastavalt kaasaegsetele teaduslikele seisukohtadele), alati geograafiliselt ja kultuuriliselt palju stabiilsemad, ei kolinud eemale oma esivanematest maadest, mis asusid palju lähemal iidse aaria tsivilisatsiooni keskusele. Keldid lükati lõpuks siiski Euraasia äärealadele välja …
Frolov Sergei. Armaviri Venemaa geograafiaühingu liige
