Muistsete slaavlaste uskumuste kohaselt on Mokosh jumalanna, kelle mõju inimestele on Peruniga peaaegu võrdne. See oli nii Toore Maa ema kui ka Peruni tütre isiksus, kes mõnes uskumuses muutub kuuks
Ta oli nagu vahendaja taeva ja maa vahel. Naised kudusid noorukil tema auks pärjad ja põletasid tulekahjusid, paludes õnne armastuses ja pereelus. See austus säilitati hilisemates legendides, kus Mokosh käitub saatusena. Teda kujutati rukkiräägiga. Teda võisid ümbritseda näkid, kellele kästi põlde niisutada.
Olles viljakuse jumalanna, personifitseeris Mokosh suure pea ja ülespoole sirutatud pikkade kätega naise kujul maa ja taeva jõudude koostoimimist. Ta oli vihma patroon - ja samal ajal on säilinud väike kariloomade, kitsede ja lammaste seas isegi usk: "Lammas, nagu vill, ei ole pügatud, pühib ikka vahel kiilas plaastrit, siis nad ütlevad: Mokosh pügatud."
Üldiselt patroneeris ta naisi ja nende asju, aga ka kaubandust. Aja jooksul läks "naise kuningriik" täielikult tema võimu alla ja Mokoshi hakati esindama sama pika relvastusega suure peaga naisena, kes keerutas öösel onnis: uskumused keelavad puksiiri jätmise, vastasel juhul keerleb Mokosh minema. Kui naisel siiski õnnestus jumalannale meeldida, valmistas ta öösel talle valmis niidi, keerutas suurepäraselt. Selles ühines iidse naiste käsitööjumalanna pilt reede kuvandiga, millele nad ohverdasid, lõnga viskades ja kaevu pukseerides; sellise tseremoonia nimi - "Mokrida", nagu nimi Mokosh, on seotud sõnadega "märjaks", "märjaks saama".
Jumalanna nimi on regulaarselt leitav 15.-16. Sajandi paganlusevastastes õpetustes. Nii et 16. sajandil oli kiriku kogudusevanematele tüüpiliste konfessionaalsete küsimuste hulgas järgmine: "Kas sa ei käinud Makoshas?" See küsimus ise tähendab, et kuskil on ligipääsetav tempel jumalanna kujuga. On ka andmeid usu kohta Mokoshisse Vene põhjaosas 19. sajandil.
Jumalanna nimi tähendab sõna-sõnalt "täiskorvi ema", saagi ema, külluse ema. Teatud mõttes tuleks Mokoshi mõista ka kui partii jumalannat, edasiste sündmuste andjat. Mokosha aeg - sügisesed koosviibimised, mis algasid rituaalse toiminguga - tavalise riide kudumisega (valmistatud ühe päevaga).
Üldiselt toimuvad naisjumalannade pühad kalendristsüklina, mida nimetatakse kaheteistkümneks reedeks. Seda apokrüüfilist kalendrit säilitati kuni 19. sajandini, mille kohta vaata artiklit B. A. Rybakov "Jumalate ja jumalannade sünd" raamatus. "Muistsete slaavlaste müüdid", Saratov, 1994. Seda kalendrit seostatakse kanga valmistamise arhailise tehnoloogiaga, alates lina kasvatamisest kuni niidi ja linase loomiseni. Lõuendi loomine langeb kõige olulisemale: kalendri kümnendale ja üheteistkümnendale reedele.
Mokosh on kõige iidsem naine sünnitusel, mida mõistis inimteadvus. Ta seisab elu alguses Maal. Tema kohalolek on kõigi elusolendite sündimisel vältimatu. Ta loob ka taimede vegetatiivse jõu, annab ürtidele ja rohtudele elu alguse ning lõpetab selle oma äranägemise järgi. Jumalannaga kokkuleppel võtavad inimesed leiva ära ja seetõttu austavad teda koristusfestivalidel. Alates matriarhaadi ajast mõisteti teda mitte inimeste armukesena, vaid universumis oleva naiseliku põhimõtte kehastusena.
Naised, kes töötavad, või naised, kes on töös, on jumalannad, kes osalevad kogu Maa elus. Need on ka maised naised lapse kandmise perioodil. Naiste kõige olulisem tööjõu äri on osalemine laste sünnil ja neile aktsiatega varustamine. Naiste jumalannade arvu tööl mõisteti erinevalt. Slaavi astroloogid mõistsid seitset planeeti töötavate naistena. Mõistnud tööjõunaised ja Juuksed - jumalanna, Velese naine, kelle pilt on jäädvustatud tähtedes - Plejaadid. Neid kutsuti juukseks või stozharsiks. Need tähed meenutavad abielunaise peakatet. Need tähed kutsusid karjaste poole ja pöördusid nende poole nagu Veles - nad palusid kaitsta lambakarju kuumade tuledega (Stozhars). Volosõne tulekuga oli võimalik minna välja jahti pidama Velese metsalist - Karu.
Veda ajastust on teada traditsioon, et jumalate naised paluvad oma meestel seda täita. Seetõttu pidid sünnitajad ja üldiselt kõik naisjumalad (sealhulgas Neitsi Maarja, kes kannab sünnitaja antiikset staatust) inimesi sageli häirima. Lisaks naiste funktsioonidele askeldasid nad jumalate ees ka inimeste taotluste pärast.
Jumalanna, kes aitab maagilise klassi inimesi, valdab Mokosh suurepäraselt maagilisi teadmisi, teadmisi ravimtaimedest. Ta keerutab lõnga maagilistel eesmärkidel. Selle lõnga niidid määravad heintaimede, teravilja, puude lehtede idanemise ja eluea, viljade küpsemise aja. Nii nagu Parks, saab ta inimese elu niidiga mõõta. Pärast temale pühendatud päeva nimetatakse Mokosh-spinneriks reedet. Sel päeval pole ketramine lubatud, sest sel päeval töötab jumalanna ise ketrajana. Teistel päevadel aitab ta ketrajaid ja nõelnaisi.
Ja tuleb meeles pidada, et tuim kristlik pilt Paraxeva reedest ei kajasta jumalanna sügavamat tähendust.
Mokosh kinkis inimestele kammi, ketramise ja spindli. Maailma loomise maatrikspildi järgi loomisaktsiooni ajal taevas keerises, keerises ja keerdus. Nii osutub spindl universumi teljeks, millele niit koguneb - universumi sündmused ja selle spindli enda pöörlemine on maailma aja voog. See mütoloogiline pilt tuleneb O. V. Lõssenko "Kangas, rituaal, mees", toim. Etnograafiamuuseum Peterburis 1992. aastal.
Voroneži provintsi vandenõust. 1862, õpime huvitavat pilti. See on kogu vandenõu. “Nikolai süles, Jumalaema ristis, imeline rist seitsme miili kaugusel! Mu ingel, minu eestkostja, päästa mu hing, valgusta mu keha päevaks ilma patuta, aamen!"
See vandenõu on nõiarst. Sellel on paranemisvõimelise maagilise operatsiooni ettevalmistav iseloom, kuid seda saab kasutada mis tahes olulise ja väärilise ettevõtte alguses. Inimene valmistub tööks, kus tema kehas peaks olema jumalik valgus. Veda aarialastel oli sarnane vajadus ja tänapäeva magilastel on see olemas.
"Nicola süles" - väljendab ebajumala sisuga eseme olemasolu tervendaja käes. See on püha isiklik ese. Kuid Jumalaema seitsmeharjalisel ristil on täielikus kooskõlas suure jumalanna Mokosha kujutisega, kes seisab maailma kohal ja laiutab käsi mõlemas suunas risti.
Just tema on teise vandenõu järgi kõrgeima jumala ema, soe eestkõneleja, kiirabi.
Kuna vanim töötav naine on Mokosh kohustatud olema jumalate ema. On üllatav, et vandenõus on säilinud fraas: Jumal ülal! Pole üllatav, et teadvusetuses hakkasid inimesed pidama Kristust kõrgeimaks jumalaks, kuid samal ajal olid nad teadlikud, et kõrgemaid jumalaid pole. Kes on see kõrgeim jumal, Mokoshi poeg? See võib olla ainult Veles.
Nagu üks esimesi maise elu rajajaid, on Mokoshil puitunud essents. Igal puul on vaim, kellele kuulub osa Mokoshi poolt antud võimust. See vaim mõistab inimest ja suudab tema soovi täita. Hoolikas tähelepanu taimele viib dialoogi.
Reklaamvideo:
Mokosh on suurima, maailma puu, maailma tuha, maailma männi või maailma kase vaim. Erinevatel slaavi hõimudel on erinevad viisid. Mokosh on kujutatud kõrgena tõstetud kätega naist, kellelt laiad varrukad kukuvad alla. See poos sümboliseerib maailmapuud: keha on pagasiruum, käed ja sõrmed on kroon.
Maailmapuu pärineb valge valguse taevast, mis asub sinise taevakeha kohal. Selle oksad ja kroon tungivad maapealsesse taevasse ja lähevad Maa sisse. Oma juurtega taevas ja krooniga Maal hoiab maailmapuu maailma - taeva ja maa tasakaalus, nagu me neid näeme. Puu on alati roheline. Taevastest vetest pärit mahl langeb maapinnale ja toob ellu ravimtaimi ja teri.
Kogunedes maailmapuu juurtele, otsustavad jumalad maailma saatuse. Mööda selle pagasiruumi laskuvad nad ja tõusevad Maalt taevasse. Venemaa põhjaosas, kurgudes, allikate ja jugade lähedal asuvates mägedes asuva maailmapuu auks paigaldati iidol - puutüvi, mille juured olid üles. Põhjakivimite seas juhtub, et ülalt alla langev puu jääb oma ülaosa maasse ja juured üles - seda pilti soovitab loodus ise.
Ja siiski, ümberpööratud puu kujutis, mis tuli meile Veedadest, osutus lihtrahva jaoks kurjaks. Ja kui inimesed laulsid maailmapuust lauldes, mainisid nad alati tavalist männipuu, mis on kõigist kõrgeim ja rohelisem ning mis on sillaks jumalatele. Kasepuud esindasid naised rohelisel jõululaual. Talvel pole kask roheline, kuid mööda slaavi paganluse naisjoont langeb aasta algus kevadesse.
Vedades ja üldiselt idas esindab maailmapuu viigipuu. Vedaliku hümni järgi: “Põhjata ruumis hoiab kuningas Varuna puu ülaosa puhta toimejõuga otse. Harud on suunatud allapoole. Nende alus on ülaosas. Las kiired juurduvad meisse!”(I, 23,7).
Mõned šamaanid kasutavad maailmapuu jõudu. Initsiatsiooniprotsessis ja pärast seda, rituaalide ajal, omandab šamaani hing, liikudes mööda maailma puud, minnes sügavale maa sisse või tõustes taeva poole, vaimud ja kogunev jõud. Šamaanit teenivad vaimud on sageli naissoost. Nende suhtes kehtib Mokoshi kui kõrgeim jumalanna.
Kas maailmapuu on palpeeritav, miks selle oksad ja lehed meid ei sega? See puu pole käegakatsutav ega öeldud. Alustades valge valguse kuningriigist, toob see selle meile ja tajub seda kui valget valgust. Seetõttu on jumalanna Mokoshi pilt ühendatud valge valguse ideega. Inimkujul heledaks maalides kirjutasid nad Mokoshi - pikk naine valgena. Samuti tikiti seda valgetele rätikutele värviliste niitidega. Vene põhjaosa tikandil asetatakse Mokosh kahe ratsaniku, linnu ja taevakeha hulka.
Mokoshi on kujutatud sõitjatest kaks kuni kolm korda kõrgemaks, tema pea on asetatud päikeseketta taustal, tema riided on kaetud päikesemärkidega. Seega tunneme Mokoshi kui ketrajat ja nõidu, saagikoristusjumalat ja taimede vegetatiivset jõudu, sünnitusel olevat naist, valge valguse jumalannat ja maailmapuud. Mokoshi poole pöördutakse kevadel ja sügisel ning need on põllumajanduse pühad, sest Mokosh näitas inimestele, kuidas teravilja kasvatada ja kuidas loitsudega nende kasvu põhjustada. Esimene kevadine Mokosha festival toimub venelaste kummardamise näol.
Esimeste puuviljade pidu ja näkide pidulik kontseptsioon toimusid sünnituskirikus, kus peategelane oli Mokosh. See on väga tuttava hip-katusearhitektuuri tempel, see oli ehitatud nagu kaheksanurk nelinurgale. Templi ümber süüdati kaheksa tulekahju. Toas telgi all küpsetasid preestrinnapead ohvritulel esimesi puuvilju. Siin hääldati jumalanna poole pöördumist ja tema nimel hääldati sõnu. Sissepääsu küljelt paigutati lauad ja pingid, kus kultivaatorid istusid ohvritoiduks.
Templi keskel kivikalmel oli lõke, mille suits pääses telgi ülemistesse akendesse. Samal ajal sai neist läbi langev valge tuli käegakatsutavaks. See tuli röövis välja Mokoshi iidoli, mis seisis teisel pool tuld koos hobuseperenaiste Lada ja Lelei mõlemal küljel. Neid Svjatoviti kuningriigist pärit jumalannasid kannavad maagia hobused maakera mööda maailma puud.
Sünnikiriku seinad olid kaetud lillede, puude ja lindude piltidega, mis kandis inimeste jumalannale sõnumit. Need õhulinnud on vaimud. Seina alumine osa oli hõivatud saagikoristustähtedega rätikutega, Päikese märkidega, Peruni märkidega, pilvede ja vihmaga. Kevadel tehti templis vene tantse. Aadelkonna seast valitud ilus naine kandis Mokoshaga sarnast kleiti - pikkade varrukatega valget, mille liikumist võrreldakse elujõudu kandvate vete liikumise ja vibratsiooniga. See tants erutas näkid lõbutsemist ja kire ilmingut. Kunagi esitas selline maagiline tants konnaprintsess.
Tavainimesed tähistasid seda püha Mokosha ja näkide auks looduslikes tingimustes - avatud rohelises lagendikus, mäe all vee ääres.
Kuna maailmapuu kroon läheb maa soole, kannab Mokosh ka osa emakese Maa väest. Selle jumalanna rolli rõhutamiseks paigutati tema jaoks iidolid hea veega kaevude lähedusse.
Katkend Irina Tsareva raamatust "Tundmatu, tagasi lükatud või peidetud"
Insener Pelzeril pole viimastel aastatel hästi läinud. Füüsilised vaevused sadasid teda nagu rohke sarve. Ja siis hakkas see õudusunenägu talle ilmuma müstilise püsivusega. Niipea kui ta magama jäi, hakkas Aleksander Borisovitš pikka aega valusalt kukkuma pimedas kaevus sügavasse auku. Seal allosas istus kohutav naine, kelle juuksed olid kärbitud ja tohutu pea. Lähenevat Pelzerit nähes hakkas ta karjuma: “Söö ämblikku! Sööma!"
Tema hääle tugevus viskas inseneri üles. Ta lendas kaevust välja nagu kahuritünn ja ärkas külma higiga …
"Mul ei ole nagunii hea tervis," ütleb Aleksander Borisovitš, "aga see unistus hakkas lihtsalt haiget tegema.
Pea lagunes lakkamatutest migreenidest. Kõik langes sõna otseses mõttes käest. Lõpuks läksin naise nõudmisel psühhiaatri juurde. Kuid mingeid kõrvalekaldeid minus ei leitud …"
Pelzer läks haiglast haiglasse, arstilt arsti juurde. Asjatult. Kiusavad peavalud ei lakanud. Ükski pill ei suutnud neid nende eest päästa. Nüüd aga, oodates kohtumist järgmisel meditsiinilisel valgustusel, sattus insener kordamööda naabriga vestlusele. Ja ta ütles, et tõenäoliselt ei põhjusta valu halb unenägu, vaid mõni varjatud haigus kutsub esile õudusunenägu: "Alateadvus üritab teile midagi öelda … Proovige seda sõnumit dešifreerida!"
"Need sõnad on minu hinge vajunud," ütleb A. Peltser. - Ja kui öösel ilmus mulle jälle kohutav naine, küsisin vaimselt: “Kes sa oled? Mida sa minult vajad?"
“Olen jumalanna Mokosh! - tuli vastus. "Söö ämblik!" Ja jälle viskas äikese hääle rullimine inseneri õudusunenäost välja …
“Ma ei osanud vaevalt oodata järgmist ööd, et tekkivat dialoogi jätkata,” jätkab Pelzer. - Aga see on ime! - õudusunenägu ei kordunud. Nüüd ma saan aru, et "Moor tegi oma töö ja lahkus." Kuid siis olin väga kurb selle sündmuste pöörde üle. Sest ma olin juba intrigeeritud …"
Nii pärandas insener Pelzer kummalisest unenäost lakkamatu migreeni ja ühtlasi kaevu naise nime saladuse. Fakt on see, et keda iganes ta küsis, ei teadnud keegi sellisest jumalannast - Mokoshist …
Kuid Pelzeril oli oma õudusunenäost veel üks võtmesõna - ämblik. Ja austust vääriva kangekaelsusega alustas insener oma uurimist.
Ta sai teada, et iidsete inimeste meelest olid ämblikud jumalate elav personifikatsioon, mis tõi õnne, õnne ja tervist. Võib-olla oli neil tõekspidamistel väga realistlik alus. Vähemalt on moskvalane A. Peltser selles kindlalt veendunud …
"Ma seiklesin läbi palju ämblikke käsitlevat kirjandust," rääkis ta ja avastasin huvitavaid fakte, mis kinnitasid, et olen õigel teel … Selgus, et mustkunstnikud ja nõiad kasutasid kogu aeg ämblikke tervendava ainena.
Ämblikke kasutati ka "ametlikus meditsiinis". Tsiteerin ühte sellist retsepti - meditsiinilise teatmeteose hulgast, mille koostas teatud Watson arstidele juba 1750. aastal: “Katage elus ämblik ettevaatlikult leivapuru, kuid mitte selleks, et seda kahjustada, ja laske patsiendil seda kiiresti alla neelata. See on väga tõhus ravim …”Kokku leidsin keskaja käsikirjadest vähemalt kümmekond sarnast retsepti. Isegi Plinius (79 pKr) soovitas riputada elusat ämblikku kaela ümber - kotis või pähklikoores. Väidetavalt aitab see malaaria ja muude vaevuste korral.
"Söö ämblik!" - käskis jumalanna, kes elab kaevu põhjas. Ja selles nägi meie kangelane teatud tähendust …
Pitsat ei pruugi edasi lugeda. Peavalu piirini ajendatuna oli insener Pelzer valmis sööma mitte ainult elusat ämblikku, vaid võtma ka kaaliumtsüaniidi, et vabaneda talumatust migreenist. Ühel toredal päeval püüdis Aleksander Borisovitš paar ämblikku ja … Kas "elusad pillid" tõesti aitasid või oli kehale mõju avaldanud usk ebaharilikku tervendavasse ainesse … Kuid järgmise paari päeva jooksul muutusid migreenihoogud üha talutavaks, kuni peavalu ei kadunud üldse. Ja koos temaga kadusid ülejäänud haavandid …
See oleks meie loo lõpp, kui mitte jumalanna Mokoshi jaoks!..
“Ma vannun, et pole kunagi varem sellist sõna kuulnud,” ütleb A. Peltser. „Ma ei tea, millistest sügavustest minu nimi selle nime tekkis. Kuid varsti pärast seda, kui ma imekombel (muidu ei saa seda öelda!) Terveks saanud, sain üllatusega teada, et jumalanna Mokosh pole minu haige kujutlusvõime kuju, vaid ida-slaavi mütoloogia väga reaalne tegelane …"
Insener tunnistab, et see avastus muutis tema maailmapilti mitmel viisil.
Liiga palju kummalisi kokkusattumusi. Mokosh, nagu meil õnnestus teada saada, on ainus naisjumalanna iidsete Vene paganlike jumalate panteonis. Tema kivist kuju seisis isegi iidses Kiievis mäe otsas. Etnograafia järgi ilmus jumalanna Mokosh iidsetele naistele suure peaga (!) Ja pikkade kätega, keerutades puksiiri. Talle tehti ohverdusi, visates lõnga viilud kaevu (!) …
Meenutagem Pelzeri õudusunenägu - kaevus, kuhu ta unes langes, olid kõikjale keerutatud villased niidid (nagu ämblikuvõrk).
Slaavi jumalanna Mokosh sarnaneb parkide Rooma jumalannadele, Kreeka antiikmoraalidele või germaani keeltele …
Kõik need iidsed tegelased "keerutasid saatuse niite". Ja Rooma parke kujutati isegi ämblikena.
Huvitavad kokkusattumused.
"Ma pole kunagi suutnud kõike endaga juhtunut selgitada," ütleb materialist Peltser. - Kuid nüüd olen kindel, et iidsed müüdid pole lihtsalt muinasjutud, vaid omamoodi universumi kirjeldus, kus füüsiliste seaduste asemel paistavad selle või selle loodusnähtuse eest vastutavad jumalad. Ja nagu ma nüüd aru saan, pole tänapäevased teadlased kõiki neid jumalaid tõlkinud matemaatiliste ja füüsikaliste valemite keelde …"
