Teadlased peavad Kreeta kultuuri ühe salapärasemaks kogu maailma ajaloos. Kuni XX sajandi 30ndateni. temast polnud peaaegu midagi teada, kuni Inglise arheoloog Arthur Evans tegi avastuse, mis sai tõeliseks sensatsiooniks, võib-olla isegi enamaks kui Tutankhamuni hauakaevamise väljakaevamine.
Legendaarse Troy avastaja Heinrich Schliemann tuli välja iidse tsivilisatsiooni rajal, mis oli levinud kogu Kreeka idarannikul ja Egeuse mere saartel, mille keskus oli Kreeta. Kuid teadlasel polnud aega alustada kultuurimälestiste väljakaevamist, mis said nime "Kreeta-Mükeene" ("Kreeta-Minoan") - ta suri. Ent Evansil õnnestus leida midagi täiesti fantastilist, mida isegi Schliemann poleks osanud ette kujutada: rahva ja riigi olemasolu, mis olid Vana-Kreekast tuhat aastat vanemad. Esmakordselt labidaga Kreeta maale põrganud Evans kohtas tõelist saladuste saart.
Selle kunagi õitsenud ala kohta oli teada ainult see, mis kuulub mütoloogia valdkonda. Müütide järgi sündis siin äikesejuht Zeus ise ja siis valitses Kreeta tema poeg Minos, kes oli üks antiikmaailma võimsamaid valitsejaid. Osav meister Daedalus ehitas kuningale legendaarse labürindi, millest hiljem sai kõigi tulevaste labürindide prototüüp.
Arthur Evans alustas kaevamist Knossose lähedal. Mõni tund hiljem oli võimalik rääkida esimestest tulemustest ja kaks nädalat hiljem seisis hämmeldunud arheoloog 2,5 hektari suuruse ala ehitiste jäänuste ees. Sellel tohutul ristkülikul oli konstruktsioon, mille seinad olid ehitatud õõnestellistest ja lamekatused olid toetatud sammastega. Kuid Knossose palee kojad, saalid ja koridorid olid paigutatud nii veidrasse järjekorda, et külastajad tõesti riskisid eksida lugematute pöörete ja kaootiliselt paigutatud tubade vahel. See nägi tõesti välja nagu labürint, mis andis Evansile põhjust kõhklemata teatada, et ta leidis Ariadne isa ja Phaedra isa Minose palee, kohutava Minotauri härjamehe omaniku.
Arheoloog avastas tõesti midagi hämmastavat. Selgub, et inimesed, kellest varem polnud midagi teada, uppusid luksusesse ja meeleheitesse ning jõudsid arvatavasti oma arengu tipus selle sünergilise "dekadentsini", mis juba varjas languse ja regressiooni embrüoid.
See pealinn pidi saarele lähenevatele meremeestele tunduma nagu mere pärl, hinnaline teemant, mis asetses taevasinises sinises nurgas. Vähemalt kaks toredat inimest - Ovidiid ja Herodotus, kes nägid Kreeta paleed enam-vähem säilinud kujul - kirjeldasid seda ebaharilikult entusiastlikes toonides. Tõsi, kreeklased ise kujutasid juba ebamääraselt ette, mis on labürint ja mis selle eesmärk oli. Nad jutustasid ainult legende ja kauneid legende, nagu müütiline "Ariadne niit", mis aitas armastatud printsess Theseusel labürindist välja pääseda.
Reklaamvideo:
Piisab, kui heita pilk Knossose palee plaanile, et olla veendunud, et see oli grandioosne hoone, mis ületas Vatikani, El Escoriali ja Versailles'i. Labürint koosnes keskhoovist, mida ümbritsesid paljud hooned, hoovid, teater ja kuninga suvevilla. Konstruktsioon seisab tugeval vundamendil ja moodustab keeruka templite, saalide, tubade, koridoride, kõnniteede ja ladude süsteemi, mis asuvad erinevatel tasanditel ja on ühendatud lugematute treppide ja läbikäikudega. Kuid see pole kaugeltki korrapärane hoonete hunnik, vaid ühtne arhitektuuriline kontseptsioon, üks tohutu pale-linn, hoone-riik, millel pole arhitektuuriajaloos analooge. Palee rikkalikult kaunistatud sissepääs oli majesteetlik kolonnitud portiko, mille seina alumine osa oli kaetud maalidega, vaheldumisi keeruliste kompositsioonidega freskodega.
Põhiporti kaudu sisenes külastaja tseremoniaalsaali, sealt trooniruumi ja väljapääsu saali. Sellesse palee ossa viiva koridori põrandal on paekivist tahvlite rada, mida ääristavad sinise tuha ribad. Spetsiaalne läbikäik viis otse kuninga kodadest teatrisse, kuninglikku boksi, kust Minos möödus, mööda minnes rahva uudishimulikest pilkudest. Sellele järgnesid kuninganna, kuningliku perekonna, aadlike ja suverääni saatjaskond.
Labürindist leitud esemed kinnitavad selle sisustuse rikkalikkuse ideed. Suurepärase mööbli esemeid ja fragmente on meie ajani säilinud, nende hulgas keerukate jalgadega lauad, ehitud alabastrikarbid, metalllambid, kuld-, hõbe- ja fajanssvaasid. Säilinud on ka jumalate kujud ja kujukesed, millel on kujutatud püha sümbolid ja mis on Egeuse elanike seas väga levinud. Laoruumidest leiti ka muid aardeid, näiteks graatsilise sisseehitusega mõõgad, vääriskividega meeste vööd, kullavarud. Eriti palju oli naiste ehteid - kaelakeed, tiarad, käevõrud, sõrmused, kõrvarõngad, parfüümipudelid, huulepulgakarbid jne.
Evans leidis ka sahvreid, mis olid täidetud hiiglaslike anumate (pithos) veinidega, mille kogumaht oli arheoloogi arvutuste kohaselt 80 tuhat liitrit. See oli ainult ühe joogi palatitarn.
Kreeta-Mycenaean kultuuri kõrgpunkt oli teadlaste arvates 1600 eKr. e. - Kreeta laevastiku juhi ja merede valitseja Minose eeldatav elu ja valitsemisaeg. Tsivilisatsioon koges juba selgeid languse märke, see asendus pöördumatu luksusega ja ilu tõsteti kultuseks. Freskodel kujutati noori mehi, kes kogunesid heinamaadel krookuseid ja täitsid nendega vaase, tüdrukuid liiliate seas. Maalikunstis, mis varem allus teatud vormidele, valitses nüüd ülevoolav värvisäde, ei olnud eluruum mitte ainult elumaja - see oli mõeldud silma rõõmustamiseks; isegi riietes nägid nad ainult vahendit rafineeritumuse ja maitse individuaalsuse väljendamiseks.
Kas on ime, et seinamaalingute olemust ja labürindi arhitektuurilisi iseärasusi uurinud teadlased kasutasid sõna "kaasaegne"? Selles palees, mis polnud Buckinghamiga võrreldes sugugi halvem, olid drenaažikanalid, suurepärased vannitoad ja isegi ventilatsioon. Paralleel modernsusega soovitas ennast inimeste piltides, mis võimaldas hinnata nende kombeid ja Kreeta moodi. Kui keskmise Mino-perioodi alguses kandsid naised kõrge terava otsaga peakatteid ja pikki värvilisi kleite, millel oli vöö, sügav dekoltee ja kõrge pihik, siis nende rõivad said veelgi keerukama ilme. Ja kui tänapäeval öeldakse, et naised kannavad meeste jäljendamisel lühikesi juukseid, siis Kreeta daamid olid praegusest vaatepunktist ülimoodsad, sest neil olid soengud isegi lühemad kui nende härradel.
Kreeta labürindi seintel avastati teisi, sügavamaid ja isegi filosoofilisi süžeesid, mis paljastavad minolaste idee universumist. Need pole ainult sümbolid, vaid ka mateeria elu, peegeldades keraamilises ornamentis ilmuvat kosmose rütmi. Kõik Kreeta hoonete seinamaalingud on läbistatud sama suhtumisega. Nende horisontaalselt kulgevate jooniste keskel on mees, keda ümbritsevad maa ja lilled ning allpool mäed. Kujud meenutavad Emajumalanna kuvandit, loodusmaailma patrooni. “Kõik voolab” - see Heraclituse mõte peegeldab täielikult Mino tsivilisatsiooni suhtumist.
Ehitajad näitasid lossi plaani koostamisel märkimisväärset arhitektuurioskust ja kujutlusvõimet. Nad paigutasid oskuslikult selle üksikud osad, ühendades suured saalid ja templid üheks, jätmata tähelepanuta hoone optimaalse valgustuse võimalust. Selleks on labürindis, siseõuedes-kaevudes paigutatud spetsiaalsed laiused, mille kaudu valgus langes kas treppidele või otse saalidesse, saades seeläbi valgustuse ühelt poolt. Veergude kasutamine võimaldas visandite tegemisel tubade suurust suurendada, viies need piirkonnas lähemale moodsate paleede kõige laiematele saalidele.
Sellegipoolest saabus periood, mil kogu see tohutu kuningriik, kus elab vähemalt sada tuhat inimest, mingil põhjusel hävitati. Knossose surma esimese versiooni esitas sama Arthur Evans. Ta lähtus tõsiasjast, et Kreeta on üks maavärinale kalduvamaid Euroopas ja seetõttu taandas teadlase hüpotees tõsiasja, et ainult tugevaim maavärin suutis Minose palee täielikult hävitada.
Kuid mitte kõik teadlased ei jaga seda hüpoteesi. Vastuväited kõlavad järgmiselt: ütleme nii, et lossiõnnetused, sealhulgas maavärin või tulekahju, on lossihoonete hävitamiseks täiesti piisavad. Kuid kogu Kreeta tsivilisatsiooni surma eest - vaevalt.
Ajaloolased on sellele küsimusele vastust otsinud juba peaaegu sajandi. Ja alles meie päevil, pärast järgmisi Kreeta kaevamisi, ilmnesid uued faktid, mis panid asjatundjaid taas hämmingusse. Milline oli Knossose labürint tegelikult? Selgus, et mõned ansambli detailid ja üldine konfiguratsioon annavad alust oletada selle täiesti teistsuguse eesmärgi osas. Mitte palee, vaid omamoodi kolumbarium, see tähendab surnute püha matmine - see võiks Knossose labürindis tegelikult olla. Esiteks näidatakse freskodes inimesi mitte vabaaja rõivastes ega ka igapäevastes oludes. Ja nad kõik pole eriti õnnelikud. Mitte ükski inimene ei naerata ühelegi freskole - näod on kujutatud rõhuasetusega ränkadele ja vaoshoitutele. Keerukad ja rafineeritud lahtiste rindadega naised on riietatud sinakatesse kleitidesse ja põlledele, millele on tikitud mägililled. Võime jõuda järeldusele, et meie ees pole mitte kohtukunstnikud, vaid leinajad. Muide, ka Vana-Egiptuse preestrinnad pidasid mälestusjumalateenistuse ajal rinda ja Herodotus kirjutas kreeklaste seas samasugusest leinamärgist.
Knossose labürindis oli üsna suur astmeliste alustega tuba, mida Evansi kolleegid nimetasid "kohtu meelelahutusteatriks". Üks kuulus fresko kujutab seda "teatrit". Ka seal ei näe midagi pidulikku. Neliteist ristkülikukujulisel laval seisvat preesterõde seisab rituaalsetes poosides, sinistes kleitides. Stendides on valgete nägudega naised ja nägu pruuni värviga mehed, mis võib tähendada rituaali, mida surnute matuste ajal kasutati. Ühesõnaga on täiesti võimalik, et siin toimub matusetalitus, kuhu on kogunenud lahkunu sugulased.
Siiski tuleb veel kord rõhutada, et see on ainult kinnitust ootav hüpotees, katse Knossose labürindi ajaloo uueks lugemiseks. Selle mõistatus pole tänaseni täielikult lahendatud. Võib-olla on peamised avastused alles ees, kui leidub spetsialiste, kel on õnne Kreeta lineaarseks B-ks pealdisi täielikult dešifreerida, ja on väga tõenäoline, et iidne tsivilisatsioon ilmub veelgi hämmastavamas valguses.
Mida me teame labürindi enda kohta?
Legendi kohaselt ehitas selle labürindi Daedalus selleks, et sinna Minotaurust ümbritseda. Keskaja teadlased pidasid seda labürinti kõigi aegade keerukaimaks. Matemaatilised võimalused sealt välja pääseda on äärmiselt väikesed, Daedalus kasutas käitumise psühholoogilisi tegureid nii osavalt, et labürindist põgenemise tõenäosus on praktiliselt null. Kui selle labürindi vahekäigud oleksid meetri laiused ja seinad oleksid 30 sentimeetri paksused, oleks selle ainus rada pikkune üle kilomeetri. Tõenäoliselt sureb keegi enne väljapääsu leidmist tõenäolisemalt nälga või janu.
Legendi kohaselt ehitas selle labürindi Daedalus selleks, et sinna Minotaurust ümbritseda. Keskaja teadlased pidasid seda labürinti kõigi aegade keerukaimaks. Matemaatilised võimalused sealt välja pääseda on äärmiselt väikesed, Daedalus kasutas käitumise psühholoogilisi tegureid nii osavalt, et labürindist põgenemise tõenäosus on praktiliselt null. Kui selle labürindi vahekäigud oleksid meetri laiused ja seinad oleksid 30 sentimeetri paksused, oleks selle ainus rada pikkune üle kilomeetri. Tõenäoliselt sureb keegi enne väljapääsu leidmist tõenäolisemalt nälga või janu.
Kreeta labürindi pika ajaloo jooksul hävitati ja ehitati mitu korda ümber ning 1380. aastal eKr hävitati ja hüljati see täielikult, kuni inglise arheoloog A. Evans avastas Oxfordi muuseumis salapärase hieroglüüfilise kirjutise. Kirjas räägiti iidsest labürindist. 1900. aastal jõudis arheoloog Kreetale ja alustas väljakaevamisi. Arthur Evans on kaevanud peaaegu 30 aastat ja ei ole välja mõelnud mitte linna, vaid kogu linnaga võrdset lossi. See oli kuulus Knossose labürint, mille kogupindala oli 22 tuhat ruutmeetrit ja millel oli vähemalt 5–6 maapinnast kõrgemat korrust, mida ühendasid vahekäigud ja trepid, ning hulk maa-aluseid krüpte. Kreeta labürint polnud iidsete leiutis, vaid tõeline arhitektuuri ime, milles oli midagi mõistusele arusaamatut.
Labürint on tõeline müüt, see on lugu kangelastest ja sündmustest, mida ajalooteadus ei tunnista tõelisena, vaid peab sümboliteks. Me usume, et iga müüt, mis tahes pilt ja sümboolne narratiiv põhineb reaalsusel, isegi kui mitte alati ajaloolisel kujul. Müüt kirjeldab täpselt psühholoogilist reaalsust: inimkogemused, vaimsed protsessid ja vormid on peidetud põlvest põlve edasi antud sümbolite taha, mis lõpuks jõuavad meie alla, et saaksime nad lahti harutada, nendelt loori eemaldada ja taas näha nende sisemist tähendust, mõista nende sügavat olemust. Labürindi müüt on üks vanimaid, see sarnaneb kõigi iidsete tsivilisatsioonide müütidega, kus öeldakse, et labürint on läbimatu ja ebaselge tee, mille keerukatel ja käänulistel radadel pole ime ära eksida.
Mõnikord on selle müüdi lugu põimitud looga erakordsest inimesest, kangelasest või müütilisest tegelasest, kes ületab labürindi ja leiab võtme tema ees ilmunud mõistatuse lahendamiseks raja kujul. Labürindidest rääkides tuletame kohe meelde neist kuulsamaid, mille kohta on Kreeka mütoloogias säilinud tõestusmaterjalid - lihtsal ja juurdepääsetaval kujul, laste muinasjutu lähedal: Kreeta saare labürindis. Ma ei taha sellest rääkida nii lihtsustatult, nagu seda tehakse kuulsates legendides, avame selle sügavamad kihid ja analüüsime Kreetal tehtud arheoloogilisi leide, et mõista, mida kreetalased kummardasid ja mis labürint nende jaoks tegelikult oli. Ja näeme, kuidas see lugu võtab keerulise sümboolse vormi ja see ei tundu meile enam nii lapsik.
Niisiis, üks Kreeta iidseid sümboleid, mis oli seotud selle kõrgeima jumalusega, oli kahe teraga kirves, mida saab kujutada kahe sarvepaari kujul, millest üks on suunatud ülespoole, teine allapoole. Seda kirvest seostati püha pulliga, kelle kultus oli Kreeta alal laialt levinud. Ta sai nime Labrys ja vastavalt vanemale traditsioonile oli see tööriist, mille abiga jumala, kes hiljem kreeklastelt nime sai Ares-Dionysus, lõikas läbi esimese labürindi. Siin on tema lugu. Kui Ares-Dionysus, ürgsete aegade jumal, väga iidne jumal, laskus maa peale, polnud veel midagi loodud, miski polnud veel kuju võtnud, oli ainult pimedus, pimedus. Kuid legendi kohaselt anti Ares-Dionysosele taevast tööriist Labrys ja just selle tööriistaga koos selle relvaga lõi ta maailma.
Ares-Dionysus hakkas kõndima keset pimedust, tiirutades ringi ja ümber. (See on väga uudishimulik, sest kaasaegne teadus on avastanud, et kui leiame end pimedas võõras ruumist või üritame mingist avarast, kuid valgustamata kohast välja pääseda, alustame enamasti ringidena kõndimist; see juhtub ka siis, kui eksime või metsa eksleme) Tegime sellise võrdluse, sest tahame algusest peale rõhutada, et labürindi sümboolika on seotud teatud inimesele omaste atavismidega.) Ja nii hakkas Ares-Dionysus kõndima ringis, lõikades läbi pimeduse ja lõikades oma kirvega vagusid. Teed, mille ta lõikas ja mis iga sammuga heledamaks muutus, nimetatakse "labürindiks", see tähendab "Labrysi lõigatud teeks".
Kui Ares-Dionysus läbi pimeduse lõikas, jõudis oma tee eesmärgini üsna keskele, nägi ta äkki, et tal pole enam seda kirvest, mis tal alguses oli. Tema kirves muutus puhtaks valguseks - ta hoidis oma käes leeki, tuld, tõrvikut, mis valgustas kõike ümberringi eredalt, sest Jumal tegi kahekordse ime: ühe kirve servaga lõikas ta pimeduse väljapoole ja teisega - oma sisemise pimeduse. Samamoodi nagu ta lõi valgust väljast, lõi ta ka valguse iseendas; nii nagu ta lõikas välimise tee, lõikas ta ka sisemise tee. Ja kui Ares-Dionysus jõudis labürindi keskele, jõudis ta oma tee lõpp-punkti: ta jõudis valgust, jõudis sisemise täiuslikkuseni.
See on Kreeta müüdi sümbolist labürindist, mis on vanim, mis on meile alla tulnud. Teame hilisemaid traditsioone palju paremini. Kõige kuulsam neist on müüt salapärasest labürindist, mille lõi muistse Kreeta hämmastav arhitekt ja leiutaja Daedalus, kelle nime seostatakse nüüd alati labürindiga, sassis teega. Nimi Daedalus või Dactyl, nagu seda mõnikord nimetatakse, tähendab vanakreeka keeles “see, kes loob”, “see, kes töötab oma kätega, ehitab”. Daedalus on ehitaja sümbol, kuid mitte ainult parkide ja paleede kompleksi looja, mis oli kuningas Minose labürint, vaid ehitaja selle sõna sügavamas tähenduses, mis võib olla sarnane kõige esimese jumaluse sümboolikaga, kes ehitas pimeduses Valguse labürindi.
Daedaluse labürint polnud maa-alune ehitis ega midagi tumedat ja looklevat; see oli tohutu majade, paleede ja parkide kompleks, mis oli kavandatud nii, et sinna sisenenud ei leidnud väljapääsu. Asi pole mitte selles, et Daedaluse labürint oleks kohutav, vaid selles, et sellest oli võimatu välja pääseda. Daedalus ehitas selle labürindi Kreeta kuninga Minose jaoks, kes on peaaegu legendaarne tegelane, kelle nimi võimaldab meil tutvuda kõigi selle ajastu rahvaste väga iidsete legendidega. Minos elas muinasjutulises palees ja tal oli naine Pasiphae, kelle tõttu mängiti välja kogu labürindiga seotud draama.
Tahades kuningaks saada, lootis Minos teise võimsa jumala - vete ja ookeanide valitseja Poseidoni - abile. Selleks, et Minos tunneks tema tuge, viis Poseidon läbi ime: vetest ja merevahust lõi ta valge pulli ja esitas selle Minosele märgina, et ta on tõepoolest Kreeta kuningas. Kuid nagu Kreeka müüt ütleb, juhtus nii, et Minose naine armus lootusetult valgesse pulli, unistas ainult temast ja soovis teda ainult. Teadmata, kuidas talle läheneda, palus naine suurel ehitajal Daedalusel ehitada tohutu pronkslehm, ilus ja ligitõmbav, et härg tunneks end köitvana, samal ajal kui Pasiphae varjaks teda enda sees. Ja nüüd mängitakse välja tõeline tragöödia: Daedalus loob lehma, Pasiphae peidab seda, härg läheneb lehmale ja sellest naise ja pulli kummalisest ühendusest ilmub poolpull,pool inimene - Minotaur.
See koletis, see koletis asus labürindi keskele, mis samal hetkel muutus parkide ja palete kompleksist süngeks kohaks, õhutades hirmu ja kurbust, igaveseks meeldetuletuseks Kreeta kuninga ebaõnnestumisest. Mõnes iidses legendis on lisaks Kreeta omadele säilinud vähem lihtsustatud tõlgendus Pasiphae ja Valge pulli tragöödiast. Näiteks Kolumbia-eelse Ameerika ja India legendides on viiteid tõsiasjale, et miljonid aastad tagasi eksisid inimesed inimkonna evolutsiooni teatud etapis ekslikult ja segamini loomadega ning selle väärastumise ja loodusseaduste rikkumise tõttu ilmusid maa peale tõelised koletised. hübriidid, mida on raske isegi kirjeldada. Nad sisendasid hirmu mitte ainult seetõttu, et neil oli nagu Minotaurusel kuri käitumine; nad kandsid häbimärgiks allianssi, mis poleks kunagi pidanud toimuma, saladusest, mida poleks tohtinud seni avaldada,kuni kõik need sündmused on inimkonna mälust kustutatud.
Niisiis, Pasiphae seos Härjaga ja Minotauruse sünd on seotud iidsete rassidega ja nende pikaajaliste sündmustega, mis mingil hetkel inimeste mälust kustutati. Teisest küljest on koletis, Minotaurus, pime, ilma põhjuseta ja amorfne asi, mis peidab end labürindi keskele, oodates oma heategijalt ohverdusi. Aastad lähevad edasi, legend jätkub ja Minotaurus tema labürindis muutub tõesti millekski hirmuäratavaks. Kreeta kuningas, kes võitis sõjas ateenlased, paneb neile kohutava austusavalduse: iga üheksa aasta tagant peavad nad saatma Minotaurusesse ohverdusena seitse noormeest ja seitse süütut tüdrukut. Kui saabub aeg maksta kolmandat austust, tõuseb Ateenas selle vastu kõigi voorustega kangelane Theseus. Ta lubab endale, et ei võta linna valitsemist üle enne, kui vabastab ta ebaõnnest, kuni tapab Minotauri.
Theseus ise registreerib nende noorte meeste arvu, kes peavad saama koletise ohvriteks, läheb Kreetale, võlub Minose tütre Ariadne südame ja soovib, et ta annaks talle niidipalli, mille abil ta saaks läbi labürindi läbida, ja pärast Minotauri tapmist leidma tema väljapääs. Selles loos mängis olulist rolli pall. Needus siseneb labürinti ja tungib keerukatesse ja sassis koridoridesse üha sügavamale ja kerib lõime lahti. Jõudnud keskpunkti, tänu oma kolossaalsele tugevusele ja tahtele, tapab ta Minotauri ja leiab väljapääsu. Lihtsate ja naiivsete lugude abil tapab Theseus Minotauruse mõõgaga, mõnikord ka tikuga. Kuid nii kõige iidsemates lugudes kui ka muistsetel pööningu vaasidel olevatel piltidel tapab Theseus Minotauri kahe teraga kirvega. Ja jälle teeb kangelane, kes tegi oma tee labürindis, jõudes keskele, kahekordse kirvega Labrysi abil ime.
Peame lahendama veel ühe mõistatuse: Ariadne ei anna Theseusele mitte palli, vaid keermega spindlit. Ja tungides labürindi sügavustesse, lõõgastub Theseus just temast. Kuid kangelane naaseb väljapääsu juurde, võtab niidi üles ja kerib selle uuesti lahti ning labürindist toob ta välja tõelise kuuli - täiesti ümmarguse kuuli. Ka see sümbol pole uus. Spindl, millega Theseus labürinti läheb, sümboliseerib tema sisemaailma ebatäiuslikkust, mille ta peab "lahti võtma", st läbima terve rea katseid.
Pall, mille ta niiti korjates loob, on täiuslikkus, mille ta saavutas Minotauri surmaga, mis tähendab, et ta läbis testid ja lahkus labürindist. Labürinte oli palju, just nagu Theseus. Neid on ka Hispaanias. Terve tee Santiago de Compostella poole ja kogu Galiciasse on rajatud lõpmatu arv iidseid kivist labürindide pilte, mis kutsuvad palverändurit Santiago teele asuma ja seda teed kõndima ning näitavad meile otseselt, et see sümboolses ja vaimses tähenduses tee on labürint
Inglismaal kuulsas lossis Tintagel, kus legendi järgi sündis kuningas Arthur, on ka oma labürindid. Kohtume nendega Indias, kus nad olid meditatsiooni, keskendumise sümboliks ja pöördusid tõelise keskuse poole. Muistses Egiptuses, kõige iidsemas linnas Abydos, mis asutati peaaegu dünastia-eelsel perioodil, oli labürint, mis oli ümmargune tempel. Tema galeriides peeti tseremooniaid, mis olid pühendatud ajale, evolutsioonile ja lõpututele radadele, mida inimene läbis enne keskusesse jõudmist, mis tähendas tõelise inimesega kohtumist. Egiptuse ajaloo kohaselt oli Abydost pärit labürint nähtavasti vaid väga väike osa Herodotose kirjeldatud hiiglaslikust labürindist, kes pidas Egiptuse labürinti nii kolossaalseks, hämmastavaks ja kujuteldamatuks, et isegi Suur Püramiid haihtub selle kõrval. Täna me seda labürinti enam ei näe, meil on ainult Herodotose tunnistus. Pikkade sajandite vältel nimetasid inimesed tema esitluse iseärasuste tõttu ajaloo isaks Herodotost tõepäraseks ja andsid veel palju sarnaseid nimesid, kuid kui kõiki tema kirjeldusi ei kinnitatud, otsustasime loomulikult, et Herodotus polnud alati oma sõnades kindel. Teisest küljest on moodne teadus kinnitanud nii paljude tema kirjelduste tõesust, et ilmselt tasub olla kannatlik ja oodata - äkki arheoloogid avastavad labürindi, millest Kreeka ajaloolane kirjutas. Keskaja gooti katedraalides oli ka palju labürinte.et Herodotus polnud alati oma sõnades kindel. Teisest küljest on moodne teadus kinnitanud nii paljude tema kirjelduste tõesust, et ilmselt tasub olla kannatlik ja oodata - äkki arheoloogid avastavad labürindi, millest Kreeka ajaloolane kirjutas. Keskaja gooti katedraalides oli ka palju labürinte.et Herodotus polnud alati oma sõnades kindel. Teisest küljest on moodne teadus kinnitanud nii paljude tema kirjelduste tõesust, et ilmselt tasub olla kannatlik ja oodata - äkki arheoloogid avastavad labürindi, millest Kreeka ajaloolane kirjutas. Keskaja gooti katedraalides oli ka palju labürinte.
Üks kuulsamaid, mille pildid on üsna tavalised, on Chartres'i peakatedraali kivipõrandale asetatud labürint. See loodi mitte selleks, et keegi sellesse ära eksiks, vaid selleks, et teda järgitaks: see oli omamoodi initsiatsioonitee, saavutuste tee ja saavutuste tee, mille pidi ületama kandidaat, üliõpilane, see, kes püüdles olla. Müsteeriumis vastu võetud. Chartres'i labürindis eksimine on tõepoolest äärmiselt keeruline: kõik selle teed on eranditult sümboolsed, kõik pöörded ja ristmikud on nähtavad. Siin on kõige olulisem jõuda keskusesse, ruudukujulisse kivisse, millel erinevad tähtkujud on naeltega tähistatud. Inimese jaoks tähendab see allegooriliselt taevasse jõudmist ja jumalustega võrdväärseks saamist. On väga tõenäoline, et kõik sellised antiigi müüdid ja gooti katedraalide sümboolsed labürindid kajastavad mitte niivõrd ajaloolist reaalsust,kui palju psühholoogiline. Ja labürindi psühholoogiline reaalsus elab tänaseni. Kui iidsetel aegadel rääkisid nad initsiatiivsest labürindist kui teest, mille kaudu inimene saaks ennast realiseerida, siis täna peaksime rääkima materiaalsest ja psühholoogilisest labürindist. Materiaalset labürinti pole keeruline näha: maailm meie ümber, see, millega me elus silmitsi seisame, kuidas me elame ja kuidas me end ilmutame, on kõik osa ühest labürindist. Raskus seisneb mujal: Kreeta parkidesse ja paleesse sisenenud ei kahtlustanud isegi labürindisse sisenemist; seega ei saa me oma igapäevases elus aru, et oleme labürindis, mis tõmbab inimese endasse.täna peame rääkima materiaalsest ja psühholoogilisest labürindist. Materiaalset labürinti pole keeruline näha: maailm meie ümber, see, millega me elus silmitsi seisame, kuidas me elame ja kuidas me end ilmutame, on kõik osa ühest labürindist. Raskus seisneb mujal: Kreeta parkidesse ja paleesse sisenenud ei kahtlustanud isegi labürindisse sisenemist; seega ei saa me oma igapäevases elus aru, et oleme labürindis, mis tõmbab inimese endasse.täna peame rääkima materiaalsest ja psühholoogilisest labürindist. Materiaalset labürinti pole keeruline näha: maailm meie ümber, see, millega me elus silmitsi seisame, kuidas me elame ja kuidas me end ilmutame, on kõik osa ühest labürindist. Raskus seisneb mujal: Kreeta parkidesse ja paleesse sisenenud ei kahtlustanud isegi labürindisse sisenemist; seega ei saa me oma igapäevases elus aru, et oleme labürindis, mis tõmbab inimese endasse.mis tõmbab inimese sisse.mis tõmbab inimese sisse.
Psühholoogilisest küljest on Minotaurori tappa tahtnud Theseuse segadus sama laadi kui segase ja hirmunud inimese segadus. Oleme hirmul, sest me ei tea midagi ega tea, kuidas; ehmunud, sest me ei saa millestki aru ja seetõttu tunneme end ebakindlalt. Meie hirm avaldub tavaliselt selles, et me ei saa valida, me ei tea, kuhu minna, millele oma elu pühendada; see väljendub igaveses korralikkuses ja keskpärasuses, kurnavas ja kurvas: me oleme valmis millekski, lihtsalt selleks, et mitte otsuseid vastu võtta ega näidata isegi väikest kindlust. Segadus on veel üks haigus, mis kummitab meid tänapäevases labürindis psühholoogilisel tasandil. See segadus tuleneb asjaolust, et meil on väga raske otsustada, kes me oleme, kust me tulime ja kuhu läheme. Need kolm küsimust on meie segaduse peamine põhjus,kuigi nad on nii lihtsad ja kunstitud, et nad tunduvad meile lapselikud. Kas meie elus on muud tähendust kui pidevalt kahjumis olemine? Mille nimel me töötame ja milleks õpime? Miks me elame ja mis on õnn? Mida me seame? Mis on kannatus ja kuidas seda ära tunda? Psühholoogilisest aspektist eksleme endiselt labürindis ja kuigi selles pole koletisi ja kitsaid koridore, peidavad lõksud meid pidevalt. Ja muidugi pakub meile lahenduse müüt. Theseus ei sisene labürinti tühjade kätega ja oleks imelik, kui me oleksime tühjade kätega sellest väljapääsu otsimas. Theseus võtab endaga kaasa kaks eset: kirve (või mõõga - mis iganes sulle meeldib) koletise tapmiseks ja keermega spindli, oma kuuli tagasitee leidmiseks.muud kui pidevalt kahjumis olla? Mille nimel me töötame ja milleks õpime? Miks me elame ja mis on õnn? Mida me seame? Mis on kannatus ja kuidas seda ära tunda? Psühholoogilisest aspektist eksleme endiselt labürindis ja kuigi selles pole koletisi ja kitsaid koridore, peidavad lõksud meid pidevalt. Ja muidugi pakub meile lahenduse müüt. Theseus ei sisene labürinti tühjade kätega ja oleks imelik, kui me oleksime tühjade kätega sellest väljapääsu otsimas. Theseus võtab endaga kaasa kaks eset: kirve (või mõõga - mis iganes sulle meeldib) koletise tapmiseks ja keermega spindli, oma kuuli tagasitee leidmiseks.muud kui pidevalt kahjumis olla? Mille nimel me töötame ja milleks õpime? Miks me elame ja mis on õnn? Mida me seame? Mis on kannatus ja kuidas seda ära tunda? Psühholoogilisest aspektist eksleme endiselt labürindis ja kuigi selles pole koletisi ja kitsaid koridore, peidavad lõksud meid pidevalt. Ja muidugi pakub meile lahenduse müüt. Theseus ei sisene labürinti tühjade kätega ja oleks imelik, kui me oleksime tühjade kätega sellest väljapääsu otsimas. Theseus võtab endaga kaasa kaks eset: kirve (või mõõga - mis iganes sulle meeldib) koletise tapmiseks ja keermega spindli, oma kuuli tagasitee leidmiseks.
