Ühel õhtul valmistab Miguel köögis õhtusööki. Tema kõrval, kõrgel toolil, asub tema kuuekuune tütar Irene, kes mängib kõristi. Ta lõikab rohelised ja mõtleb tööle, kui tüdruku virisemine ta reaalsusesse tagasi toob. Irene proovib haarata lauale pudeli vett. Miguel annab talle pudeli ja rahunedes vaatab tüdruk talle otsa.
Midagi sarnast juhtub üle 12 tuhande kilomeetri kaugusel ühes Tokyo laboris, kuid nüüd tegutsevad isa ja tütrena kaks humanoidrobotit. Nad istuvad üksteise vastas, teatud hetkel ulatub üks neist ja liigutab aeglaselt kätt, justkui tahaks midagi võtta. Vastaspool istuv robot vaatab talle otsa ja tema elektrooniline aju üritab toimuvat dešifreerida.
Luc Steels heidab pilgu oma arvutiekraanile ja hüüatab: “See on tõeliselt hämmastav, milleks inimene võib saada. Me suhtleme ja mõistame üksteist isegi ilma rääkimata!
Tegelikult väljendame me keeleoskuse kaudu väga vähe, suurem osa informatsioonist pärineb kontekstist, aga ka meie võimest ennustada, mida teised peaksid tahta. Kui isa annab lapsele pudeli koos nipiga, siis teeb ta seda seetõttu, et suutis olukorda hinnata ja mõistis selle vajadust. Ja see on vaid üks näide sellest, mida proovime nende robotite kasutamisel mõista."
Stills on üks maailma juhtivaid kunstliku aju eksperte, populaarse Sony robotkoera Aibo looja ning tema kabinetis Kõrgema Teadusuuringute Keskuse (CSIC) Evolutsioonilise Bioloogia Instituudis ja ülikoolis. Barcelonas tegutsev Pompeu Fabra (UPF) teeb koostööd teiste teaduskeskustega kogu maailmas, et varustada kunstlikud ajud masinatega, mis ühel päeval võivad inimestega koos eksisteerida.
"Me tahame, et robotid õpiksid meist aru saama," ütleb ta. Kuulates kuulaja hämmeldunud pilgu, selgitab ta, et sõna "vastastikune mõistmine" tähendus on palju laiem, kui me oleme harjunud mõtlema, kuna see hõlmab ka selliseid mõisteid nagu "kaastunne", "empaatia", "empaatia".
„Kui näeme kedagi pisarates või kui meile öeldakse, et sõbra ema on raskelt haige, paneme end selle inimese asemele ja muretseme tema pärast just kaastunnetunde pärast. See on väga sarnane sellega, kuidas väike tüdruk üritab edutult midagi võtta ja isa tuleb talle appi. Põhimõtteliselt seostatakse neid protsesse mäluga, võimalusega mõista teist, mida teine soovib, ja ette näha, mis juhtub,”selgitab ta.
Reklaamvideo:
Koos oma uurimisrühmaga kasutab Stills selle empaatia mõistmiseks eeskujuks roboteid. Sest tema arvates peavad nad ühel päeval aju tasandil inimestega suhtlema, näiteks loodusõnnetuste korral päästeoperatsioonide ajal. “Kujutage ette, kui kasulikud nad oleksid Fukushimas või uppunud Lõuna-Korea parvlaeva tõstmisel. Kuid kahjuks pole nad selleks veel valmis,”märgib Stills.
Muutke käitumist
Luke Stills on üks paljudest teadlastest kogu maailmas, kes uurib kaastunnet, inimeste instinktiivset tunnet, kes hoolivad teiste inimeste valu. Sel eesmärgil kasutab ta roboteid, teised vaatavad seda nähtust geneetika, bioloogia, sotsiaalse ja kognitiivse psühholoogia vaatenurgast. Ja kõik püüavad seda mõõdet paremini mõista, mis on nende sõnul ka inimeste üks peamisi omadusi.
Kaastunde kaudu saavad inimesed mõista üksteise mõtteid, astuda suhetesse ja eksisteerida koos. Muidugi, ilma selle kvaliteedita poleks me ellu jäänud, oleksime juba ammu välja surnud. Või poleks nad kunagi Aafrikast lahkunud. Vaatamata sellele puhtalt inimlikule omadusele, oli see pikka aega neuroteaduse huvides. Osalt seetõttu, et seda peeti teisejärguliseks, ja ka seetõttu, et nad ei teadnud, kuidas uurida kvaliteeti, mis sündis inimestevahelistest suhetest.
Nii piirdusid teadlased kogu 20. sajandi esimese poole jooksul inimese ajus toimuva jälgimisega, kui ta mõtleb ja tunneb, küsimata, kuidas ta teiste kogemusi tajub. 21. sajandi alguse nn emotsionaalne revolutsioon kompenseeris selle puuduse. Ja sedavõrd, et selles valdkonnas on nüüd teadusuuringute buum.
“Suhteliselt hiljuti tehti järeldus inimese irratsionaalse olemuse kohta. Ilmunud on palju kuulsate autorite raamatuid ja artikleid, mis rääkisid teadvuse emotsionaalse komponendi olulisusest. Ja nüüd on huvi emotsioonide vastu suurenenud, eriti nende vastu, mis on seotud moraalse sfääri ja käitumisega. See pole sugugi väike põhjus, miks viimastel aastakümnetel on avaldatud sadu empaatiat käsitlevaid uurimistöid,”selgitab evolutsioonibioloogia uurija ja ülikooli eksperimentaal- ja terviseteaduste osakonna juhataja Arcadi Navarro. Pompeu Fabra.
"See on tingitud asjaolust, et elame majanduse ja väärtuste kriisis," ütleb instituudis töötav saksa neuroteadlane Claudia Wassmann. Max Planck. Nüüd teeb ta koos Marie Curie nimelise stipendiumiga teadustööd Navarra ülikoolis.
Paljud empaatia saladusi uurivad teadlased pole puhtteoreetilised. Nad väidavad, et kui on võimalik mõista selle nähtuse mehhanismi, on võimalik innustada inimesi olema kaastundlikumad ja võimaluse korral vähendada isekuse ilminguid. Raamatu "Kaastunde tsivilisatsioon" autori, kuulsa Ameerika sotsioloogi ja majandusteadlase Jeremy Rifkini sõnul on see kvaliteet muutunud inimliku progressi peamiseks teguriks ja peaks seda ka edaspidi olema. "Peame üksteise suhtes suuremat kaastunnet ilmutama, kui tahame, et inimene jätkaks eksisteerimist," on teadlane veendunud.
Peegelneuronitest oksütotsiinini
Esimese kerkiva küsimuse võiks sõnastada järgmiselt: kas inimese bioloogias on teatud eelsoodumus kaastundele, nii nagu see juhtub keelega? Lõppude lõpuks, rangelt öeldes, oleme kõik nõus teatud määral kaastundlikkusega. Paljud teadlased on püüdnud sellele küsimusele vastata.
90ndatel Itaalias Parmas uuris rühm teadlasi makaakide aju, kui nad avastasid, mis tähendas olulist läbimurret neuroteaduses. Seejärel uskusid paljud, et see oli kaastunde päritolu mõistatuse lahendamisel võti. Teadlased märkasid, et primaatide ajus üks närvirakk aktiveerus, kui loom haaras eseme, nagu see teistel täheldas. Paistab, et ahvi aju kordas nägusi. Seetõttu sündis selle raku nimi: "peegelneuron".
“Võti kaastunde mõistmiseks on avatud!” Ütleb Christian Keysers, Hollandi neuroteaduste instituudi teadur ja filmi “The Empathic Brain” autor.
“Ilmselt on neil neuronitel keskne koht mõistmisel, kuidas loeme teiste mõtteid ja võtame nende tundeid enda peale. See võib seletada paljusid inimkäitumise saladusi. Peegelneuronid ühendavad meid teiste inimestega ja nende rakkude talitlushäired loovad emotsionaalse barjääri meie ja teiste inimeste, näiteks autistlike inimeste vahel,”selgitab see teadushuviline, olles veendunud, et meil kõigil on loodusele omane kaastunne.
Samal ajal ei piirdu paljude neuroteadlaste sõnul küsimus ainult peegelneuronitega. Need aktiveeruvad tõepoolest siis, kui inimene näeb mõnda teist nutmist, samal ajal kui autistidel (neil on see mehhanism halvasti arenenud) on vähe kaastunnet. Niisiis, kas need neuronid käivitavad kaastundevõime?
Üldse mitte. Need ei pane meid üldse teistesse mõistma. Kui see tõepoolest nii oleks, siis poleks inimeste käitumises erinevusi, kellest osa kogeb alati kaastunnet, teised aga väga vähe või üldse mitte. See on kultuuriküsimus. Kui me sündime, õpime kaastunnet,”ütleb Claudia Wassman.
Ja kui asi puudutab hormoone? jätkab ta. Kas oksütotsiin, tuntud kui armastusehormoon, millel on võtmeroll inimestevaheliste suhete loomisel, võib mõjutada kaastunnet?
Barcelona autonoomse ülikooli (UAB) neuroteadlane Òscar Vilarroya uurib, kas paaride kaastunne laste nutmise vastu muutub enne rasedust, raseduse ajal ja pärast seda. Ja mis rolli mängib selles oksütotsiin.
Mida geneetikud ütlevad? Arvukad laborid kiirustasid otsima "kaastundlikkuse geeni". "Kõik, mida saab mõõta, sobib teaduslike meetoditega," ütleb Arkadi Navarro. - Aga kuidas mõõta kaastunnet? Kui paned haige looma inimese ette ja palud tal teda kallistada, kas see on kaastunne? Selle inimese kvaliteedi mõõtmiseks pole vaieldamatut meetodit. Ja enne, kui me selle küsimuse lahendame, pole mõtet geneetika poole pöörduda."
Kas me sünnime kaastundega?
Kas meie bioloogilises jumes on midagi, mis paneb meid sündides tundma kaastunnet, või on see, nagu teised on väitnud, välja kujunenud kultuurilise arengu kaudu?
"Peame selleks algusest peale valmis olema, sest banaan ei saa kunagi kaastunnet, kuigi suudame," ütleb Arkadi Navarro. "Kuid see ei tähenda, et me sünniksime kaastunnetundega." Tõepoolest, lisab ta, on inimestel teatud omadused, mis erineval määral annavad neile kaastunnet. Teadlast ei huvita eriti see, kas me omandame need sünnist saati või tuleb neid eneses harida. „Meid iseloomustab selgelt väljendatud paralleelne areng looduse, kultuuri, geenide ja elupaiga järgi,” meenutab ta. Oleme programmeeritud õppima paljusid asju (näiteks keelt). Võib-olla sellepärast on lapsed vähem kaastundlikud kui täiskasvanud."
Elevandid ja surnud beebi elevant
Tundub, et ka mõnel loomal on teatud kaastunde märgid. Chicago ülikooli teadlane ja üks moraali, kaastunde ja prosotsiaalse käitumise valdkonna juhtivaid eksperte Jean Decety korraldas järgmise eksperimendi: ta asetas roti plasttorusse, et teised närilised saaksid seda näha. Ja nad üritasid teda päästa, kuigi läheduses oli šokolaad, mille pärast nad on hullud. Kas nad tundsid kaastunnet ka?
Mõnes mõttes jah, ütleb Wassman, lisades, et kaastunne tuleb jagada mitmeks mehhanismiks. Peamine aktiveeritakse siis, kui laps hakkab nutma, sest ta näeb teist pisarates. On keerulisemaid mehhanisme, näiteks enda tuvastamine teise inimesega. Või selline, mis võimaldab teil mõista olukorda, milles teine inimene on. Esimesed mehhanismid esinevad nii inimestel kui ka loomadel. Kolmas kuulub eranditult inimesele. "Kaastunde arendamiseks peab teil olema sotsiaalne aju, mis on ainulaadne inimestele," ütleb Wassman.
Üks autoriteetsemaid neuroteaduslikke teooriaid ütleb, et sotsiaalne aju, millest Wassman räägib, moodustati umbes 3,5 miljonit aastat tagasi, kui metsast tulid välja esimesed inimesed ja nad vajasid keerukamat meelt, mis võimaldaks neil mõelda ülejäänud kohta, nende peale, kes kellega nad koos elasid. St kaastunne oli ellujäämiseks vajalik.
“On olemas hüpotees, milles kasutatakse piibellikku võrdlust ja kinnitatakse, et aju saime paradiisist väljasaatmise tagajärjel,” ütleb Barcelona autonoomse ülikooli sotsiaalse aju osakonna asutaja Oscar Villanova. Teatud hetkel leidsid meie esivanemad end džungli ja troopiliste steppide piirilt ning selles asendis oli ellujäämiseks äärmiselt oluline usaldus ülejäänud meeskonna vastu, kuna ohud varitsesid kõikjal. “Teise inimese käitumisest aru saamine oli ülioluline ja kaasamine võimaldas meil luua väga võimsa sotsiaalse mõtlemise mehhanismi, et mõista ümberringi toimuvat ja tegutseda nende endi või teie keskkonna huvides,” ütleb neuroteadlane.
Parem maailm
Mis saaks, kui inimkonda saaks õpetada ilmutama rohkem kaastunnet? “Meil läheks palju paremini,” naljatab Wassman, lisades, et Saksamaal õpetatakse lastele seda kvaliteeti juba lasteaiast alates. See on tava ka nendes Hispaania koolides, kus pakutakse emotsionaalset koolitust. Teine teadlane Saksamaalt, Tanya Singer, on veendunud, et saate mitte ainult harida, vaid ka arendada kaastunnet ühiskonnas. Kartmata kõlada naiivsena, kuulutab ta, et nii saate luua parema maailma.
Singer töötab Saksamaal Leipzigis asuvas Max Plancki Kognitiivsete Neuroteaduste Instituudis ning teda peetakse sotsiaalse aju ja kaastunde juhtivaks uurijaks. 2004. aastal Londoni ülikooli kolledžis viibides avaldas ta ajakirjas Science inimpaaride kohta läbi viidud uuringu tulemused, et analüüsida lähedase kannatusi nägeva inimese reaktsiooni. Katses osalejad istusid üksteise vastas ja kuigi üks neist sai käes kerge elektrilahenduse, skaneeriti teise aju.
Teadlane nägi, kuidas aktiveeritakse valu ja aistingutega seotud erinevad ajuosad. Enda üllatuseks märkas ta, et ka mõned saidid aktiveeruvad, mis paneb teid nutma, kui meiega juhtub. “Siit algab kaastunne,” on Singer veendunud. Nüüd uurib ta empaatia fenomeni, mida sageli peetakse kaastunde sünonüümiks, kuid see on siiski mõnevõrra laiem. Sel eesmärgil skaneeris ta budistliku munga aju, kelle ta palus keskenduda kaastundele. Enda üllatuseks leidis ta, et sel juhul aktiveerusid romantilise armastuse ja tänulikkusega seotud ajupiirkonnad.
Singer kordas katset, kuid palus seekord mungal keskenduda millelegi konkreetsemalt ja ta hakkas mõtlema ühe Rumeenia lastekodus käinud laste peale, keda ta oli näinud televisioonidokumentaalis. Siis aktiveerusid tema ajus samad piirkonnad, mida mainiti kaastunnet käsitlevates eelmistes uuringutes.
Kui tead, mis toimub, siis saad seda tugevdada, on uurija kindel. Ta kasutab ka videomänge, mille käigus paneb ta vabatahtlike grupi olukorda, kus nad peavad kaastunnet ilmutama, samal ajal kui ta ise jälgib nende ajus toimuvaid protsesse. Siiani on ta suutnud kindlaks teha, et aktiveeritakse kaks üsna erinevat piirkonda: kas dopamiiniga seotud tunne või piirkonnad, mis vastutavad tänutunde eest. Või nn sidusettevõtte võrk, mis lülitub sisse, kui inimene näeb fotot oma pojast või teisest poolest. Siin tulevad mängu oksütotsiin ja mõned opiaadid.
Viimasel Davosi maailma majandusfoorumil rääkinud kaitsemajandusest, mis ei põhine konkurentsil, vaid koostööl ja empaatial, uurib Singer nüüd, kas meditatsiooni abil saab inimestes arendada kaastunnet ja empaatiat. Kui meil õnnestub seda inimlikku omadust mõista ja seda enda sees harida, usub Singer, siis ehitame kindlasti parema ühiskonna.
Cristina Sáez "La Vanguardia", Hispaania
