Platoni ideede teooria
Platon eraldas esimesena "asjade maailma" "ideemaailmast". Idee (eidos) on Platoni järgi asja allikas, selle prototüüp, mis on konkreetse objekti alus. Näiteks meie teadvuses olev "tabeli idee" võib tegelikkuses kas kattuda konkreetse tabeliga või mitte kokku langeda, kuid "laua idee" ja "konkreetne tabel" eksisteerivad teadvuses eraldi.
Elav näide maailma jagunemisest ideoloogiliseks ja objektiivseks maailmaks on kuulus Platoni müüt koopa kohta, milles inimesed ei näe esemeid ja teisi inimesi, vaid ainult nende varje koopa seinal. Platoni jaoks on koobas meie maailma allegooria, kus inimesed elavad, uskudes, et koobaste seintel olevad varjud on ainus viis tegelikkuse tundmiseks.
Kuid tegelikkuses on varjud lihtsalt illusioon, vaid illusioon, mille tõttu inimene ei ole võimeline keelduma, kuna pole võimeline esitama kriitilist küsimust reaalsuse olemasolu kohta ja ületama oma "vale teadvuse".
Platoonilisi ideid arendades jõudsid hilisemate aegade filosoofid transtsendentsi ja "iseenesest" mõiste juurde.
Introspektsioon
Introspektsioon (Lat. Introspecto - seestpoolt vaadates) on enesetundmise viis, mille käigus inimene jälgib oma sisemist reaktsiooni välismaailma sündmustele. Introspektsioon on inimese jaoks põhivajadus, mis võimaldab tal end hoolikalt uurida, selgitada endale, miks ta usub sellesse, mida ta usub ja kas on olemas võimalus, et tema usk on vale.
Reklaamvideo:
Meetodi rajaja on Briti õpetaja ja filosoof John Locke, kes Rene Descartesi ideedele tuginedes tõi välja, et kõigi teadmiste otseseid allikaid on ainult kaks: välismaailma objektid ja inimmõistus. Sellega seoses on kõik olulised teadvuse psühholoogilised faktid uurimiseks avatud ainult tunnetuse subjekti enda poolt - võib juhtuda, et ühe inimese "sinine värv" ei ole üldse sama kui teise inimese "sinine värv".
Introspektsioon aitab jälgida mõtlemise etappe, jagades tunded elementideks ja pakkudes täielikku pilti mõtete ja tegevuste vahelistest suhetest. Introspektsioon õpetab mõtlema abstraktsemalt ja laiemalt, näiteks tajuma "suurt punast õuna" kui "punase aistingut, andes teed muljele ümmargusest, samal ajal millega keelel kipub kerge tiksuma, nähtavasti on jälge maitsetundlikkusest".
Kuid ärge süvenege enesevaatlusse - kui keskendute liiga palju omaenda muljete jälgimisele, tuhmub teie ettekujutus tegelikkusest.
Solipsism
Solipsism (sõnast Latus Solus - "ainult" ja ipse - "mina") on filosoofiline mõiste, mille kohaselt inimene tunnistab ainsa reaalsusena, mis eksisteerib ja on tema sekkumiseks alati olemas, ainult tema enda mõistus. „Pole Jumalat, pole universumit, pole elu, pole inimkonda, pole paradiisi ega põrgut. See kõik on lihtsalt unistus, keeruline, loll unenägu.
Pole midagi muud kui sina. Ja sa oled lihtsalt mõte, eksitav mõte, sihitu mõte, igaveses ruumis kadunud kodutu mõte”- nii sõnastab Mark Twain oma loos“Saladuslik võõras”solipsismi põhisõnumi. Sama ideed illustreerivad üldiselt filmid "Hr keegi", "Algus" ja "Maatriks"
Solipsismi põhjendus on see, et inimesele on kättesaadav ainult tema reaalsustaju ja mõtted, samas kui kogu väline maailm on kindluse piirist väljas. Asjade olemasolu inimese jaoks on alati ainult usu objekt, mitte midagi muud, sest kui keegi nõuab nende olemasolu kohta tõestust, ei suuda inimene neid pakkuda. Teisisõnu, keegi ei saa kindel olla, et tema teadvusest väljaspool on midagi.
Theodicy
Kui maailm loodi mõne kõrgema kujunduse järgi, siis miks on selles nii palju absurdi ja kannatusi? Enamik usklikke hakkab varem või hiljem seda küsimust endalt küsima. Teodikaanile tuleb appi meeleheitel - usuline ja filosoofiline kontseptsioon, mille kohaselt tunnustatakse Jumalat tingimusteta absoluutse hüvana, millest eemaldub igasugune vastutus kurjuse olemasolu eest maailmas.
Selle õpetuse lõi Leibniz eesmärgiga Jumalat tinglikult "õigustada". Selle kontseptsiooni põhiküsimus on järgmine: "Miks ei taha Jumal viletsuse maailmast lahti saada?" Vastusvõimalusi vähendati neljaks: kas Jumal tahab kurja maailmast lahti saada, kuid ei saa, või saab, aga ei taha, või ei saa ega taha, või saab ja tahab. Kolm esimest varianti ei vasta jumala kui Absoluudi ideele ja viimane variant ei seleta kurjuse olemasolu maailmas.
Moraalne relativism
Elu oleks palju lihtsam, kui head ja kurjad oleksid fikseeritud, absoluutsed mõisted - kuid sageli seisame silmitsi tõsiasjaga, et mis on ühes olukorras hea, võib teises osutuda kurjaks.
Muutudes vähem kategooriliseks selle suhtes, mis on hea ja mis halb, läheneme moraalsele relativismile - eetisele põhimõttele, mis eitab mõistete "hea" ja "paha" eraldamist ega tunnista kohustuslike moraalinormide ja kategooriate olemasolu.
Moraalne relativism, erinevalt moraalsest absolutismist, ei usu absoluutsete universaalsete kõlblusstandardite ja põhimõtete olemasolu. Olukorras ei domineeri moraal, vaid moraali ületav olukord, st oluline pole mitte ainult tegevuse fakt, vaid selle kontekst.
Seda ideed saab tõlgendada erinevalt - "mitte millestki pühast" kuni "sa ei tohiks elu pimesi kitsasse raamistikku juhtida". Igal juhul on moraalse relativismi esitatud küsimuste spekter mõistusele kasulik harjutus ja hea veendumus igale uskumusele.
Kategooriline imperatiiv
Eetika kuldreegel - "tee koos teistega nii, nagu tahaksid, et sinuga koheldaks" - kõlab veelgi kaalukamalt, kui osutada Immanuel Kantile: see säte sisaldub tema kategoorilise imperatiivi kontseptsioonis. Selle eetikakontseptsiooni kohaselt peab inimene käituma maksimumi kohaselt, millest tema arvates võiks saada universaalne seadus.
Ka selle kontseptsiooni raames soovitab Kant mitte pidada teist inimest vahendiks, vaid käsitleda teda lõppeesmärgina. Muidugi ei päästa selline lähenemine meid vigadest, kuid otsused muutuvad palju teadlikumaks, kui arvame, et iga kord, kui valite mitte ainult enda, vaid kogu inimkonna jaoks.
Determinism
Vaba tahte, saatuse ja predestinatsiooni üle mõtiskledes siseneme determinismi (ladina keeles determinare - määratleda, piirata) välja - filosoofiline õpetus predestinatsioonist, toimuva seotusest ja kõigest, mis olemas on, üheainsa põhjuse olemasolust. “Kõik on ette määratud. Kõik toimub etteantud skeemi järgi”- see on determinismi peamine postulaat.
Vaba tahet selle õpetuse kohaselt ei eksisteeri ja determinismi erinevates tõlgendustes sõltub inimese saatus mitmesugustest teguritest: kas see on Jumala poolt ette määratud või laias filosoofiliselt mõistetavas kategoorias "loodus".
Determinismi doktriini raames ei peeta ühtegi sündmust juhuslikuks, vaid see on etteantud, kuid inimesele tundmatu sündmuste ahela tagajärg. Determinism välistab usu vabasse tahtesse, milles kogu vastutus tegude eest lasub inimesel endal, ning paneb inimese usaldama oma saatuse täielikult põhjuslikkusele, seadustele ja välismaailma kõikvõimsusele.
Mugav, üldiselt - neile, kes ei soovi oma elu eest vastutust võtta.
Cogito ergo summa
“Ma arvan, et seepärast olen” on ratsionalisti Rene Descartesi filosoofiline kontseptsioon ja hea tugi neile, kes kõiges kahtlevad. See valem tekkis üritades leida primaarset, vaieldamatut ja absoluutset tõde, mille põhjal saaks üles ehitada filosoofilise kontseptsiooni absoluutsest teadmisest.
Descartes seadis kahtluse alla kõik: välismaailma, tema tunded, jumala, avaliku arvamuse. Ainus asi, mida ei saanud kahtluse alla seada, oli inimese enda olemasolu, kuna juba enda eksisteerimise kahtlemine oli selle olemasolu tõestus.
Siit tuleneb valem: „Ma kahtlen, nii et ma arvan; Arvan, et seepärast olen olemas”, mis on muudetud sõnaga„ ma arvan, et olen olemas”- sellest fraasist sai tänapäeva filosoofia metafüüsiline alus. Ta kuulutas katsealuse valitsevat seisundit, mille ümber sai võimalikuks usaldusväärsete teadmiste loomine.
Jumala surm Nietzsche järgi
"Jumal on surnud! Jumal ei tõuse enam! Ja me tapsime ta! Kuidas me end lohutame, mõrvarid mõrvaritest! Kõige püham ja võimsam olend, kes maailmas eksisteeris, meie nugade all surma saanud - kes saab seda verd meilt pesta?"
Nietzsche kuulutas välja väitekirja "Jumal on surnud", tähendades, et see ei tähenda Jumala surma otseses tähenduses - ta pidas silmas, et traditsioonilises ühiskonnas oli Jumala olemasolu fakt, ta oli inimestega ühes reaalsuses, kuid modernsuse ajastul lakkas ta olemast osa välisest reaalsusest, saades temast pigem sisemine idee. See põhjustas väärtussüsteemi kriisi, mis põhines varem kristlikul maailmapildil.
See tähendab, et on tulnud aeg seda süsteemi üle vaadata - tegelikult teeb seda postmodernismi filosoofia ja kultuur.
Eksistentsiaalne kriis
Eksistentsiaalne kriis oli ülalkirjeldatud traditsioonilise väärtussüsteemi kokkuvarisemise tagajärg - selle tekitas mõte, et inimeksistentsil pole ei etteantud eesmärki ega objektiivset tähendust.
See on vastuolus meie sügavaima vajadusega uskuda, et inimelul on väärtus. Kuid algse tähenduse puudumine ei tähenda üldse tähenduse kaotust - eksistentsialismi kontseptsiooni kohaselt avaldub elu väärtus just selles, kuidas inimene ennast realiseerib, tehtud valikutes ja toimingutes.
