Oleme harjunud kujutlema vene rahva pulmi kui mitmepäevast piiramatut harrastamist: külalised joovad visalt, söövad hästi, tantsivad, kuni nad kukuvad, laulavad, kuni nad on kähedad, ja võitlevad kärgstruktuuriga räppimisega. Kuid tegelikkuses on need pidustused vaid rahva pulmarituaalide teine osa, mida kunagi kutsuti "punaseks lauaks". Selle esimene osa - "must laud" - on peaaegu täielikult unustatud.
Iidsetel aegadel pidi pruut "musta laua" reeglite järgi minema kirikusse mitte piduliku riietusega, nagu filmides sageli näidatakse, vaid leinakleitiga, justkui matustele. Jah, see oli tema rituaalne matus ja kihlatuga kaasnevate silmis polnudki see midagi muud kui elus surnu. Nende ideede algeid võis leida Venemaa küladest 20. sajandi alguses. Ja isegi praegu ilmuvad nende varjud mõnikord muretu pulmareiside hulka.
Mõte pruudist kui liminaalist (ladina keelest limen, liminis - lävi, värav) paikneda elavate ja surnute maailma vahel, on juured eelklassi ühiskondade ajastul ja seda leidub paljude rahvaste seas. Räägime nn läbimise (initsiatsiooni) riitustest, mille abil inimene muutis oma eksistentsiaalset staatust: sünd - vanuse saabumine - abielu ja surm (etappide arv varieerus eri rahvaste vahel). Kõigil neil tseremooniatel oli üks ühine joon: neid oli vaja edukaks kokkupuuteks surnute maailmaga.
Niisiis tajutakse arhailisel ajastul sündinud last olendina, kes on pärit vaimude maailmast, ja oli vaja riitust, mis katkeks tema seose surnud kuningriigiga. Vastasel juhul võivad surnud põhjustada selle kaudu elavatele inimestele suurt kahju. Matuste ajal, vastupidi, oli oluline, et laip läheks esivanemate hooleks ja mitte piinama oma sugulasi oma kohutavate visiitidega.
Kuid sünd ja surm on elutsükli piiril olevad olukorrad, mis nõuavad kahe maailma ühemõttelist eraldamist. Seoses noorukite muutumisega täiskasvanud hõimu liikmeks (poisteikka jõudmine ja tüdrukute abiellumine) oli olukord keerulisem. Fakt on see, et vaimuühiskonna kontseptsioon vaimude kohta on alati ambivalentne: surnud võivad elavatele inimestele olla nii head kui ka kurjad. Seetõttu surnuid mitte ainult ei peljatud, vaid neid austati ka mitmesuguste teadmiste allikana: ennustuste, nõuannete ja kogemustega.
Eelkõige usuti, et täiskasvanuks saamiseks vajalikke teadmisi saavad anda ainult surnud esivanemad. Ja selle teadmise saamiseks on vaja minna surnute kuningriiki, see tähendab ajutiselt surra. Teekond järelmaailma ei olnud allegooria: tänapäevaste primitiivsete rahvaste seas arvatakse endiselt, et inimene lahkub initsiatsiooni ajal sellest maailmast. Olukord oli üsna keeruline: kõigepealt pidite surema edukalt, nii et esivanemad võtsid teid enda eest, ja siis turvaliselt tagasi sellesse maailma tagasi pöörduda, kaotamata inimloomust ja muutumata libahundiks. Seda pidid tagama amuletid ja spetsiaalsed rituaalid.
Tegelikkuses läks initsiaat väljakujunenud kohtadesse, kus usuti, et kontakt teise reaalsusega on võimalik. Seal veetis ta aega, mitmest päevast kuni kolme kuuni, samal ajal kui preestrid ja šamaanid tegid talle sobivaid riitusi ja andsid edasi teadmisi, mis olid kättesaadavad ainult hõimu täiskasvanud liikmetele. Eeldatavasti oli kokkupuude teise maailmaga reaalsuse tunne täielik: rituaalist osavõtjad võtsid hallutsinogeene, astusid transisse ja unustati pühadesse tantsudesse. Kogu seda aega peeti initsiaati elavaks surnukehaks ja tõeliseks ohuallikaks oma elavatele kaasharudele. Just selles asendis oli pruut ka pärast kihlumist ja enne defloratsiooni pulmaööl (ristiusu vastuvõtmisega - tavaliselt enne pulmi).
Reklaamvideo:
Muidugi unustati slaavlaste, nagu ka teiste Euroopa rahvaste seas, toimuva algupärane tähendus sadu aastaid tagasi. Keegi ei läinud surnute juurde, kuid ebamäärase tunde, nagu oleks pruudil midagi valesti, võis tabada talupoegade rituaalides, mida meie vanaisadest ja vanaemadest ikkagi mäletasid.
Elav surnu
Traditsiooni kohaselt pani pruut pärast kodust kihlumist kohe leinama: mõnes piirkonnas valged särgid ja sundressid (valge on slaavlaste seas lume ja surma värv), teistes - must (leina kristliku idee mõju). Arhangelski provintsis kaeti pruudi pea üldiselt nukuga, kuhu nad tavaliselt maeti. Pärast seda oli tüdrukul aeg viia läbi oma saatuse leinamise tseremoonia.
Oleme paljude sajandite jooksul harjunud uskuma, et just nii jättis pruut oma vanemate majaga hüvasti. Kuid tegelikult on hüvastijätulaulude teksti põhjal selge, et me räägime surmast: “kolme metsa, kolme mäe ja kolme jõe jaoks”, see tähendab Undead'i elukohas. Vähemalt nii dešifreerib Vladimir Propp (1895–1970) selle valemi oma kuulsas raamatus „Muinasjutu ajaloolised juured“. Pruut leinas end surnuna: näiteks Novgorodi piirkonnas lauldakse seda ikka surilina kohta, mida ta soovib kingitusena saada. Sageli pöördus pisarais neiu kägu poole palvega edastada sõnum oma vanematele. See pole ka juhus: kägu peeti linnuks, kes lendas vabalt kahe maailma vahel.
Paljudes riikides keelati pruutidel rääkida, naerda, välja minna, mõnikord isegi ühise laua taha istuda. Nad on surnud, nad ei saa midagi muud teha kui kaasavara ja see on ainult sellepärast, et legendide kohaselt lubatakse naissoost hingedel teises maailmas keerutada ja õmmelda. Päris sõna "pruut" tähendab "tundmatut" (sõnast "ei tea"), see tähendab impersonaalset, nagu kõiki surnuid.
Mõni toll hoiab mälus hirmu, mida vanemad kunagi oma "surnud" tütarde ees kogesid. Just tema moodustas aluse pruudide kapis lukustamise traditsioonile. 19. sajandil harrastati seda kommet Ryazani ja Pihkva kubermangude külades muidugi puhtalt sümboolselt. Pruutide jaoks õmmeldi harjade alla ka varrukatega spetsiaalsed särgid, nii et need ei puudutaks inimesi ega asju - surnud mehe puudutus võib olla hävitav.
Lõpuks oli traditsiooniline loor, mis hiljem muudeti looriks, algselt vahendiks pruudi pilgu peitmiseks, mida kunagi peeti nõiaks. Ryazanis nimetatakse pruute endiselt "näkid". Nüüd on see metafoor, kuid varem seda ei olnud: vene demonoloogias panditi näkid surnuks, st enne tähtaega surnuks: need, kes ei tapetud sõjas, uppusid või panid endale käed. Nad muutusid elavateks surnuteks, eksledes kahe maailma vahel ja viies elusatele kurja, kuni nad elasid üle oma vanuse ja kaovad igavesti surnute juurde. Pruudid olid samad.
Sellega seoses selgub pulma eelõhtul pruudile vanni korraldamise tava algne tähendus. See pole midagi muud kui enne matust pesemine. Karjala külades pandi vastsed juba surnud mehe moodi isegi punasesse nurka ikoonide alla.
Pikka ajalugu on seda kommet mitu korda ümber mõelnud. Enamasti peeti seda rituaalseks abieluks vee vaimuga - nii et lapsi oli rohkem. Alates 15. sajandist on vannituba kasutatud ka viimase tüdrukutepeo jaoks (muide, sel ajal polnud poissmeeste pidusid).
Pulma peigmees oli juba alustatud ja ta võeti vastu hõimu täiskasvanud liikmena, vastasel juhul polnud tal õigust peret luua. Selle tava kaja kõlab vastsete eripäraseid folkloorinimesid, mis on säilinud Kesk-Venemaa mõnes piirkonnas. Nii kutsuti 19. sajandil Smolenski provintsis peigmeest ka "hundiks" ja Vladimiri provintsis "karuks". Assimileerimine metsalisega oli unustatud tunnistus, et peigmees läbis meessoost liitu astumise riituse, mille käigus noormehed pidid "muutuma" oma totemiliseks esivanemaks. Ja hunti ja karu pidasid enamus idaslaavi hõimudest mütoloogilisi esivanemaid.
Nii kuulus peigmees elavate maailma.
Sellest lähtuvalt oli tema ülesandeks minna surnute maailma, leida seal oma pruut ja tuua ta tagasi ellu, tehes temast naise. Peigmehe väga hüvastijätmine oma vanemate ja sugulastega enne pruudile lahkumist kordab surmavoodil lebava mehe kõnet.
Pruudi saabudes avastas noormees, et tema sõbrad ei lase teda majja. Nižni Novgorodi provintsis teatasid "valvurid" otse, et majas oli surnud mees. Ainus viis sinna jõudmiseks on lunaraha maksmine väravate, uste, treppide jms eest. Arhailistes esindustes on see tüüpiline olukord elava inimese jaoks, kes on langenud teise maailma. Esialgu oli vaja õigesti nimetada kõigi sisendite ja väljundite nimed, et need avaneksid. Midagi sarnast kirjeldati Egiptuse surnute raamatus. Hiljem muudeti nimetamise rituaal nõudmiseks lunaraha järele.
Sõbrannad, kes ei taha pruuti lahti lasta, tegutsevad siin oma järelkasvu kaaslastena. Samavõrd riides nõudsid nad peigmehelt, et ta arvaks, et tema kihlus nende seas, teisisõnu, eemaldaks temalt naise surmava näo. Oli vaja arvata kuni kolm korda. Kui kõik katsed ebaõnnestuksid, peeti seda halvaks endeks - abielu ei oleks tugev.
Kuid ka peigmees ei tulnud pruudi juurde üksi, tal oli poiss-sõber (peigmehe abielus sugulaste peakorrapidaja) ja tysyatsky (peigmehe ristiisa). Neid nimetab Propp "võlukunstnikeks", nagu Väike Küülikuga Hobune. Ilma nendeta on surnute maailmas elamine väga haavatav, kuna see kohtub teise maailma palju salakavalamate elanikega kui pruudi pruutneitsid. Seega tohutu hulk pulmaarmasid - enam kui nelisada. Tysyatsky oli pulmakassa hoidja ja ostis kõik, mida tseremoonia kohaselt nõuti. Ja sõber tegi piitsa, piitsutas neid risti, hirmutades deemonid ära. Samuti võiks ta aidata peigmehel pruudi leida. Tal oli üle õla seotud spetsiaalne rätik - punasega tikitud rätik. See oli sümbol teekonda teise maailma: rätikutel langetasid nad kirstu hauda ja panid mõnikord isegi surnule.
Pärast pruudi vanemate õnnistamist lahkus pulmarong kirikusse. Pruut sõitis koos kosjasoomisega ja laskis mõnel juhul pikali sülle, teeseldes surnut. Tema käes oli luud - kurjade vaimude vastu võitlev talisman, et ta ei takistaks teda elavate maailma naasmast. Kostroma ja Rostovi provintsis peatus pulmarong kalmistu ääres teel, et esivanemate vaimud ei solvuks, et see, mis neile kunagi kuulus, neilt ära viidi.
Kuid tarvitusele võeti kõik ettevaatusabinõud, pruut osteti välja, viidi kirikusse, abielluti ja viidi peigmehe majja. Siin puistati kõiki pulmas osalejaid kaevuveega ja vankrid sõitsid läbi laotatud tule: see pidi pärast surnute maailmaga suhelmist end puhastama. Sama riitust, muide, täheldati
kodus ja matustel. Abikaasa majas kandis pruut valget särki värviliste tikanditega ja pidulikku punast värvi seelikut (seelikut). Neiu palmik lõigati ära ja pähe pandi kitš - abielunaiste peakate. Pärast noorte saatmist magamistuppa.
Järgmisel hommikul ilmus külaliste ette äsja sündinud inimene ja iidsetel aegadel mõisteti seda sõna otseses mõttes: naiseks saanud inimene muutis mitte ainult perekonnanime (perekonnanime), vaid ka isikunime. See metamorfoos tugevnes järgmisel päeval ametlikult tema vanemate majas peigmeest otsinud sugulaste tseremoonia kaudu: seal oli mees ja ei. Surnu läbiotsimine viidi läbi samal eesmärgil. Nii määrati rituaalne punkt.
Pole üldse hirmutav
20. sajandi jooksul unustati traditsioonilise pulmapidu sisu ja kord täielikult. Mõnest naiseliku põhimõtte äratamise pühast aktist kujunes pulm suureks peoks, kui kaks noort passi said templi. Pruudi lumivalgel kleidil pole leinaga mingit pistmist. Surnu maailmast ettevaatlikult hiilivast võõrast peigmehest sai olukorra absoluutne peremees. Ta lunastab pruudi ise ja arvab ise ära oma sõprade mõistatused, mis said moes 1950ndatel.
Sõbra asendanud tunnistajaid on vaja ainult selleks, et nad annaksid oma allkirja registriametisse. Röstsait või restorani juhataja teeb nende heaks kõik. Nende endist rolli tuletab meelde vaid õla kohal olev lint, milleks muudeti matuserätik. Rituaalne luud on pikka aega muutunud pruudi kimpuks. Loori pole vaja: vastsündinute pilk ei hirmuta praegu kedagi. Vanast kommetest jäi vaid keeld noorpaaridele rõngaste vahetamise ajal üksteisele silma vaadata, muidu muutuvad nad.
Ka nüüd pole pruudil vaja nutta. Nutta saab ainult hommikul enne peigmehe saabumist. Kalmistu asemel peatuvad noorpaarid nüüd igavese leegi või monumentide ääres. Leivapakkumine, teravilja ja müntide varumine on säilinud - see on mõistetav: soovite kogu aeg perekonna harmooniat ja õitsengut. Samal põhjusel jäi silma arvukalt amulette.
Ebamäärane meeldetuletus vastsündinute ülestõusmisest on riitus teda varastada pulmapeo lõpus, kuid siin oli selge segadus Kaukaasia traditsiooniga. Ja nüüd ei otsi teda mitte sugulased, vaid noor abikaasa - seega on see terve mõistuse seisukohast loogilisem, sest keegi ei mäleta traditsiooni tõelist tähendust.
“Huvitav ajaleht. Tundmatu maailm”№2 2013
