Kristluse peamine sümbol oli algusest peale muidugi Püha Kolmainsus - Jumal Isa, Jumala Poeg ja Püha Vaim. Lahutamatu ja mitte liidetud, nagu kirikuõpetus ütles. Jeesuse ema Maarja võttis kirikus aset mitte vähemtähtsa kohana kui Kolmainsus. Kuid uue usu esimestel sajanditel olid selle ümber tõsised poleemikad.
Jeesus sünnitanud Maarja muidugi ei kuulunud kuidagi jumalannade hulka. Kristliku õpetuse kohaselt oli ta täiesti tavaline naine, kelle Jumal otsustas oma siiras usu ja kasinuse järgi kehastada ennast maisesse keha. Üldiselt polnud sellised jumalate kehastused inimkehas paganlike rahvaste seas haruldased. Kreeklased astusid seega kangelaste - jumalate laste, näiteks Heraklese - maailma. Nii valis juudi jumal enda jaoks maise naise. Maarja, olles omamoodi "anum", ei saanud endale pretendeerida ühelegi taevase hierarhia kõrgeimale kohale. Kanoonilistes evangeeliumides pole sellistel väidetel alust.
Egiptuse juured
Kristlus ei tekkinud siiski nullist. Ümberringi oli palju arenenud ja täielikult moodustatud jumalannade kultusi, kes sünnitasid jumalaid. Kõige levinum oli Vana-Egiptuse Isise kultus. Nagu teate, asus varakristluse üks võimsamaid teoloogiakoole just Egiptuse Aleksandrias. Ja nii palju kui Aleksandria teoloogid lükkasid ümber Isise, mõjutas selle jumalanna kummardamine varakristlust. Jeesuse ema roll tundus kristlastele eriline ja oluline, kasvõi ainult sellepärast, et Jumala Poeg tuli tema üsast välja.
Alates 3. sajandist hakkasid Rooma kristlased ilmutama erilisi tähelepanumärke Jumalaema Maarja jaoks. Samal ajal oli kogu Rooma impeeriumis tohutult palju Isise pühamuid. Roomlased kohtlesid võõraid jumalaid hästi ja hõlmasid neid meelsasti oma panteonis. Isis oli seal spetsiaalses kohas. Ilmselt mitte ainult tänu saladustele. Ja kuna kristlaste seas oli üha rohkem Rooma kodanikke, seostasid nad Jeesuse sünnitanud Maarja Isisega, kes sünnitas Horuse.
Keiser Constantinus Suure ajal sai kristlus riiklikuks usundiks. Paganlike pühapaikade kohale hakati püstitama kristlikke kirikuid. Pühad isad käitusid lihtsalt - nad kujundasid paganliku templi ümber ja andsid sellele uue nime. Isise pühapaigad muutusid hetkega Jumalaema jaoks pühendatud templiteks. Peagi selgus, et neid on rohkem kui kolmainsusele või Kristusele pühendatud templeid! Kiiresti oli vaja kindlaks teha kiriku positsioon Jeesuse ema suhtes: kes ta on - naine, kes sünnitas lapse või naine, kes sünnitas Jumala?
Enamik seisis Maarja eest, tunnistades tema õigust olla Jumala Poja ema, laskumata uurida, kas Püha Vaim laskus viljastumise hetkel või laskus see alles vastsündinud Jeesusel. Nii kiitsid Maarja austamise kõrgeimad kirikuvõimud heaks. Esimesel nõukogul tõstatati ka küsimus: kuidas mõjutas kontseptsioon Maarjat füüsiliselt - st kas tema kasinus oli katki või mitte? Otsustasime, et suhtlemine Püha Vaimuga ei kahjusta kasinust. Pealegi ei purustanud ka Jeesuse sünd teda - Maarja, kuna ta oli neitsi, jäi teiseks. Nii kuulutati Maarja Igaveseks Neitsiks (õigeusus nimetatakse seda Igaveseks Neitsiks).
Reklaamvideo:
Kirik on mingil moel teinud hea teo: naiste positsioon hilis antiigi- ja keskaja ühiskonnas oli keeruline. Maarja austamine Jeesuse Emana ja Puhta Neitsina on tugevdanud erinevate elualade naiste positsiooni. Abikaasad hakkasid oma naisi inimlikumalt kohtlema ja lapsi - rohkem oma emasid austama. Tasapisi tekkisid ikonograafilised aumärgid - Maarjat hakati üha sagedamini kujutama koos beebi Jeesusega. Kuid see polnud võitluse lõpp.
Kõige armsam
XI-XIII sajandil uuris katolik Euroopa täielikult oma suhtumist Jumalaema. Teda hakati inimkonna suhtes veelgi lahkemaks ja halastavamaks pidama kui Jeesust, kes selle pattude pärast risti löödi. Siis ilmus enamik palveid, mis olid suunatud konkreetselt temale, Maarjale, mitte aga Taevasele Isale ega tema Pojale.
Poja kohta oli isegi selline keskaegne legend. Piiskopiga teeninud noormees nimega Theophilus müüs oma hinge kuradile, et enda jaoks kuulsust ja varandust saada. Nagu tavaliselt, sõlmis ta lepingu inimkonna vaenlasega, kirjutades alla oma verega. Ja ta tegi varsti hea karjääri. Kuid mõte, mida ta tegi, piinas Theophilust. Ta kujutas elavalt ette, milline õudusunenägu teda ees ootab pärast surma, kui kurat nõuab lepingu täitmist. Ja siis nägi ta taevast laskuvat kahte redelit. Ühel seisis Jeesus, teisel - Jumalaema. Theophilus tormas trepi juurde, kus Jeesus oli, ja hakkas ronima. Jeesuse nägu oli aga vastikult moonutatud ja ta viskas õnnetu mehe maani. Siis hakkas Theophilus ronima teisele trepile, andestades andestust. Ja Jeesuse ema ei lükanud teda tagasi. Ta ulatas oma käe Theophilusele ja juhatas ta taevariiki. Ja kviitung,mis peaaegu tapsid Theophiluse, viis selle kuradilt ära. Seda liigutavat lugu on kujutatud kõrgete reljeefidega kõige kuulsamas Maarjale pühendatud katedraalis - Notre Dame de Paris.
Samas keskaegses Euroopas levisid paljud Maarja kujutised (välja arvatud Maarja ja beebi ise) iseloomulike nimedega: „Neitsi Maarja katab kannatused rüübega“, „Neitsi Maarja istub troonil“, „Neitsi Maarja on tahumatult eostatud“, „Neitsi Maarja kannatab "," Neitsi Maarja ja ükssarvik "…
Viimane Maarja on eriline. Ükssarvikut kristlikus sümboolikas peeti kasinuse kehastuseks. Kuid ta sümboliseeris ka Jeesust Kristust. Seetõttu kujutati Maarjale ükssarvist, kes küürus rinnale. Järk-järgult anti Maarja austamine üle ükskõik millisele naisele. Nii ilmus kauni leedi rüütellik kultus. See naise jumaldamine kui selline tõstis Maarja enda austust kõrgemale. Temast on saanud praktiliselt neljas Jumala hüpostaas.
Ja Maarjale on mitu korda rohkem palveid kui Pojale või Jumalale Jumalale suunatud palveid. Ladinakeelses versioonis on see Ave Maria, roosikrants (palvetsükkel, mille täisring hõlmab 150 Ave Maria), "Issanda ingel", Loretania palve (või litania) jne. Isegi mõned katoliku roosikrantsi liigid jagunevad Neitsi Maarjale palvete arvu järgi suuremate helmestega - just neid loetakse rosaariumi. Lisaks on jumalateenistuste ajal ja Jumala Emale pühendatud arvukalt katoliku laule ja koraale. Kuulsaimad on Magnificat ja Stabat Mater.
Onn Palestiinast
Maarja austamine on jätnud tähelepanuväärse jälje kogu Euroopa luulele, maalile ja skulptuurile. Loodud oli tohutult palju talle pühendatud freskod ja maalid, eriti renessansi ajal. Mõned Maarja kummardamise vormid on väga omapärased. Näiteks Itaalias Loreto linnas asub legendi järgi Maarja maja, mis inglite poolt Palestiinasse üle viidi, pärast seda, kui ristisõdijad said Püha Maa saratseenid lüüa. See väike ehitis, tuntud ka kui Püha onn, on vaid 8,5 meetrit pikk, 3,8 meetrit lai ja 4,1 meetrit kõrge. Tegelikkuses toimetati ta tõenäoliselt Palestiinasse - Epiruse kuningriigi valitseja kulul
Nicephorus I. Tõsi, maja veeti algselt Dalmaatsiasse ja sealt jõudis see tundmatu meetodi abil Loreto juurde, kus selle ümber ehitati basiilika. Paavstid on oma härjadega mitu korda kinnitanud Püha Maja autentsust. Ja hiliskeskajal oli Euroopas moes ehitada sellest majast koopiaid, mis, nagu ka originaal, said palverännaku kohaks. Kuulsa Loretani palve eesmärk on Püha Majas asuva Maarja skulptuur.
Õigeuskuses on Maarja ka üsna vääriline koht, kuid teda austatakse ainult Jeesuse emana ja kõigi solvunute eestkostjana. Ehkki ta on Ever-Virgin, pole see õigeusus kunagi erilist rolli mänginud. Teine asi on katoliiklikud riigid, kus sageli just neitsilikkus sai pühaduse peamiseks märgiks, nagu kaar Joani puhul, kes alustas või lõpetas oma sõnumid kahe üksteise kõrval seisva nimega: Jeesus + Maarja.
Katoliiklusest kõrvale jäetud kirikutes sellist Neitsi Maarja austamist pole. Lisaks eitavad paljud protestandid palve pöördumist Jeesuse ema poole ja tema erilist rolli. Isegi moslemid kohtlevad Maarjat (Koraanis - Maryam) palju suurema aupaklikkusega, pidades teda oma prohveti Isa emaks.
Nikolai Kotomkin
