Dostojevski kirjutas kunagi, et "kui Jumalat pole, siis on kõik lubatud." See on eksistentsialismi lähtepunkt.
Tõepoolest, kõik on lubatav, kui Jumalat pole olemas ja seetõttu on inimene hüljatud, pole tal midagi loota ei iseeneses ega ka väljaspool.
Esiteks pole tal vabandusi. Tõepoolest, kui eksisteerimine eelneb olemusele, siis ei saa midagi seletada inimloomusele viitamisega, mis antakse üks kord ja kõik. Teisisõnu, puudub determinism, inimene on vaba, inimene on vabadus.
Teisest küljest, kui Jumalat pole, pole meil enne ühtegi moraalset väärtust ega ettekirjutust, mis õigustaks meie tegevust. Seega, ei enda taga ega enda ees - väärtuste valguses - pole meil vabandusi ega vabandusi.
Oleme üksi ja meile pole mingit vabandust. Seda ütlen sõnadega: inimene mõistetakse hukka, et ta on vaba. Mõista hukka, sest ta ei loonud iseennast ja ometi on ta vaba, sest kui ta on kord maailma visatud, vastutab ta kõige eest, mida ta teeb.
Ta usub, et inimene vastutab oma kirgede eest. Samuti ei usu eksistentsialist, et inimene saab Maalt abi talle antud teejuhina antud märgi kujul. Tema arvates dešifreerib inimene märgid ise ja nii, nagu talle meeldib.
Seetõttu usub ta, et inimene, kellel pole tuge ja abi, mõistetakse inimese iga kord uuesti leiutama. Ühes oma imelises artiklis kirjutas Ponge: "Inimene on inimese tulevik."
Ja see on täiesti õige. Kuid on täiesti vale seda mõista viisil, mille kohaselt tulevik on ülalt ette määratud ja Jumalale teada, sest sellisel juhul pole see enam tulevik. Seda väljendit tuleks mõista selles mõttes, et hoolimata sellest, milline inimene on, ootab teda alati tundmatu tulevik.
Reklaamvideo:
Kuid see tähendab, et inimene on hüljatud. Näitena näitamiseks, mis on hülgamine, viitan ühe minu õpilase loole, kes tuli minu juurde järgmistel asjaoludel. Tema isa tülitses emaga; lisaks sellele kaldus mu isa tegema okupantidega koostööd. Vanem vend tapeti Saksa rünnaku ajal 1940. aastal. Ja see pisut primitiivsete, kuid üllaste tunnetega noormees tahtis talle kätte maksta.
Ema, kes oli oma mehe poolse reetmise ja vanima poja surma pärast väga kurb, nägi temas ainukest lohutust. Enne seda noormeest oli valida: kas lahkuda Inglismaale ja astuda "Võitleva Prantsusmaa" relvajõududesse, mis tähendas ema lahkumist, või jääda ja teda aidata. Ta mõistis hästi, et ema elas tema üksi ja tema lahkumine ja võib-olla surm tabas teda täielikus meeleheites.
Samal ajal mõistis ta, et ema suhtes oli igal tehtud toimingul positiivne, konkreetne tulemus selles mõttes, et see aitas naisel elada, samas kui iga võitlus, mille ta võttis lõputult, kahemõtteliselt võitluseks, ei saanud jälgi jätta. ja mitte tuua vähimatki kasu: näiteks teel Inglismaale, läbides Hispaania, võib ta lõputult pikaks ajaks mõnda Hispaania laagrisse takerduda, võib-olla, jõudes Inglismaale või Alžeeriasse, sattuda peakorterisse kösteriks.
Samal ajal võnkus ta kahte tüüpi moraali vahel. Ühest küljest on kaastunde, isikliku pühendumise moraal teiselt poolt laiem, kuid võib-olla vähem efektiivne. Pidin valima ühe kahest. Kes saaks teda aidata selle valiku tegemisel? Kristlik õpetus? Mitte.
Kristlik õpetus ütleb: ole halastav, armasta oma ligimest, ohverda ennast teiste nimel, vali kõige keerulisem tee jne. jne.
Kuid milline neist radadest on kõige raskem? Keda peate ligimesena armastama: sõdalane või ema? Kuidas tuua rohkem kasu: koos teistega võideldes - kasu pole päris kindel või - üsna kindel kasu - aitab elada konkreetsel olendil? Kes saab siin a priori otsustada? Mitte keegi. Ükski kirjalik moraal ei suuda vastust anda.
Kantia moraal ütleb: ära näe teisi inimesi kunagi vahendina, vaid ainult eesmärgina. Täiuslikult. Kui jään oma ema juurde, näen teda kui lõppu, mitte vahendit. Kuid seda tehes riskin näha vahendeid nendes inimestes, kes võitlevad. Vastupidiselt, kui liitun võitlejatega, näen neid kui lõppu, kuid riskin sellega, et näen vahendeid oma emal.
Kui väärtused on ebakindlad ja kui need on antud juhtumi jaoks liiga laiad, siis peame oma instinkte usaldama. Seda püüdis noormees teha. Kui ma temaga kohtusin, ütles ta: “Sisuliselt on peamine asi tunne. Ma pean valima selle, mis mind tõepoolest teatud suunas lükkab.
Kui tunnen, et armastan oma ema piisavalt, et ohverdada kõik muu tema nimel - janu kättemaksu, tegevuse ja seikluse järele, siis jään tema juurde. Kui ma vastupidi tunnen, et minu armastus oma ema vastu on ebapiisav, pean ma lahkuma. Kuid kuidas kindlaks teha tunde olulisus? Mis tähtsust tema emal tema ema jaoks on?
Täpselt selles, et ta jääb tema heaks. Ma võin öelda: "Ma armastan oma semu piisavalt, et tema eest natuke raha ohverdada." Kuid ma võin seda öelda ainult siis, kui see on minu juba tehtud. Ma võin öelda: "Ma armastan oma ema piisavalt, et tema juurde jääda", kui ma tema juurde jääksin.
Teisest küljest, nagu André Gide hästi ütles, on kujutatav tunne ja kogetav tunne peaaegu lahutamatud. Otsustamine, et ma armastan oma ema, ja jääda tema juurde või käituda komöödias, nagu jääksin oma ema juurde, on peaaegu sama asi. Teisisõnu, tunde loovad toimingud, mida teeme.
Seetõttu ei saa ma pöörduda tunde poole, et sellest juhinduda. See tähendab, et ma ei saa ise otsida sellist tõelist olekut, mis ajendaks mind tegutsema, ega nõua üheltki moraalilt ettekirjutust, kuidas ma peaksin käituma. Kuid sa vaidled vastu, sest ta pöördus ka õpetaja poole nõu saamiseks.
Fakt on see, et kui lähete näiteks mõne preestri juurde nõu küsima, tähendab see, et olete selle preestri valinud ja sisuliselt olete juba enam-vähem ette kujutanud, mida ta teile soovitaks.
Teisisõnu, nõustaja valimine otsustab jälle ise millegi üle. See on tõend: kui olete kristlane, ütlete: "pidage nõu preestriga." Kuid seal on preestrid-koostööpartnerid, preestrid-kelnerid, preestrid - vastupanuliikumise liikmed. Nii et keda peaksite valima?
Ja kui noormees valib preestri - vastupanuliikme või preestri-koostööpartneri, siis on ta juba otsustanud, mis nõukogu saab. Minu poole pöördudes teadis ta mu vastust ja võin öelda ainult üht: olete vaba, vali, see tähendab, leiuta.
Ükski üldine moraal ei ütle teile, mida teha; maailmas pole ühtegi märki. Katoliiklased väidavad, et märke on. Ütleme nii, kuid isegi sel juhul otsustan ise, mis on nende tähendus. IN
vangistuses kohtusin tähelepanuväärse mehe, jesuiitidega, kes ühinesid orduga järgmisel viisil. Ta kannatas elus palju: isa suri, jättes oma pere vaesusesse; ta elas kirikukoolis stipendiumi saamise ajal ja pidi pidevalt mõistma, et ta võeti sinna vastu armu läbi; ta pole saanud palju aumärke, mida lapsed nii väga armastavad.
Hiljem, umbes 18-aastaselt, armus ta ebaõnnestunult ja lõpuks, 22-aastaselt, ebaõnnestus sõjaväelise väljaõppega - see on juba iseenesest tühiasi, kuid just tilk ületas karika. See noormees võis ennast seetõttu pidada täielikuks läbikukkumiseks. See oli märk, kuid mis oli selle tähendus?
Minu tuttav võis vaevata leina või meeleheite, kuid oli piisavalt põhjendatud, et see oli märk, mis osutas, et teda ei loodud edu saavutamiseks maailmaruumis, et talle määrati edu religiooni, pühaduse ja usu küsimustes. Seetõttu nägi ta selles Jumala sõrme ja astus järjekorda. Kas otsuse tegemine tähise tähenduse üle ei olnud tema enda tehtud?
Sellest ebaõnnestumiste seeriast võiks teha hoopis teistsuguse järelduse: näiteks oli parem saada puuseppiks või revolutsionääriks. Seetõttu vastutab ta täielikult tähise tõlgendamise eest. Hülgamine soovitab meil ise oma olemuse valida. Hülgamine kaasneb ärevusega.
Jean Paul Sartre, "Eksistentsialism on humanism"
