Kui olete kunagi rollimänge mänginud - olgu siis võrgus või vanamoodsas tagaaias -, teate, kui lihtne on oma avatari külge kinnistuda, see tähendab harjuda "kasakaröövli" rolliga. Te tunnete valu sõna otseses mõttes, kui tegelast pekstakse trolliga, röstitakse draakoni või tapetakse šamaaniga. Ameerika sotsioloog (ja innukas mängumees) William Sims Bainbridge viis seda suhet veelgi kaugemale, luues 17 surnud pereliikme virtuaalseid esindusi. 2013. aasta essees veebiavataride kohta näeb ta ette aega, mil saame oma isiksuse laadida kunstlikuks intelligentseks simulatsiooniks iseendast, mis suudab tegutseda meist sõltumatult ja jääda isegi pärast surma.
Millise vastutuse saame neile simuleeritud inimestele panna? Kuigi me kahtlustame vägivaldseid arvutimänge, ei pea keegi tõsiselt mõrva, et kahjustada virtuaalset ründajat. Siiski pole enam absurdne ette kujutada, et ükskord modelleeritud inimesed eksisteerivad ja neil on ka teatav autonoomia ja teadvus. Paljud filosoofid usuvad, et selline mõtteviis nagu meie oma ei pea olema aju neuronite võrgus, vaid see võib eksisteerida erinevates materiaalsetes süsteemides. Kui need on õiged, pole põhjust arvata, miks piisavalt võimsad arvutid ei suutnud oma kiipides teadvust talletada.
Kas tapate digitaalse kärbse?
Tänapäeval püüavad paljud moraalifilosoofid aru saada elanikkonna muutumise eetikast ja esitavad järgmised küsimused: Mis on inimelu hind? Millist elu peaksime püüdma kujundada? Kui palju väärtust peaksime investeerima inimeste mitmekesisusse? Kuid modelleeritud üksuste käitlemise eetika osas pole päris selge, kas peaksime lähtuma samast loogikast ja intuitsioonist, mida kasutame oma liha ja vere maailmas. Sügaval hinges on tunne, et tapame koera või isegi kärbse. Kuid kas kärbse - või inimese aju mudeli - keelamine tapaks? Kui „elu” võtab uued digitaalsed vormid, ei saa meie enda kogemus enam toimida usaldusväärse moraalse kaaslasena.
Cambridge'i ülikooli teoreetiline füüsik Adrian Kent otsustas uurida seda lünka moraalsetes põhjendustes. Oletame, et oleme õppinud arvutist odavalt ja lihtsalt jäljendama inimteadvust, kirjutab ta ühes artiklist. Tahaksime sellele virtuaalsele olendile anda rikka ja rahuldust pakkuva keskkonna suhtlemiseks - elamist väärt elu. Võib-olla saaksime seda teha päris inimestega, skaneerides nende ajusid väga detailselt ja kopeerides neid arvutis. Võib ette kujutada, kuidas selline tehnoloogia inimesi päästab surmaga lõppevast haigusest; mõned transhumanistid näevad seda teed surematusse teadvusse.
Muidugi, see kõik võib olla toruline unistus - kuid oletame vastupidist. Nüüd võtame käsile utilitaarsete moraalsete põhimõtete komplekt, mille Jeremy Bentham tutvustas 18. sajandi lõpus ja mida hiljem täiendas John Stuart Mill. Bentham ütles, et kõik kaalutud asjad peaksid püüdma tuua võimalikult palju inimesi maksimaalse õnne (või "kasulikkuse") juurde. Või on Milli sõnul "õigustatud toimingud proportsionaalselt sellega, kui õnnelikud nad on, ega õigustatud, kui need põhjustavad õnne puudumist".
Hea käitumise põhimõttel on palju kriitikat. Näiteks kuidas mõõta või võrrelda õnnetüüpe - kaaluda näiteks vanaema armastuse väärtust samadel kaalidel imetlusega virtuoosse kontsertpianisti vastu? "Isegi kui soovite utilitarismi tõsiselt võtta, ei tea te, millised omadused teie arvutustes tegelikult olulised on," ütleb Ken. Enamik ususüsteeme aktsepteerib tänapäeval vaikimisi seda, et moraalne kompass, mis osutab suuremale õnnele, on selgelt parem kui see, mis sellest eemale vaatab.
Reklaamvideo:
Kenti stsenaariumi kohaselt võib lähtudes utilitaarsetest motiividest arvata, et peame liikuma edasi ja korrutama oma modelleeritud või simuleeritud olendeid - nimetagem neid simsideks - ilma piiranguteta. Reaalses maailmas on sellisel kontrollimata paljundamisel ilmsed puudused. Inimesed kannatavad emotsionaalselt ja majanduslikult suure perega; ülerahvastatus avaldab juba survet globaalsetele ressurssidele jne. Kuid virtuaalses maailmas ei pruugi selliseid piire olla. Saate luua utoopia peaaegu piiramatute ressurssidega. Miks ei saa te siis luua nii palju maailmu kui võimalik ja täita neid rõõmsate simsidega?
Meie intuitsioon soovitab vastust: aga miks? Võib-olla ei oma teadlik sim lihtsalt sisemist väärtust kui liha ja verega inimene? Seda seisukohta väljendab New Orleansi Tulane'i ülikooli mõttefilosoofia ja virtuaalreaalsuse eetik Michael Medery ning usub, et seda tuleks võtta tõsiselt.
Mõned filosoofid usuvad, et ka meie ise võime olla sarnased simuleeritud olendid. Me lihtsalt ei saa sellist võimalust välistada, kuid peame sellegipoolest neid küsimusi mõttekaks. Nii võiks ka eeldada, et Simssil on õigus küsimusi esitada.
Kent esitab taas küsimuse: mis oleks õigem - luua identsete olendite või täiesti erinevate olendite populatsioon? Ilmselt oleks tõhusam luua identsed olendid - N-i loomiseks piisavalt teavet ühe kohta. Kuid meie instinktid ütlevad meile, et mitmekesisusel on tähendus ja väärtus. Ja miks ma mõtlen, kas pole põhjust arvata, et N erinevad isendid on N identsetest õnnelikumad.
Kenti lähenemisviis on, et erinevad elud on eelistatavad ühe ja sama eksemplari asemel. "Ma ei saa lahti mõttest, et miljard sõltumatult identse Alice'i jäljendiga universum on vähem huvitav ja vähem kvaliteediga kui miljard erineva isendiga universum," ütleb ta. Ta nimetab seda mõistet replikatsioon alaväärsuseks.
Kui arvestada miljardite Alice'i asustatud kosmosega, siis kas tasub rääkida isegi ühest elust, korrutatuna mitu korda, või räägime ühest elust, mis on jaotunud mitmesse maailma. Sellest võib järeldada, et paljudel Alice'il on ühesuguses keskkonnas rohkem kui üks väärtus. Ta nimetab seda stsenaariumi replikatsiooni kasutuks. "Ma kaldun sellele arvamusele," ütleb Kent, tunnistades siiski, et ta ei leia oma kaitseks ümberlükkamatuid argumente.
Kenti mõttekatse puudutab mitmeid vanu moraalifilosoofia saladusi, mida pole kunagi lahendatud. Eelmisel aastal surnud inglise filosoof Derek Parfit käsitles neid oma monumentaalses töös isiksuse ja iseenda kohta, põhjused ja isiksused (1984). Parfit mõtiskles küsimuste üle, näiteks, kui palju peaks üldse inimesi olema ja kas alati on moraalselt parem lisada elamisele väärt elu saginasse, kui selleks võimalus avaneb.
Isegi kui aktsepteerida utilitaarset vaatenurka, on suurimatele inimestele suurima õnne leidmine probleem: kahesugused kriteeriumid tekitavad ebaselgust. Kujutage näiteks ette, et meil on kontroll selle üle, kui palju inimesi elab piiratud ressurssidega maailmas. Võib arvata, et peaks olema mõni optimaalne arv inimesi, kes (põhimõtteliselt) kasutavad ressursse kõige paremini, et tagada kõigile õnn ja õitseng. Kuid kas teise inimese jaoks ei oleks sellises utoopias ruumi? Kas poleks aktsepteeritav kõigi õnnetunnet pisut vähendada, et tagada järjekordne õnnelik elu?
Probleem on selles, et sellel protsessil pole lõppu. Arvu kasvades võib uute elude lisandunud õnn ületada juba elavate inimeste kulud. Parfit ütleb, et lõppkokkuvõttes jõuate "vastiku järelduseni": stsenaariumi korral, kus parim tulemus oleks ülespuhutud inimeste arv, kes on lootusetult õnnetud, kuid elavad paremini kui seda polnud üldse. Kokkuvõttes võib öelda, et nende vähesed õnneloomad moodustavad rohkem kui väikese hulga tõeliselt õnnelike inimeste summa. "Mul on raske seda järeldust aktsepteerida," kirjutas Parfit, kuid kas me suudame seda lähenemist õigustada? Kent ei tea. "Ma ei tea, kas on võimalik teha tasakaalustatud otsuseid vastiku järelduse kohta," ütleb ta.
Selle küsimuse keskmes on see, mida Parfit nimetas “mitteidentiteedi probleemiks”: Kuidas saaksime murettekitavate inimeste küsimusi mõistlikult põhjendada, kui nende olemasolu sõltub meie tehtud valikutest (nt “mõnele teisele” koha leidmine)? Kaaluda plusse ja miinuseid, mis võivad inimest mõjutada, sõltuvalt meie tehtud otsustest, pole põhimõtteliselt nii keeruline. Kuid arvestades võimalust, et see märk ei pruukinud kunagi eksisteerida, ei tea me enam, kuidas arvutada. Võrreldes nulli või tühisusega saab midagi võitu, nii et ka kõige halvemad stsenaariumid võivad olla moraalselt õigustatud.
Selles utilitaarses elanikkonnamängus on veel üks väga kummaline stsenaarium. Mis oleks, kui leiduks inimesi, kellel on nii suur õnnevajadus, et nad nõuaksid teistelt rohkem, kui nad saavad endale lubada? Ameerika filosoof Robert Rozick nimetas seda loomingut "utilitaarseks koletiseks" ja kritiseeris seda oma raamatus "Anarhia, riik ja utoopia" (1974). Nozicki sõnul nõuab see pilt "meie kõigi ohverdamist koletise nimel, et suurendada meie üldist kasulikkust". Suur osa Parfiti raamatust oli katse - lõpuks ebaõnnestunud - põgenemine nii kohutavate järelduste kui ka utilitaarse koletise eest.
Läheme nüüd tagasi Kenti virtuaalsetesse maailmadesse, mis on täis Simsi ja tema mittetäieliku replikatsiooni põhimõtet - kui teatud arv erinevaid elusid on väärt rohkem kui sama arv identseid. Võib-olla võimaldab see meil vältida Parfiti kohutavat järeldust. Hoolimata sellest, mida Leo Tolstoi ütles õnnetute perekondade ebavõrdsuse kohta Anna Karenina alguses (1878), näib, et tohutu hulk õnnetuid elusid jääb nende sünges kurbuses peaaegu samaks. Järelikult pole neid võimalik korjata ja üldist õnne tilkhaaval suurendada.
Kuid samal viisil annab replikatsiooni alaväärsus utiliseerimise utilitaristlikule koletisele - määratluse järgi peab see olema ainulaadne ja seetõttu rohkem "väärt", võrreldes seda toitvate elude vältimatu sarnasusega. Ka see otsus ei rahulda meid. “Oleks tore, kui inimesed mõtleksid nendele teemadele kuidagi rohkem,” tunnistab Kent. "Ma olen nende segaduses."
Virginia George Masoni ülikooli majandusprofessori ameerika libertaari majandusteadlase Robin Hansoni jaoks pole need mõtisklused mitte niivõrd vaimsed katsetused, kuivõrd tulevikuprognoosid. Tema raamat "Emide vanus" tutvustab ühiskonda, kus kõik inimesed laadivad oma teadvuse arvutisse, et elada oma elu "emulatsioonide" (mitte simside, vaid emaste) vormis. "Miljardid sellised allalaaditavad failid võiksid elada ja töötada ühes kõrghoones ning ruumi oleks kõigile," kirjutab ta.
Hanson uuris üksikasjalikult, kuidas selline majandus võiks toimida. Emotsioonid võivad olla mis tahes suurusega - mõned neist on väga väikesed - ja nende jaoks võib aeg inimestega võrreldes erinevalt minna. Seal toimub hoolikas järelevalve ja väike palk, kuid ems saab sellest kannatusest vabaneda, kui valib tööta elu. (Hanson usub, et sellises maailmas võime juba elada.)
See stsenaarium lubab enda kopeerimist, kuna mõistus on juba arvutisse üle viidud, nii et koopiate tegemine on üsna lihtne. Hansoni sõnul on identiteedi probleem sel juhul hägune: duplikaadid on algselt "sama inimene", kuid järk-järgult nende identiteet lahkneb, kui nad hakkavad eraldi elama.
Hanson soovitab, et inimeste dubleerimine pole mitte ainult võimalik, vaid ka soovitav. Eelseisval emuse ajastul koormatakse eriti väärtuslike vaimsete võimetega inimesi mitu korda. Ja üldiselt tahavad inimesed endale kindlustusvormina ikkagi ise mitu koopiat teha. "Nad võivad oma rakendamisel eelistada koondamist, et veenduda, kas nad suudavad ootamatutest katastroofidest üle elada," ütleb Hanson.
Kuid ta ei arva, et nad eelistaksid Kenti identse elu stsenaariumi. Ems “ei omista erilist väärtust sama elu elamisele erinevatel aegadel ja erinevates kohtades. Nad investeerivad väärtuse mitmesse eksemplari, kuna need koopiad saavad töötada või suhelda teistega. Kuid selline töö ja suhe nõuab, et iga eksemplar oleks põhjuslikult sõltumatu ja nende lood oleksid läbi põimunud ülesannete alusel või partneritena."
Igal juhul peavad nad hakkama saama moraalsete raskustega, mida me ei saa veel ülehinnata. "Ma ei usu, et inimeste moraal on piisavalt üldine või piisavalt tugev, et anda kindlaid vastuseid sellistele olukordadele, mis on meie esivanemate" kogemusest "seni eemaldunud," ütleb Hanson. "Ma ennustan, et emusel on selliste asjade kohta palju erinevaid vastandlikke arvamusi."
Ems, sims ja meie virtuaalne tulevik
Nüüd võib see kõik tunduda väga kummaline, nagu näiteks keskaegsed apokrüüfilised jutud inglitest, kes tantsivad nippe. Kas suudame kunagi luua virtuaalse elu, mis sarnaneb päriseluga üldse? "Ma ei usu, et keegi suudaks enesekindlalt öelda, kas see on võimalik või mitte," ütleb Kent osaliselt seetõttu, et "meil pole teadvusest head teaduslikku arusaama".
Isegi siis liigub tehnoloogia edasi ja need küsimused jäävad lahtiseks. Rootsi filosoof Nick Bostrom Inimese Tuleviku Instituudist väitis, et postuumsel tsivilisatsioonil kasutatav arvutusvõimsus hõlbustaks maailmas elavate olendite simuleerimist ja tunneksid seda sama reaalsetena, nagu me ise oleme. (Bostrom arvab ka, et võiksime sellises simulatsioonis elada.) Kuid kui küsida, kuidas me selliseid maailmu asustada saame, on see "tõeline dilemma tuleviku programmeerijate, teadlaste ja seadusandjate jaoks, ehkki mitte nii kaugel", ütleb Kent.
Kenti stsenaariumil võib juba olla reaalmõju. Inimeste kontseptsiooni edendamise ja ennetamise aruteludes tekivad kasulikkuse maksimeerimise argumendid ja mitteidentiteedi probleem. Millal peaks keelduma rasestumisest, kui teil on oht näiteks lapsele kõrvalekallete tekkeks? Ükski uutest meetoditest ei taga täielikku ohutust ega ole kunagi tagatud, kuid IVF-i ei tehtaks kunagi, kui see oleks eeltingimus. Eeldatakse, et selline tehnika ületab teatava riskilimiidi. Kuid utilitaarne lähenemine seab selle idee kahtluse alla.
Mis siis, kui uuel kunstliku viljastamise meetodil on mõõdukas risk väikeste defektide (nt sünnimärkide) tekkeks sündides? (See on tõeline argument: Nathaniel Hawthorne'i 1843. aasta lugu räägib alkeemikust, kes üritas saatuslike tagajärgedega oma naiselt märgi eemaldada, tsiteerides 2002. aasta USA bioeetikanõukogu.) Raske öelda, et sellise kohaga tähistatud inimesed on teistest halvemad ja seetõttu ei tohiks seda meetodit arvestada. Aga kuhu tuleb joon tõmmata? Millal on sünnidefekti parem mitte üldse rakendada?
Mõned on seda dilemmat maininud inimeste kloonimise kaitsmisel. Kas ohud, nagu sotsiaalne häbimärgistamine või vanemlikud motiivid ja ootused, kaaluvad üles elu andmise eelised. Kes me oleme kloonitud inimese kasuks? Kes me oleme, kui teeme selle valiku enne, kui inimene on isegi olemas?
Tundub, et selline arutluskäik nõuab meilt jumalakartlike otsuste tegemist. Kuid feministlik vaatleja võib arvata, et oleme Frankensteini fantaasia versiooni ohver. Teisisõnu, kas see ei ole meesterahvas, kes unistab sellest, et ta hakkab lõpuks inimesi kuduma, kui naised on seda sajandeid teinud? Kõigi nende poleemikateni viiv uudsustunne on patriarhaalse maitsega.
Isegi nii tõstatab virtuaalse teadvuse vaatenurk väga värskeid ja põnevaid eetilisi küsimusi - mis Kendi sõnul panevad meid vaidlustama intuitiivset väärtust, millele me elus paneme ja demograafiale. Äärmiselt raske on leida tugevat argumenti tõsiasjale, et teatud arv erinevaid elusid on moraalselt parem kui sama arv sama. Miks me nii arvame? Kuidas saaksime eelarvamustest lahti?
Võib öelda, et tajutav homogeensus inimpopulatsioonides kahandab empaatiavõimet ja eetilisi põhjendusi. "Näotu" rahvahulk, millele üksikisik vastandub, on tuttav klišee, mis kutsub esile kangelaslikkuse. Kuid see pole tingimata õige.
Võib-olla on meil evolutsiooniline vastumeelsus samade isendite suhtes, eriti kui arvestada, et populatsiooni geneetiline mitmekesisus tagab selle ellujäämise? Mõelge vaid identsete kaksikute või kloonide filmidele - see ei tundu alati hea. See näeb isegi pahaendeline välja. 1919. aastal seostas Sigmund Freud selle tunde kurja topelt (doppelganger) ideega. Ja kui see on identsete kaksikute puhul ikkagi arusaadav, siis sada “identset” tegelast näevad kohutavad välja.
Paistab, et me ei näe nii kiiresti kui reaalajas või virtuaalses maailmas dubleerimiste armeed. Kuid mõttekatsete väärtus on see, et need annavad teile uue viisi maailma küsimuste mõistmiseks. Kujutades ette oma suhete Simsi eetikat, paljastame me raputatud või olematu loogika, mida me instinktiivselt kasutame omaenda elu moraalse väärtuse kaalumiseks.
Ilja Khel
