Millised eetilised küsimused peaksime endalt küsima, kui uued tehnoloogiad kustutavad varsti piirid reaalsuse ja kujutlusvõime vahel?
Kujutage ette, et pärast surma on elu. On ainult üks tingimus: selles elus ei saa te midagi uut kogeda. Peate olema rahul nende subjektiivsete kogemuste kogumiga, mille teil õnnestus enne surma saada. Pole põrgut ja taevast: elate reaalsuses, mille olete ise loonud - oma kogemuste reaalsuses. Kas oleksite nõus sellise eksperimendiga?
Kui järele mõelda, ei tee me kogu oma elu muud, kui kogume subjektiivseid kogemusi. Mõnda neist peame väärtuslikuks ja oluliseks, teisi - väärtusetuks või isegi ebameeldivaks. Kuid kuidas me hindame nende kogemuste olulisust ja väärtust? Kas on kriteeriume, mille abil saaksime oma edasisesse ellu minna?
Veel sarjast "San Junipero", sarjast "Must peegel".
Korda hästi ja korrake uuesti
Mitu aastat tagasi püüdsid Mainzi ülikooli filosoofid Thomas Metzinger ja David Bassler sellele küsimusele vastust leida ja viisid läbi väikese eksperimendi. Nad konfigureerisid SMS-serveri saatma 10 sõnumit päevas katses osalejatele juhuslikult valitud ajal. Vahetult pärast signaali saamist pidid osalejad - enamik neist olid õpilased - otsustama, kas nad soovivad eelneva teadliku kogemuse hüpoteetilisse tulevasse ellu viia. Tulemused ei olnud kuigi julgustavad: selgus, et elu on keskmiselt 69%, mida ei tasu korrata. Kui teadlased küsisid, kas osalejad sooviksid mõnda varasemat hetke siin elus uuesti kogeda, keeldusid nad sellisest võimalusest juba 72% juhtudest.
Selgus, et keskmiselt pole elu väärt elamist.
Reklaamvideo:
Muidugi võiks väita, et see pessimistlik tähelepanek kehtib ainult Mainzi ülikooli üliõpilaste kohta. Aga kas see on tõesti nii? Kui ignoreerime oma maailmavaatelisi kontseptsioone, pikaajalisi eluplaane ja eetilisi ideid, siis jääb vaid mõni hetk kogemusi - paljud neist osutuvad igavuse, ärrituse või tühja ükskõiksuse hetkedeks. On täiesti loomulik, et vähesed inimesed nõustuvad vabatahtlikult neid uuesti kogema.
Friedrich Nietzsche mõistis seda väga hästi mitu aastat enne kirjeldatud katset. 1881. aastal Šveitsi Sils Maria küla lähedal jalutades tabas teda idee, mis tekitas talle nii vaimustust kui ka tugevat õudust (mõned meenutasid, et ta rääkis seda ainult sosinatega). See oli idee igavese tagasituleku kohta.
Kujutage ette, et teie elu iga minut kordub ikka ja jälle, igavesti ja igavesti. Loete seda teksti uuesti, samad pildid ja mõtted lähevad enne teid uuesti läbi, kogete jälle seda, mida peate päeva jooksul kogema - kõike, kuni väikseima detailini välja. Kõlab jube hästi, kas pole?
Piltidelt Radioheadi klipilt "Karma politsei".
Nietzsche ise uskus, et see idee ei devalveeri elu, vaid annab sellele kõrgeima väärtuse. Igavesest tagasitulekust võib saada kõige olulisem eetiline printsiip, kui usk kuivusesse elujärgse kättemaksuga, õiglane jumalik otsustusvõime ja igasugune "metafüüsiline Disneyland" kokku kuivavad. Mida sa teed, kui pead tegema sama lugematu arv kordi? On ebatõenäoline, et te kedagi petta ja silmakirjatsete, tõenäoliselt ei pane te armu. Sellepärast arvas Nietzsche, et igavese kordumise idee võib inimese täielikult muuta.
Hoolimata asjaolust, et meie elu koosneb eraldiseisvatest hetkedest, näeme neid alati terviku kontekstis. Jah, mul on praegu tööl igav, kuid ootan huviga tutvustust või uusi huvitavaid projekte. Jah, lõputöö kirjutamine pole eriti põnev, kuid õpin palju uusi asju ja aitan kaasa üldisele teadmiste kogumisele. Elu üldiselt on palju olulisem kui minu hetkeline rahulolu. Isegi need 69% hetkedest, mille soovite algul tagasi lükata, leiavad selles oma õige koha. Akadeemilises tõlkes nimetatakse seda isiksuse narratiivseks ühtsuseks.
Lugusid rääkides anname tähenduse ka kõige väiksematele kogemustele.
Thomas Metzinger soovitab, et lisaks traditsioonilisele eetikale vajame üha enam ka teadvuse eetikat. Kui traditsioonilises eetikas küsime: "Mis tegu on hea?", Siis peaksime nüüd küsima ka: "Milline teadvuse seisund on hea?" Peate mõtlema mitte ainult toimingute väärtusele, vaid ka kogemuste väärtusele. On enam kui tõenäoline, et tulevikus on meist igaühel võimalus teatud teadvusseisundeid kunstlikult simuleerida - näiteks kasutades aju magnetilist stimulatsiooni, neuroimplantaate, psühhofarmakoloogiat või virtuaalset reaalsust. Mida me selle uue ja ootamatu jõuga peale hakkame?
1974. aastal pakkus filosoof Robert Nozick välja järgmise mõttekatse. Kujutage ette, et olete haaratud "sensatsioonimasinasse", mis hoiab teid varjamata õnne seisundis. Tema tähelepanekute kohaselt keeldub enamik inimesi sellisest pakkumisest. Oleme korraldatud nii, et ainuüksi õnnest meile ei piisa - tahame, et see õnn oleks õigustatud. Me tahame seda teenida. Kui Nozick oma raamatu kirjutas, eksisteeris selline masin eranditult tema kujutlusvõimes. Nüüd pole see idee reaalsest elluviimisest kaugel.
Nii näeb välja meie tulevane võimalik surematus (kaader telesarja "Black Mirror" San Junipero sarjast).
Küsimused tuleviku eetika kohta
Juba täna on teatud ajupiirkondade stimuleerimise abil võimalik inimeses esile kutsuda rõõme, viha, seksuaalset erutust, aga ka kehast lahkumise või maailmaga ühtsuse kogemist. Keha kunstlik muutmine - näiteks plastilise kirurgia abil - on nüüd mõnes kohas keelatud. Samal ajal on muudetud teadvusseisundid, millesse võib sattuda teatud kemikaalide mõju all, seadusega tegelikult keelatud. Mille alusel otsustame keelustada? Kas meil on õigus keelata inimesel juurdepääs teatud subjektiivsetele seisunditele, kui see ei kahjusta teda ega teisi?
Samas vaimus võib esitada veel palju küsimusi. Futuristid vaidlevad täna palju digitaalse surematuse võimalikkuse üle. Kas on võimalik säilitada inimese identiteet pärast tema surma vastupidavamatel digitaalsetel andmekandjatel - näiteks tema ajukaardi täieliku rekonstrueerimise abil? See on väga vaieldav hüpotees, kuid kujutlegem hetkeks, et see on võimalik. Kas digitaalne isiksus saab uusi kogemusi või on see kinni Nietzsche „sama tagasitulekust”? Ja kui me suudame oma mälestusi kunstlikult muuta, siis milliseid neist me säilitame?
Samad küsimused kehtivad ka virtuaalreaalsuse kohta. Sarja "Must peegel" seriaalis "USS Callister" loob programmeerija Robert Daly kunstliku maailma, viies sinna üle oma töökaaslased, kes kuidagi talle ei meeldinud. Päriselus on ta unarusse jäetud, kuid siin on ta tõeline jumal. Inimesed, kes tema laevale sattusid, on iseenda digitaalsed koopiad, kuid nad kannatavad tema antikehade käes tõesti. Iga sensatsioon nende jaoks ei muutu vähem reaalseks sellest, et see koosneb programmikoodist. Siin on küsimused, mida peaksime endalt küsima: kas me saame kohelda virtuaalset inimest samamoodi nagu päris inimest? Kas bioloogiline šovinism pole järgmine selline šovinism, millest peame üle saama?
Valge mehe koht virtuaalses universumis (ikka sarjast Black Mirror USS Callister).
Kõigi nende küsimustega tuleb tegelda teadvuse eetikas - distsipliinis, mille meil pole veel luua. Tema olulises ja vastuolulises teoses “Ego tunnel. Aju teadus ja iseenda müüt”Thomas Metzinger pakub välja kolm peamist kriteeriumi, mida tuleks järgida teatud subjektiivsete seisundite otsimisel ja valimisel.
- kannatuste vähendamine. „Hea” teadvusseisund peaks aitama kannatusi vähendada - mitte ainult inimestele, vaid ka kõigile kannatustele võimelistele olenditele. Näiteks kui alkohoolse joobeseisund suurendab üldisi kannatusi, tuleks sellest loobuda.
- Enese tundmine. See peaks soodustama uute teadmiste kasvu ja sisaldama ülevaatekomponenti. “Hea” teadvuse seisundit ei saa taandada juba kogetu kordamisele. See kriteerium hõlmab ka uute võimete ja oskuste omandamist.
- Suurenenud vaimne autonoomia. „Hea” teadvusseisund peaks suurendama meie võimet end ise reguleerida. Kui suudame oma vaimset seisundit kontrollida, suureneb meie võime tulevikus väärtuslikke kogemusi otsida.
See ei puuduta seadusandlikke meetmeid, vaid isiklikku valikut. Väliseid ja objektiivseid kriteeriume ei saa kasutada, et hinnata seda, mida me seestpoolt kogeme. Seetõttu võib sama tegevus ühes olukorras olla eetiliselt õigustatud ja teises - vastuvõetamatu.
Need kriteeriumid on ebatäiuslikud, kuid need võivad vähemalt anda aluse edaspidiseks aruteluks. Kui küsime endalt, milliseid teadvusseisundeid me peaksime viljelema, võib see muuta maailma mitte vähem kui kõik tehnoloogilised pöörded.
Oleg Matfatov. Sõnade kirjutaja ja köögiantropoloog. Kirjutan kultuurist, neuroteadustest, inimese ja tehnoloogia seostest ning püüan näha igapäevaelus ootamatusi
