Selle fantastilise linnu kohta on palju legende, kus meie ees ilmub ühe maakeeli kauneima olendi pilt. Fööniksilind on surma ja surematuse, põlemise ja pideva uuestisündi sümbol. Seda võrreldi õhtuse päikese loojumise ja hommikul uuesti ilmumisega, hinge igavese eluga, mis jättis keha pärast surma. Nii on fööniks juurdunud inimeste mõtetes lõputu olemasolu unistuse kehastusena.
Idee heroni meenutavast jumalikust linnust sai alguse Vana-Egiptusest, mille elanikud, mõeldes surematusele, lõid suurepäraseid templeid, püramiide ja hävimatuid muumiaid. Müüdi järgi ilmus fööniksi (benu) lind veest kaosest välja tekkinud kivile-obeliskile Ben-Benile, mis tähistas maailma loomise algust: epiteet „benu” tähendas sel juhul fraasi „see, mis tekkis iseenesest”. Lind, keda keegi polnud loonud, algselt eksisteeris, lendas üle ookeani vete, kuni tegi oma pesa kivimäel Ben-Ben …
Mitte ainult muistsed egiptlased ei mõelnud sedaviisi: ka teistel backgammonil on lugusid, kuidas lind osales maailma loomisel. Muidugi, vaevalt teadsid inimesed täpselt, kes maailma lõi, kuid pimestava linnu välimus hämmastas kujutlusvõimet, paistes päikesekiirte peegelduses Heliopolise freskodel. Nagu Herodotus kirjutas: “fööniks on püha lind, ilmub Egiptuses harva, kord 500 aasta jooksul, nagu linnarahvas ütles. Nende sõnul saabub ta siis, kui tema isa (see tähendab ise) sureb. Kui piltidel on õigesti näidatud tema suurus, suurus ja välimus, on ta sulestik osaliselt kuldne, osaliselt punane ning tema välimus ja suurus sarnanevad kotkaga.
Siin räägime taassünni imest, mis leidis aset Egiptuse Heliopolis, päikesejumala templis. Erinevalt kõigist teistest lindudest sündis fööniks paaritumiseta. Kui lind tundis, et tema aeg on kätte jõudnud, lendas ta tiibu tiirutades idast sisse, tegi päikesejumala altaril lõhnavate kuivade ürtide pesa ja lebas selles. Selle sädelevatest tiibadest peegelduvad kuumad valguskiired panid pesa põlema ja fööniks põles tuhaks. Mõni päev hiljem ilmus sellesse kohta täiesti uus lind ja algas uus elu, mis tegelikult on igavene.
Fööniksi kohta käivate legendide levikule avaldasid tohutut mõju Ovidiuse metamorfoosid, kes lõid Päikese linnu legendil põhineva müüdi Rooma versiooni. Seda pilti illustreerib kõige paremini raamatu pealkiri: kreeka keeles tähendab "metamorfoos" "reinkarnatsiooni". Ovidiuse lugu eristab mitte ainult selgus, vaid ka sündmuste järjepidev tutvustamine: see räägib surnud fööniksi matmisest ja linnu taaselustamisest tema enda seemnest.
Muistses maailmas oli fööniks surematuse ja igaviku sümbol. Samas mõttes kujutasid Bütsantsi keisrid teda nende medalitel. Hilisemate Euroopa valitsejate väljatrükkidel lehvis surematu lind sajandeid, kuid sellele lisati täiuslikkuse ja puhtuse sümbol. 1665. aastal tellis Rootsi kuninganna Christina ka fööniksi kujutava medali. Kujutise kohal oli kreekakeelne sõna makelos, mis tähendab eksimatut.
Fööniksilinnu välimuse osas on kõik kirjeldused ühel meelel: tegemist on hämmastavalt ilusa olendiga. Midagi paradiisilinnu, ainult palju enamat. Tema pea ja kael säravad kullaga, ta rind on kaetud tulise sinisega ja keha on kaetud sulgedega, mis säravad punaselt, roheliselt ja kollaselt, pikal sabal muutuvad värvid roosast lillakaks. Fööniksi kirjelduse üksmeel väärib tähelepanu ka seetõttu, et polnud inimest, kes oleks lindu oma silmaga näinud. Keegi kujutas kunagi ette, milline imeline olend võiks olla, ja see kujutluspildist sündinud kirjeldus hakkas ühest raamatust teise liikuma nagu lind hargnemisest.
Kreeka ja ladina kirjanike hinnangul on "igavese linnu" üksikute eluperioodide kestus, nagu juba mainitud, 500-540 aastat. Egiptuse allikad on täpsemad: fööniks lendab päikesejumala templisse, et põletada ennast iga 652 aasta tagant maapinnale. Selle välimust märgitakse vaarao Sesostrise valitsemisajal 2555 eKr. e., siis 1904. aastal eKr. e. jne Nendest märkmetest on moodne teadus väitnud, et 652-aastane periood ehk niinimetatud Fööniksi periood langeb kokku elavhõbeda päikese läbimise perioodiga. See tähendab, et fööniks pole midagi muud kui astronoomiline sümbol, hieroglüüf, mis tähendab Merkuuri läbimist.
Reklaamvideo:
Rooma ajaloolane Tacitus (I-II sajand) väitis, et enne surma eristab fööniks pesasse viljakat ainet, millest sünnib noor lind: “See olend on pühendatud Päikesele ja erineb teistest lindudest oma pea ja sulestiku heledusega, sellega on kõik nõus. kes kirjeldas tema välimust. Nad ütlevad tema vanuse kohta erinevalt. Enamik määratleb seda viissada aastat, kuid on ka neid, kes väidavad, et see fööniks on elanud tuhat nelisada kuuskümmend üks aastat, kuna varem lendasid fööniksid Heliopolise nimelisse linna, esimest korda Sesoosi valitsemise ajal, teist korda - Amasis ja viimases - Ptolemaios."
Tacituse kaasaegne, Rooma Püha Clementi seostab fööniksi kujutist esmakordselt kristliku õpetusega: korrates Ovidiuse lugu Araabias elava viissada-aastasest fööniksist, lõpetab Clement oma loo sõnadega, et „Feniksit loonud looja näitas seega, et ta annab surematuse sellele, kes elu ustava teenimise eest Talle. Selle Clementi mõtte kasutasid hilisemad kristlikud autorid - Tertullian, Lactantius, Rufinus, Tours St. Gregory ja teised.
Kristlikus õpetuses muutub fööniks sümboliks mitte ainult vaimu surematusele, jumalikule armastusele ja õnnistusele, vaid ka Jumala Pojale, kes tõusis üles kolmandal päeval pärast ristilöömist. Phoenixi pildid kaunistavad katedraale Toursis, Magdeburgis, Baselis ja paljudes teistes Euroopa linnades. Kõige muljetavaldavam on 12. sajandi seina mosaiik Rooma Püha Peetruse katedraalis: sellel on kujutatud sini-valge sulestiku, kuldpunase tiibadega fööniksit ja selle pead ümbritsevad valged ja kuldsed halosid.
Väljapaistev teosoof Helena Blavatsky jättis ka oma salajase õpetuse kommentaariks: „Feniksi surm ja ülestõusmine tähendavad maailma järjestikust hävitamist ja taastamist, mis … viidi läbi tulise veeuputuse abil. "Tulise linnuna" tähistab ta kuningriigi jumalikkust, õilsust ja üksmeelt ning tasasust. Kõigis traditsioonides toimib fööniks päikesesümbolina."
Ühine traditsioon sai teoks ka iidses Hiinas. Hiina mütoloogias on fööniks (fenghuang) imelind, kes erinevalt Hiina draakonist kehastab naiselikku põhimõtet (yin). Selle ilmumine inimestele on suurepärane märk, mis võib tunnistada keisri võimu või tähistada olulist sündmust.
Han-dünastia ajal koostatud fenghuangi Shouweni sõnaraamatus öeldakse, et sellel linnul on kuke nokk, pääsukese struum, madu kael, tema mustrid on kehal sarnased draakoni, kalasaba, kilpkonna seljaga, see näeb välja nagu luik ees ja ükssarvik taga. Selle kõrgus ulatub 3 m-ni. Hiina veendumuste kohaselt nähti fenghuangi enne Kollase keisri surma. Viimati nähti teda Mingi dünastia rajaja haual 1368.
Föönikside kuningalind ning hiinakeelne “Merede ja mägede kataloog” jutustavad: “Viissada taevasest tiigrimäest ida pool asub Cinnabari koobasemägi, selle tipus on palju kulda ja jade. Seal on lind, viiekohaline, triibudega. Fööniksiks kutsutakse. Tema peas olev muster meenutab hieroglüüfi "de", mis tähendab "voorust", ja tiibadel - hieroglüüfi "i" ("õiglus"), tagaküljel - hieroglüüfi "li" ("head kombed"), rinnal - "jen" ("Täiuslikkus"), kõhul - "sinine" ("ausus"). Ta sööb ja joob nagu tavaline lind. Ta laulab ise ja tantsib ka ise."
Fenghuangi ilmumist peeti Taevaimpeeriumis rahu saabumise märgiks. Rahu ja õitsenguga kaasas käiva linnuna on seda müstilist olendit mainitud paljudes Hiina legendides. Fusi (iidses hiina mütoloogias - esivanem) lõi fenghuangi saabumise puhul erilise muusika. Usuti, et ta teab aastaaegu, seetõttu nimetas valitseja Shaohao kalendri eest vastutava ametniku Fennyao-shi ("feng-linnu perekond").
Keskajal kasutati taoismis sageli fenghuangi linnu kujutist: sellest teatati pühakute kohta, kes taevas lendavad, räägiti feng linnu ilmumisest unenäos, misjärel nad sünnitasid silmapaistvad pojad. Keskaegse hiinlase jaoks sümboliseeris fööniks abielu truudust ja õitsvat elu. Seetõttu kujutati teda sageli pulmakleitidel, ta oli pruudi ja keisrinna sümbol. Iidse salvei Konfutsiuse pärit vanasõna „kõiki fööniksid ei ilmu” tähendab, et kogu õnne ei tule ega tule.
Maagilise olendi pilt on Hiina kunstis väga populaarne. Umbes Shang-Yini ajastust on meie poole jõudnud alla pronksist anumad, mille reljeefid kujutavad fenghuangi kui lopsaka sabaga lindu, hiiglaslikke silmi ja hari peas, pika jalga tridenti kujul.
Hiinas, nagu ka teistes maailma riikides, peeti seda lindu surematuks. Hiina veendumuste kohaselt lahkub müütiline olend oma surma lõppedes kõrbekohtadesse ja laulab seal kogu päeva laule. Tema laulmine on väga ilus ja meloodiline, see paelub kõiki, isegi loomi. Pärast maagilist laulmist süütab fööniks tule ja viskab end sinna, et jäljetult leekidesse kaduda. Kuid hiljemalt kolm päeva hiljem uueneb fööniks tuhast, on uue eluga üle ujutatud ja ilu säramas.
Juudid, kes kutsuvad imelinnu milchamiks, ütlesid, et ainult tema keeldus keelatud vilja söömast ja selleks andis Jumal oma surematuse. Ja stoikute õpetuses öeldakse, et maailm sünnib ja sureb tulekahjus ning see protsess on tsükliline; seega võib fööniksit tõlgendada kui universumi pilti. See olend on ka lootuse allegoorilise pildi atribuut.
Saksa teadlane F. Wolf kogus 17. sajandi lõpus kokku kogu teabe taevase linnu kohta, mis sel ajal oli olemas. Autor avaldas otsingutulemuse teoses keeruka pealkirjaga "Amazing Wildlife Garden või loomade mõistmatusel": "Fööniksilind peetakse kõigist õhulindudest kõige hämmastavamaks. Mõned kirjutavad, et ta elab Araabias, teised räägivad muudest kohtadest. See lind ei paljune nagu teised linnud, vaid sünnib pärast surma oma tuhast uuesti. Ta elab 160 aastat ja mõned teadlased väidavad, et see on pikem. Nad ütlevad ka tema kohta, et ta on ainus kogu maailmas, seetõttu näevad nad teda väga harva. Siit ka ütlus: "Harvem kui fööniksilind." Kotkast pärit fööniksi suurus, kael on läikiv, kuldne, sabas on roosad suled, nägu on ümmargune, peas on tups."
Fööniksi varasem kirjeldus tehti 6. sajandil eKr apokrüüfis "Baruchi ilmutus". Piibli prohveti küsimusele "Milline lind see on?" ingel vastas: "See on maailma hoidja … Kui ta poleks päikese tulist õpilast katnud, poleks elanud ei inimkond ega kogu päikesesoojuses olev maakera loodu." Seega päästab fööniks inimesi valgustite põleva pilgu eest.
Esimeses keskaegses Venemaal ilmunud zooloogiaraamatus "Füsioloog" on imelise linnu kirjeldus: "Pea on kaunistatud krooniga ja jalgadel on saapad nagu tsaaril. Fööniks elab Päikeselinna lähedal. See on 500 aastat maganud Liibanoni seedritel ilma toiduta. See toitub Pühast Vaimust. Kelluke heliseb määratud tunnil ja altari kirikus asuv fööniks osutub tuhaks. Ja hommikul leiavad nad samas paigas fööniksi tibu näol ja päev hiljem - täiskasvanud linnu … "Tiivulist olendit mainitakse ka vaimulike luuletuste kogumikus üldtuntud pealkirja all" Tuvi raamat ". Selles öeldakse: „Fööniksilind on kõigi lindude ema. Tema suled on terasest ja damaskit terasest tugevamad, nad lõikavad luid ja kive ning kui külalised tulevad üle mere, ostavad nad suled ja katavad nendega sametise ja satiinid.
Sajandite jooksul on fööniksile viidete arv allikates hüppeliselt kasvanud. Kui kogu aeg enne Kristuse sündi on teada ainult 9 fööniksi viidet, siis ainuüksi 1. sajandil leiame juba 10 autori 21 viidet. Varakristlikul ajal oli neid juba üle 100 ja keskajaga seotud kirjanduslikes allikates on seda üldiselt võimatu arvestada.
Kunstis ja kirjanduses sümboliseerib fööniks inimese või kujundi taassündi või loometegevust pärast mingisugust hävingut, eriti tulekahjust. Lisaks kasutatakse tema pilte heraldikas laialdaselt. Fööniks kaunistab Joani kaare kilpi, Šoti kuninganna Mary Stuarti pitserit, Inglismaa kuninganna Elizabeth I. medalit. Lady Jane Seymouri prossil on leegidesse mattunud fööniks. Sarnast levinud tiibadega lindu on kujutatud Rembrandti samanimelisel maalil. Võib oletada, et selle maali tellis Amsterdami kogukond, kelle sümbol oli ka fööniks.
Ilukirjanduses on lugematu arv viiteid paradiisilinnule. Vanimad kirjanduslikud allikad on 9. sajandi ingliskeelne luuletus Fööniksist, milles lind personifitseerib järelelu. 12. sajandi "Fööniksi õpetamine" sisaldab kirjeldust Püha Peetruse visiidist paradiisi, kes on tunnistajaks fööniksi tuhast elustamisele kolmandal päeval pärast surma. Wolfram von Eschenbachi Percifalis (12. sajand) valvab surematu fööniks püha Graali kivi.
Phoenix ilmub ka Dante jumalikus komöödias:
Nii et suured targad teavad, See Phoenix on suremas tõusma nagu uus, Kui käes on viissada aastat.
Mitte ürdid - tema toit, mitte puuviljamahl, Kuid viirukipisarad ja lõbusus
Backgammon ja mirr on surmakatted.
Ja Petrarch sonetides võrdleb oma surematut armastust Beatrice'i vastu fööniksiga. Vaatamata asjaolule, et iidsete allikate kohaselt elab maa peal ainult üks fööniks, kohtuvad François Rabelais romaani "Gargantua ja Pantagruel" kangelased reiside ajal ühe puu otsas üheaegselt 14 fööniksiga.
Phoenix on üks Shakespeare'i lemmikpilte. Mütoloogiline lind on tema näidendi "Fööniks ja kilpkonn" kangelane, kus ta on surematuse ja tõe sümbol ning ta on armastuse ja ilu sümbol. Mõlemad põletati tulekahjus perekonnaseisu kasinuse tõttu. Taassünni ja ainulaadsuse sümbolina on fööniksit nimetatud näidendites „Tempest, nagu sulle meeldib, kõik on hästi, mis hästi lõpeb” jt. Miltoni kadunud paradiisis laskub peaingel Rafael fööniksi kujul maa peale Aadama poole. Keats kirjutab: "Fööniksi tiivad läksid minule … et saaksin oma unistuste juurde lennata."
Fööniks oli ja jääb maailmas kõige populaarsemaks mütoloogiliseks linduks. Ta on tõeliselt surematu, elades Herodotose ja Hesiodi ajast meie ajaloos, müütides, folklooris, kirjanduses ja kunstis. Ameerika Ühendriikide linn on nimetatud tema järgi ja lõunapoolkeral võib öösel näha väikest tähtkuju, mis on nimetatud legendaarse linnu järgi, kes tõuseb tuhast ja on uuele elule uuestisündinud.
Pernatiev Juri Sergeevitš. Brownies, näkid ja muud salapärased olendid
