Meister ja Margarita on ajaloo üks müstilisemaid romaane ning uurijad näevad selle tõlgendamise nimel endiselt vaeva. Anname sellele tükile seitse võtit.
Kirjanduslik petmine
Miks on Bulgakovi kuulus romaan pealkirjaga "Meister ja Margarita" ja millest see raamat tegelikult räägib? On teada, et loominguidee sündis autoril pärast 19. sajandi müstitsismi viimist. Kuriku legendid, juudi ja kristlik demonoloogia, traktaadid jumalast - kõik see on teoses olemas. Tähtsamad allikad, kellega autor konsulteeris, olid Mihhail Orlovi teos Inimese suhe kuradiga ja Amfitheatrovi raamat „Kurat igapäevaelus, legend ja keskaja kirjandus“. Nagu teate, oli The Masteril ja Margarital mitu väljaannet. Nad ütlevad, et esimesel, millel autor töötas aastatel 1928–1929, polnud midagi pistmist ei Meistri ega Margaritaga ning seda hüüti „mustkunstnikuks“, „kabjaga žonglööriks“.
St romaani keskne kuju ja põhiolemus oli Kurat - omamoodi venekeelne versioon teosest "Faust". Bulgakov põletas isiklikult esimese käsikirja pärast tema näidendi "Püha kaabel" keelustamist. Kirjanik teavitas sellest valitsust: "Ja viskasin isiklikult oma kätega kuradit käsitleva romaani mustandi pliidi alla!" Teine väljaanne oli pühendatud ka langenud inglile ja kandis nime "Saatan" või "Suur kantsler". Margarita ja meister olid siia juba ilmunud ning Woland omandas omaenda ajakirja. Kuid alles kolmas käsikiri sai oma praeguse nime, mida autor tegelikult kunagi ei lõpetanud.
Mitme näoga Woland
Pimeduse prints on The Masteri ja Margarita populaarseim tegelane. Pealiskaudne lugemine jätab lugejale mulje, et Woland on õiglus ise - kohtunik, kes võitleb inimlike pahede vastu ja kaitseb armastust ja loovust. Keegi usub üldiselt, et sellel pildil kujutas Bulgakov Stalinit! Woland on mitmepoolne ja keeruline, nagu sobib kiusajale. Teda peetakse klassikaliseks saatanaks, nagu autor kavatses raamatu esimestes versioonides, uue Messia, uuesti tõlgendatud Kristuse, kelle tulekut romaanis kirjeldatakse. Tegelikult pole Woland lihtsalt kurat - tal on palju prototüüpe.
Reklaamvideo:
See on kõrgeim paganlik jumal - Wotan muistsete sakslaste seas (Odin - skandinaavlaste seas), suur "mustkunstnik" ja vabamüürlane krahv Cagliostro, kes mäletas aastatuhande taguseid mineviku sündmusi, ennustas tulevikku ja omas portree meenutust Wolandiga. Ja see on ka Goethe filmist "Faust" pärit "tume hobune" Woland, mida on teoses mainitud vaid üks kord, episoodis, mis venekeelses tõlkes vahele jäi. Muide, Saksamaal nimetati kuradit Falandiks. Pidage meeles romaani episoodi, kui töötajad ei mäleta mustkunstniku nime: "Võib-olla Faland?"
Saatana järjekord
Nii nagu inimene ei saa eksisteerida varjudeta, pole ka Woland Woland ilma oma ajakohastamiseta. Azazello, Begemot ja Koroviev-Fagot on kuratliku õigluse vahendid, romaani säravaimad kangelased, kelle taga on kaugeltki üheselt mõistetav minevik. Võtame näiteks Azazello - "veevaba kõrbe deemon, deemonimõrvar". Bulgakov laenas selle pildi Vana Testamendi raamatutest, kus see on langenud ingli nimi, kes õpetas inimesi relvi ja ehteid valmistama. Tänu temale on naised õppinud näo maalimise "lascivious kunsti".
Seetõttu annab Azazello Margaritale kreemi, surub ta "pimedale teele". Romaanis on see Wolandi parem käsi "räpast tööd" tehes. Ta tapab parun Meigeli, mürgitab armastajaid. Selle olemus on kehatu, absoluutne kurjus kõige puhtamal kujul. Koroviev-Fagot on Wolandi järjekorras ainus inimene. Pole päris selge, kes selle prototüübiks sai, kuid uurijad jõuavad selle juurteni asteekide jumala Witsliputsli juurde, kelle nime mainitakse Berliozi vestluses kodututega. See on sõjajumal, kellele ohverdati, ja vastavalt doktor Fausti kohta käivatele legendidele on ta põrgu vaim ja saatana esimene abiline. Tema nimi, mille MASSOLITi juhataja on tahtmatult välja öelnud, on signaal Wolandi ilmumisele. Behemoth on libahundi kass ja Wolandi lemmikmestar, kelle pilt pärineb muinasjutust mälestuse deemoni ja Vana Testamendi mütoloogilise metsalise kohta. I. Ya uurimuses. Porfirjevi "Vana Testamendi isikute ja sündmuste kohta käivad apokrüüfilised legendid", mis oli Bulgakovale selgelt tuttav, mainiti merekoletist Behemothit koos nähtamatus kõrbes elava Leviataniga "aiast ida poole, kus elasid valitud ja õiglased". Autor ammutas teavet Behemothi kohta ka ühe Anna DeSange loost, kes elas 17. sajandil ja keda valdas seitse kuradit, kelle hulgas mainitakse ka Behemotti - troonipärija deemonit. Seda deemonit kujutati koletisena, millel olid elevandi pea, pagasiruumi ja kihvad. Tema käed olid inimlikud ning tema tohutu kõht, lühike saba ja paksud tagajalad olid nagu jõehobu omad, mis meenutas tema nime. Autor ammutas teavet Behemothi kohta ka ühe Anna DeSange loost, kes elas 17. sajandil ja keda valdas seitse kuradit, kelle hulgas mainitakse ka Behemotti - troonipärija deemonit. Seda deemonit kujutati koletisena, millel olid elevandi pea, pagasiruumi ja kihvad. Tema käed olid inimlikud ning tema tohutu kõht, lühike saba ja paksud tagajalad olid nagu jõehobu omad, mis meenutas tema nime. Autor ammutas teavet Behemothi kohta ka ühe Anna DeSange loost, kes elas 17. sajandil ja keda valdas seitse kuradit, kelle hulgas mainitakse ka Behemotti - troonipärija deemonit. Seda deemonit kujutati koletisena, millel olid elevandi pea, pagasiruumi ja kihvad. Tema käed olid inimlikud ning tema tohutu kõht, lühike saba ja paksud tagajalad olid nagu jõehobu omad, mis meenutas tema nime.
Must kuninganna Margot
Margaritat peetakse sageli naiselikkuse eeskujuks, omamoodi Puškini "XX sajandi Tatjanaks". Kuid "Kuninganna Margot" prototüüp polnud selgelt Venemaa tagamaadest pärit tagasihoidlik tüdruk. Lisaks kangelanna ilmsele sarnasusele kirjaniku viimase naisega, rõhutab romaan Marguerite ja kahe Prantsuse kuninganna vahelist seost. Esimene neist on sama “kuninganna Margot”, Henry IV naine, kelle pulm kujunes veriseks Püha Bartholomeuse ööks. Seda sündmust mainitakse teel Saatana Suure Balli juurde.
Margaritat tunnistanud paks mees nimetab teda "säravaks kuningannaks Margotiks" ja muigab "jama tema sõbra veriste pulmade pärast Pariisi Gessaris". Gessard on Marguerite Valoisi kirjavahetuse Pariisi kirjastaja, kelle Bulgakov tegi püha Bartholomeuse ööst osavõtjaks. Kangelanna kuvandil on näha ka teist kuningannat - Navarra Margaret, kes oli üks esimesi prantsuse naiskirjanikke, kuulsa "Heptameroni" autor. Mõlemad neiud patroneerisid kirjanikke ja luuletajaid, Bulgakovi Margarita armastab oma geniaalset kirjanikku - Meistrit.
Moskva - Yershalaim
Meistri ja Margarita üks huvitavamaid saladusi on aeg, mil sündmused toimuvad. Romaanis pole ühtegi absoluutset kuupäeva, millest alates loota. Tegevus omistatakse Pühale nädalale 1. maist kuni 7. maini 1929. aastal. See tutvumine annab paralleeli "Pilaatuse peatükkide" maailmaga, mis leidis aset Yershalaimis 29. või 30. aastal nädala jooksul, mis hiljem muutus kirglikuks.
"Moskva kohal 1929. aastal ja Yershalaimi kohal 29. päeval on sama apokalüptiline ilm, sama pimedus läheneb patu linnale nagu mürisev müür, lihavõttepüha täiskuu sama kuu ujutab Vana Testamendi Yershalaimi ja Moskva Uue Testamendi alleed." Romaani esimeses osas arenevad mõlemad need lood paralleelselt, teises üha enam põimuvad, lõpuks sulanduvad omavahel, omandades terviklikkuse ja liikudes meie maailmast teise maailma.
Gustav Meyrinki mõju
Bulgakovi mõjutasid suuresti Gustav Meyrinki ideed, kelle teosed ilmusid Venemaal 20. sajandi alguses. Austria ekspressionisti "Golemi" romaanis taasühineb peategelane, meister Anastasius Pernat, finaalis taas koos oma armastatud Mirjamiga "viimase laterna seina ääres", reaalse ja teise maailma piiril. Seos "Meistri ja Margaritaga" on ilmne. Meenutagem Bulgakovi romaani kuulsat aforismi: "Käsikirjad ei põle." Tõenäoliselt ulatub see tagasi valges dominikaanis, kus öeldakse: "Jah, muidugi, tõde ei põle ja seda pole võimalik tallata."
Samuti räägitakse altari kohal olevast pealdisest, mille tõttu langeb Jumalaema ikoon. Nagu ka meistri põletatud käsikiri, mis taaselustab Wolandi unustusest ja taastab Yeshua tegeliku ajaloo, sümboliseerib kiri tõe seost mitte ainult Jumala, vaid ka kuradiga. Meistris ja Margaritas, nagu ka Meyrinki Valges Dominikaanis, pole kangelaste jaoks peamine asi mitte eesmärk, vaid raja enda protsess - areng. Kuid kirjanike jaoks on selle tee mõte erinev. Gustav, nagu ka tema kangelased, otsis teda loome alguses, Bulgakov püüdis saavutada omamoodi "esoteerilist" absoluuti, universumi olemust.
Viimane käsikiri
Romaani viimane väljaanne, mis hiljem lugejani jõudis, alustati 1937. aastal. Autor jätkas temaga koostööd kuni surmani. Miks ei saanud ta lõpetada raamatut, mida ta oli tosin aastat kirjutanud? Võib-olla arvas ta, et pole piisavalt kursis käsitletava teemaga ning tema arusaam juudi demonoloogiast ja varakristlikest tekstidest oli amatöörlik?
Olgu kuidas on, romaan praktiliselt "imes" autori elu. Viimane parandus, mille ta tegi 13. veebruaril 1940, oli Margarita lause: "Nii et see on siis see, kas kirjanikud järgivad kirstu?" Ta suri kuu aega hiljem. Bulgakovi viimased romaanile adresseeritud sõnad olid: "Teadma, teadma …".
