Falcon
FALCON - ta kasutas seda vene lugudes ja muinasjuttudes suure austusega. Teda kutsuti mitte millekski vähemaks kui "noor - pistrik on selge", väärikad samanimelised ja nägusad - head kaaslased. Hawkeye - innukad silmad: "Sa ei saa peitu pugeda!" - ütleb vaimukas rahvas. Muinasjutukangelased muutuvad pistrikeks, et koheselt ületada mõeldamatuid vahemaid, tabada äkki vaenlast, ilmuda märkamatult punase neiu ette. Vene muinasjuttude ühte salapärasemat ja võluvamat kangelast nimetatakse põhjusel finist-Yasny Sokol. Tema nimel saate selgelt kuulda surematu fööniksi mainimist. Noh, iga vene tüdruk helistab oma väljavalitule alati uhkelt ja hellalt: "Minu selge pistrik!.."
Tuvi
ARMASTUS ON PÄRIS ELU SÜMBOL.
Tuvi, nagu paljud teised linnud, on iidsetest aegadest ümbritsetud ebausust. Maja katusel kärarikkalt istuv tuvi kari ennustab äikest ja korsten üksildane valge tuvi lubab ühele maja elanikule surma. See tähistab ka majja lendava tuvi või loodusliku tuvi surma, kes äkki taltsutab. Kui lind istub köögilaual, haigestub keegi majast.
Tuvi tapmist peetakse raskeks patuks, kuna see on püha lind, sest Issand ilmus Maarjale tema pildi järgi.
Reklaamvideo:
„Tuvid on olnud paljude iidsete usundite pühad linnud. Süürias olid nad Astarte linnud, Kreekas - Aphrodite linnud, kelle vankrisse nad olid rakendatud. Valget tuvi peetakse Veenuse sõnumitoojaks ehk hea linnuks, mis toob armastajatele õnne. India legendi kohaselt on armastavate hinged suletud valgete tuvidega."
Muistsete juutide seas peeti tuvisid puhtuse sümboliks ja need ohverdati puhastusrituaalide ajal. Mekas kohtlevad moslemid tänapäevani neid lugupidavalt ega tapa kunagi. Kristlaste jaoks on tuvi Püha Vaimu sümbol. Vana legend räägib, et kurat ja tema teenijad - nõiad ja nõiad - võivad soovi korral olla peaaegu iga linnu, kuid mitte kunagi tuvi kujul.
Vanasti kasutasid tihvtidega torgatud tuvi südant tüdrukud, kes kannatasid armastuse käes või soovisid oma väljavalitule kätte maksta, et neid enda juurde kutsuda, ja mõnikord põletati seda loitsu murdmiseks mõeldud rituaali osana kõrge tule kohal.
„Vene antiikaja teadlane I. Saharov kirjutas korraga: Tuvi südame kohal olevad võlusid on võrdselt nii noortele kui ka vanadele. Noored usuvad, et tuvi süda on õige viis armastamiseks, vanad aga usuvad, et sellise südamega saate meelitada kõigi inimeste poolehoidu ja kogu eluks … Külaelanikud valivad valged tuvid, tuvi ja tuvi. Pärast sisetükkide lõikamist võtavad nad südame välja, pestakse veega ja kuivatatakse seejärel ahjus. Neid kuivatatud ja linaga seotud südameid kantakse siis nende südame lähedal …"
„Nõiaarstid torkavad kuiva tuvisüdameid, joovad kurja vaevuste käes vaevlevatele lastele hommikuti ja õhtuti koidikuid - vihastades … Kurjad vanad mehed ja vastikud vanad naised, vihale noorte konjugaalse armastuse järele, röövivad nõiutud tuvisüdamed, põletades neid vannitoas, eesmärgiga hävitada abikaasa head suhted. naised. Kuid kaugelenägelikud talupojad on selle kurjuse vastu välja töötanud abinõu: nad omakorda varastavad nende inimeste särgid, põletavad need ära ja panevad tuha läve alla, et kõiki mööduvaid inimesi tallata."
Lähiminevikus alandasid maapiirkondade ravitsejad temperatuuri, kandes haige inimese jalgadele lõigatud tuvi poole, et soojust maha tõmmata. Usuti, et tuvi veres on ka ravivaid omadusi. Tervendajad võtsid valge tuvi ja pärast tapmist lasid selle vere spetsiaalsesse anumasse. Seejärel pandi see anum järkjärguliseks kuivatamiseks pimedasse, kuiva ja jahedasse kohta.
Kui veri muutus lõpuks tahkeks massiks, jahvatati see põhjalikult peeneks pulbriks ja seejärel kanti see varahommikul alati valulikele kohtadele või tilgutati silma väikese koguse veega. Inimesed uskusid siiralt, et selline instillatsioon on parim vahend ripsmete ebaõigeks kasvamiseks, mis mõnikord põhjustavad tugevat silmade ärritust.
Ebausk on säilinud tänapäevani, et tuvisulgi sisaldaval padjal või sulepeenral lebades on võimatu surra. Seda seletatakse asjaoluga, et tuvi on Püha Vaimu sümbol ja seal, kus Püha Vaim on, ei saa surma olla.
Oomeni järgi ei lenda tuvi kunagi ebasõbraliku inimese juurde. Ja kui tuvid elavad pidevalt teie maja katuse all, siis ei põle teie kodu kunagi maha. Muide, kui põlevasse majja visatakse valge tuvi, siis kustub tulekahju kindlasti.
Kodutuvid, kes jätsid äkitselt oma koduse tuvi ja jäid elama kuskile teie õuehoonetesse, kinnitavad, et teie majas juhtub midagi head ja rõõmsat. Kui kodu- või metstuvi istub aknal ja hammustab midagi, saate peagi kirja. Kui aga patsient lamab sel hetkel majas, on suur tõenäosus, et ta sureb.
Unes tuvide nägemine on õnnelik pereelu. Unes tuvi püüdmine tähendab poissmehega abiellumist ja abielus mehele tähendab tütre sündi, tuvi püüdmine tähendab kiiret abielu tüdrukuga ja abielus naisel on poeg. Tuvi tapmine eeldab peatset tüli ühe oma lähedase sõbraga.
Neelake
Iidsed inimesed nimetasid teda üheks õnnelikumaks linnuks maa peal - kevade, taassünni ja looduse ärkamise sümboliks. Esimese pääsukese nägemine enne teiste saabumist on väga õnnelik märk.
Õnnetused kurjategija peas
Democritus uskus üsna tõsiselt, et inimesed õppisid, kuidas pääsukestest maju ehitama. On legend, et pääsuke kogub moonimahla, et taastada pimedana sündinud laste nägemine. Samuti arvatakse, et pääsuke koos oma mustade ja valgete sulgedega tähendab üleminekut talvepimedusest kevade valgusesse.
Iidsetel aegadel austati pääsukeid kõikjal. Nad olid nii lemmiklinnud, et võisid templites ja valitsushoonetes vabalt pesitseda.
Levinud legendi kohaselt üritasid pääsukesed Kristuse ristilöömise ajal tema kannatusi leevendada, varastasid küüned, eemaldasid okkide kroonilt okkad ja viisid Päästjale vett.
Teiste legendide kohaselt antakse pääsukesele eriline au kui lind, mis inimkonnale tuld tõi. Selle ohtliku ülesande täitmisel leidis naine punased märgid ja suitsusinised suled. Kurad jälitasid teda tahmaga, kuid ei püüdnud teda kinni. Nad tabasid lihtsalt tahma. See teeb tema pea mustaks.
Venemaal kutsuti pääsukest perenaiseks, kuna nad uskusid, et ta tõi üle mere kuldseid võtmeid, millega ta avas suve ja sulges talve. Kuulutuse ajaks, kui pääsukesed lendasid soojadest maadest, küpsetasid vene talupojad lahtiste tiibadega "pääsukesed", viisid läbi spetsiaalseid rituaale.
Üldiselt peetakse heaks märgiks, kui pääsuke on pesa teinud maja räästa alla või rõdule. Selline kodu on tule ja välgu eest kaitstud ning üldiselt õnnelik. Kuid kui pääsuke hiljem sellest pesast lahkub või järgmisel aastal sinna enam ei naase, on see halb enesetunne.
Samuti uskusid nad, et tüdruk abiellub peagi, kui pääsuke teeb oma majja pesa, tuulutab akende ümber või lendab ta majja. Kui armastajad näevad kevadel paar pääsukest koos, toimub pulm. Ja abielu ise on õnnelik, kui pääsuke pulma ajal lendab.
Pääsukese pesa on väga halb hävitada. Isegi tänapäeval julgevad seda vähesed inimesed teha ja vanasti peeti seda kohutavaks patuks.
Arvamus, et ebaõnnele järgneb paratamatult pääsukese pesa hävitamine, elab maal endiselt ja külaelanikud otsustavad sellise jumalateotuse üle väga harva. Hispaania vanasõna ütleb: kes pääsukese tapab, see tapab ema.
See, kes pääsukese tapab, toob endaga ebaõnne, tema majas, talus, kariloomadel tapetakse välk, tema pea kaetakse kärnaga. Tema juuksed kukuvad välja, sugulased surevad, lapsed muutuvad kurdiks, pimedaks või saavad vigastada. Kurjategijat karistatakse kehva saagiga, lehm kaotab piima.
Ühe märgi kohaselt on pääsuke inimese käes suremise korral pahaendeline olenemata sellest, kas see oli selle põhjuseks või mitte.
"Neelake puljong" - hüsteeriast
Ja veel, hoolimata kõigist vaieldamatutest eelistest, on pääsukesel ka tume külg. Suurbritannias peetakse seda kuradilinnuks, sest nagu harakil, on selle keele all tilk saatana verd. Samuti usuvad iirlased, et igal inimesel on mitu surmavat karva peas ja pääsuke võib tappa kedagi, kui see need karvad välja tõmbab.
Maja kohal lendav pääsuke toob õnne, kuid torusse või tuppa lendamine tähendab surma. Saksamaal ennustavad paljud rästikul levinud pääsukesed vaesust. Mõnes piirkonnas on lehma või hobuse kohal lendav üksik pääsuke märk sellest, et see loom kukub. Kui pääsuke lendab kogemata lehma alla, on tal siis verine piim. Ja kui ta istub inimese õlal või peopesal, ei ela ta kaua.
Kui pääsuke on teie peal või teie riietel roojanud, saab teie perekond surma. Ja mitte teie, vaid teie lähedased.
Samal ajal avas saksa talupoeg pääsukeste saabumise ajaks värava laiaks ja oli väga rahul, kui pääsuke tegi pesa laudas, kuuris või maja katuse all.
Kunagi kutsus vereurmarohi neelamisrohuks Plinius mainitud vana veendumuse tõttu, et pääsukesed kasutavad seda oma tibude nägemisteravuse parandamiseks.
Arvatakse, et pääsukeste kõhus on spetsiaalne kivi. Kui võtate selle linnu kehast välja augusti täiskuu ajal, siis saate selle abiga ravida epilepsiat ja pimedust, kaitsta ennast igasuguste ohtude eest. Lisaks sellele tagab see kivi soovitud naise armastuse ja kui see pannakse keele alla, siis see kõneleb.
“Varasemaks epilepsiaraviks oli veel neelupuljong - sulgedega hõõrutud neelurümpade valmistamine valge veini sisse. Sama "ravim" ravis hüsteeriat, halvatust ja neeruhaigusi."
Tervendajad soovitasid stenokardia korral põletatud pääsukese pesa tuhka, mis kanti koos meega kurku.
Pääsukese kehaosi kasutati ka armunute "kinnitustes". Mehele, kes tahtis seda või teist naist nõnda lüüa, nõustasid nõiad tuvi südant, varblase maksa, pääsukese kloaaki ja jänese nukleoli kuivatada ja pulbriks jahvatada, lisada sama palju oma verd ja lasta süüa inimesel, kellest mees eriti huvitatud oli. Lisaks võite iga naine lummata, kui kannate lihtsalt pääsukese südant.
Pääsukeste järgi saate ära arvata. Kui linnud lendavad üle teie pea, tähendab see rahu ja harmooniat majas. Traatidel istuvad pääsukesed tähendavad järkjärgulist ja ühtlast arengut heaolu ja õitsengu poole. Et näha, majast lahkudes, pääsukese pesa - elukoha vahetusele. Akna taga pääsukeste siristamise kuulmine on hea uudis. Pääsukesed lendavad kõrgel taevas - teie plaanid on teostamatud. Kui pääsukesed käivad koduteel kaasas, on teid määratud õnnelikule teekonnale. Mida õnnelikumad, seda rohkem neid ja kiiremini klappivad tiivad.
Kui soovite, et teised teid tervitaksid ja võtaksid, võtke mõni väike veeris ja pange see seitsmeks päevaks pääsukese pesasse. Pärast seda aega tuleb veeris pesast hoolikalt eemaldada. Pistikupesa ei tohi mingil juhul kahjustada. Pange veeris kolmeks päevaks nähtavale kohale kodus. Seejärel saate seda oma särgi või jope paremas rinnataskus kaasas kanda.
Prantsusmaal oli selline usk: naise armastuse võitmiseks peate talle andma sõrmuse, mis lebas üheksa päeva pääsukese pesas.
Vanad pääsukesed muutuvad konnadeks
Pääsukeste saabumine minevikku kevadel oli võimalus mitmesuguste maagiliste toimingute jaoks. Venemaal viskasid nad esimese pääsukese silmist peotäie maad oma pesale, üritasid nägu pesta ja pühkida, et seal ei tekiks tedretähti, aknet ega päikesepõletust. Usuti, et kui pesete end esimese neelaja silmist, muutute mänguliseks ja rõõmsameelseks, vabanete unisusest ja mitmesugustest haigustest.
Esimese pääsukese nägemisel võtsid ka meie esivanemad maa jalgade alt ja otsisid selles juukseid. Mis värvi see osutus, selline värv ja oleks pidanud ostma hobuse, et see pruunile meeldiks.
Prantsusmaal oli maal juuste kujundamisel erinev traditsioon. Üks prantsuse kutt, näinud esimest pääsukest, vaatas oma jalgu ja leidis juuksed, määrates nende värvi järgi, kas tema tulevane naine oleks blond või brünett.
Serbias tegid nad seda teisiti. Esimest pääsukest nähes võtsid nad jalanõud ja uurisid taldasid. Neil kleepuvad valged juuksed tähendasid õnne.
Sarnases olukorras sakslased tõstsid söe jalge alt. Seda oli vaja kogu aasta kaasas kanda, see kaitses peavalude eest. Sileesias, kuni lind minema lendas, heitsid nad selga. Nad uskusid, et pärast seda ei valuta selja terve aasta. Kui Šveitsis pääsukest nähes plaksutasid nad endale taskud, et münte nühkida, siis vedas kogu aasta majapidamises ja mängudel
Ukrainas, Valgevenes ja Poolas on laialt levinud arvamused pääsukeste talvitumise kohta vees. Väidetavalt kogunevad pääsukesed Simeoni stilisti päeval (14. detsember) kokku ja kurdavad sellele pühakule, et varblased hõivasid nende pesad ja nende lapsed rikkusid neid. Vahetult pärast seda või Exaltationil (27. detsember) peidavad nad end kaevudesse.
Teiste veendumuste kohaselt varjavad pääsukesed jõgedes, järvedes ja tiikides, põimuvad jalgade või tiibadega kettides ja magavad vee all kevadeni. Öeldi, et kalurid püüdsid korduvalt jää alt terveid magavate lindude seinu, viisid nad koju, kus nad soojuse käes pliidi lähedal ellu tulid.
Kevadel lendavad veest ainult noored pääsukesed, kes on sündinud eelmisel aastal, samal ajal kui vanad kukuvad sulgi ja need muutuvad … konnadeks!
Hiinas personaliseerib pääsuke lojaalsust, edasist edu ja soodsaid muutusi. Egiptlaste seas on need linnud pühendatud isistele. Nad on igavesed põhjatähed, kes lendavad üle Elu jõe. Kreeka-Rooma traditsioonis on pääsuke pühendatud Aphrodite'ile (Veenus). Jaapani keeles personaliseerib pääsuke nii truudusetust ja pühendumist kodule, kui ka emade hoolitsusele.
Unistus pääsukeste kohta tähendab, et teid ümbritseb armastus ja mugavus. Väsinud või vigastatud pääsukesed põhjustavad kurbust.
Öökull
SOVA: allilma sõnumitooja.
Hoolimata asjaolust, et kutsume nutikaid inimesi sageli "tarkadeks öökullideks", peetakse seda lindu õnnetuks. Peaaegu kõik öised linnud ja eriti need, kelle karjed kõlavad tumedalt ja salapäraselt, tekitavad ebausklikke hirme - ja kõige rohkem on öökulli.
“On arvamus, et nõial on tema kõrval sageli olend, kes pole mitte ainult lemmikloom, vaid ka lähedane sõber ja kaaslane - kaaslane. Selliseks loomaks on sageli kass, kärnkonn, koer, rott või sagedamini öökull, kes viibib nõidade hingamispäevadel ja nõiad kannavad kaunistustena juustesse öökulli sulgi. Öökullid aga teostavad tavaliselt mitmesuguseid nõidade ülesandeid."
Võib-olla just see asjaolu oli kirjaniku J. K. Rowlingi idee allikas teha Öökullide koolkonna maagilises maailmas postimeestest öökullid.
Idee osutus huvitavaks, kuid Inglise metsiku looduse propageerijad annavad nüüd äratuse, sest öökullide mood on mõjutanud nii paljusid inglasi. Eriti ohtlikud on lumised öökullid - see on täpselt lind, kes noorel võluril Harry Potteril oli. Sellega seoses soovitab kuninglik lindude kaitse ühing tungivalt mitte osta neid kodus hoidmiseks.
Loomulikult tunnevad Venemaal inimesed Harry Potterit käsitlevaid raamatuid ja filme. Selle tõenduseks on öökullide populatsiooni katastroofiline vähenemine Musta Musta maa keskosas. Öökullist on jälle saanud kultuslind. Paljud venelased tahavad innukalt saada sulgedega olendit oma koju või halvimal juhul omandada täidisega loom.
Öökull sulg - kurja silma alt
Juba ammustest aegadest peeti öökulli ebaõnne saatjaks. Muistsed roomlased jälestavad teda, seostasid teda surma ja katastroofidega ning kui nad päeva jooksul teda linnas nägid, püüdsid nad ta kinni ja põletasid ta kohe ning valasid avalikult tuha Tiberisse.
Ilmselt tekkis öökulli kurikuulsus nii meie kui ka roomlaste päevil öise lendamise harjumusest ja kurbadest nuttudest nagu hootamine.
"Plinius nimetas öökulli ööbimislinnuks ja Spencer nimetas kohutavat surmakuulutajat."
“Selliseid inimesi pole, kellel pole öökullidega seotud legende. Muistsed kreeklased varustasid öökullid jumalate tarkusega: sugugi mitte see, et öökull oli kreeka jumalannade tarimate, Pallas Athena, igavene kaaslane. Armeenia vanades legendides identifitseeriti öökull kuradiga. Venemaal usuti vanasti, et kui öösel öösel aknale lööb öökull, on see selles majas ebaõnne. Kasahstanis hoiavad elanikud linnu rindadest suled kui kallis talisman, mis kaitseb lapsi ja loomi kurja silma eest."
Egiptuse mütoloogias sümboliseerib öökull surma, öö, külma ja passiivsust. Ta kuulub öise päikese kuningriiki, laskudes silmapiirist kaugemale ja ületades pimeduse järve või mere.
Indias austati öökulli öösel kaitsepühaku ja järelelu saatjana, keda kutsuti hingust surnute kuningriiki saatma. Lisaks teenib öökull jumalanna Durga, Šiva konsortsiumi ühes tema vapustavas kehastuses.
Hiinas seostati öökulli välgu ja äikesega. Teiselt poolt seostati teda julmuse, kurjuse, kuritegevuse, surma, tänamatute lastega.
Põhja-Ameerika indiaanlaste jaoks sümboliseeris öökull tarkust ja ennustust, usuti, et see võib appi tulla. Kaitseks olid peakattes olevad öökulli suled.
Muistses Mehhikos kummardati vihmajumalanna püha öökulli kujul. Asteegide ja maiade seas sümboliseeris öökull teatud deemonlikku öist olendit ja oli allilma jumala atribuut, surma käskjala või hingede suunaja teises maailmas.
Pueblo indiaanlaste seas oli ta seotud Skeleton Maniga, kes oli nii surmajumala kui ka viljakuse isand.
Kristluses sümboliseeris öökull pimeduse, lohutuse, üksinduse, kurbuse, halbade uudiste jõudusid. Öökulli hüüd on surmalaul. Öise ja üldiselt salapärase olendina on öökullist saanud kurjade vaimude ja nõiduse sümbol.
Judaismis on naiseöö deemon Lilithit kujutatud öökulli seltsis.
Abielu sümboolikas tegutseb ta lese või vana neiu sümbolina. Öökullile on omistatud ka maa-aluste rikkuste, aarete, pisar-rohu hoidja roll, mis aitab lukud lahti teha.
Kuningas Arthuri muistendites kirjeldatakse võlurit Merlinit sageli öökulliga õlal. Öökull on ka nõia Calypso püha lind, kes pidas Odysseust oma saarel seitse aastat.
Mille peale öökull karjub
Kui öökull lendab majja, tähendab see lohutust. Kui öökull hõljub kolm ööd järjest eluruumi lähedal, peavad paljud seda surma märgiks. Lisaks võib öökullid olla seotud lapse sünniga. Kui ta karjub sünnituse ajal, kasvab laps õnnetuks. Kui rase naine kuuleb öökulli, saab ta Prantsusmaal beebitüdruku. Ja kui öökull ja ronk nutavad, istuvad katusel, - surnule.
Kui öökull istub kirikus ja hüüab seda, siis preester kas vahetatakse välja või ta sureb varsti või kirik põleb maha.
Metsaservas karjuv öökull varjab peatset üleujutust.
Nagu teate, on öökull improviseeritud kuri vaim, kes valvab sageli vandenõu aardeid. Samuti arvatakse, et sipelgapesale pandud öökulli süda ajab sipelgad minema. Kui öökulli süda pannakse koos vasaku jalaga või vähemalt ühe küünisega kindlalt magavale inimesele, hakkab ta kohe rääkima, mida ta arvab tulevikus teha, ning paljastab kõik oma sisemised saladused.
Varitsuse eest kaitsmiseks kanti öökulli küüniseid. Öökulli lähisugulast, kotkavutsi peetakse "öökulli vennanaiseks" ja ta on kurat pidev kaaslane.
Vanasti usuti tingimusteta, et see, kes vaatleb öökulli pesa, on kogu selle aja pärast sünge ja melanhoolne.
Mõnes Euroopa riigis usuti kuni viimase ajani, et hilisõhtul ühelt kalmistupuult kuulnud öökull nuttis oli märk sellest, et üks vallaline tüdruk oli kaotanud neitsilikkuse.
Ühe veendumuse kohaselt elavad öökullid kirikutes ja joovad lampiõli ning pesitsevad varemetes, sest neid kohti elavad tavaliselt vaimud.
Itaalias tapeti kohe majja lendanud öökull ja kui see lendas minema, viis ta kogu õnne majast välja.
Nagu paljud mäletavad, kasutati Shakespeare'i Macbethis nõiduse tegemiseks öökulli tiibu ja isegi varem mainis Horace öökulli suled nõiapruuni koostisosana.
Kuid ka öökulli korjuse erinevaid osi kasutati heaks. Näiteks küla ravitsejad andsid läkaköha käes lastele öökullipuljongit ja nägemist aitasid taastada pimedas hästi nähtava linnu munad koos pulbriks purustatud koorega.
Samuti usuti, et kui purjus joodikule antakse ööklubi muna, mis koputatakse tassi, hakkab ta sellest hetkest vihkama kangeid jooke sama jõuga, millega ta oli seni armastanud. Sarnane usk tuli ka Vana-Kreekas, kus usuti, et kui lapsele selline muna antakse, ei kasva ta kunagi joodikuks.
Podagra jaoks, mille arengut soodustab sagedane alkoholitarbimine, raviti neid soolatud öökulli, epilepsia ja hullumeelsusega - keedetud lindude ajudega. Saksamaal kanti vasaku käe kaenla all pidevalt öökulli südant ja paremat jalga, et kaitsta end märatseva koera hammustamise kohutavate tagajärgede eest.
Isegi pragmaatilises Ameerikas usuvad nad endiselt mitmesugustesse öökulliämbritesse ja kui nad kuulevad oma maja ees kohutavat kõmu, süttivad nad kohe kaminasse ja panevad sinna labida. Seega on levinud arvamuse kohaselt võimalik öökulli surma vältida.
Mõnes riigis omistatakse öökullidele katastroofide ennetamise ja kurjuse ärahoidmise omadused. Jaapanis pannakse öökulli kujukesi nälja ja epideemiate vältimiseks koju.
Kaks aastat tagasi, 2005. aasta novembris, äratasid Rumeenia Sukeva linna elanikud enneolematut öökullide sissetungi tõsiselt. Mingil teadmata põhjusel ujusid sajad öölinnud linna ja hõivasid kõik puud!
Hoolimata asjaolust, et öökullid ei põhjusta palju kahju, palusid linnarahvas võimudelt võtta kõik meetmed lindude linnast välja ajamiseks. Fakt on see, et öökullid on Rumeenias kurikuulsad ja neid peetakse halbade uudiste edastajaks. Kohalike elanike seas valitseb ebausk, et kui öökull teeb maja lähedal pesa, sureb üks selle elanikest kindlasti.
Sigatüüka kooli postitajad
“On arvamus, et nõial on tema kõrval sageli olend, kes pole mitte ainult lemmikloom, vaid ka lähedane sõber ja kaaslane - kaaslane. Selliseks loomaks on sageli kass, kärnkonn, koer, rott või sagedamini öökull, kes viibib nõidade hingamispäevadel ja nõiad kannavad kaunistustena juustesse öökulli sulgi. Öökullid aga teostavad tavaliselt mitmesuguseid nõidade ülesandeid."
Võib-olla just see asjaolu oli kirjaniku J. K. Rowlingi idee allikas teha Öökullide koolkonna maagilises maailmas postimeestest öökullid.
Idee osutus huvitavaks, kuid Inglise metsiku looduse propageerijad annavad nüüd äratuse, sest öökullide mood on mõjutanud nii paljusid inglasi. Eriti ohtlikud on lumised öökullid - see on täpselt lind, kes noorel võluril Harry Potteril oli. Sellega seoses soovitab kuninglik lindude kaitse ühing tungivalt mitte osta neid kodus hoidmiseks.
Loomulikult tunnevad Venemaal inimesed Harry Potterit käsitlevaid raamatuid ja filme. Selle tõenduseks on öökullide populatsiooni katastroofiline vähenemine Musta Musta maa keskosas. Öökullist on jälle saanud kultuslind. Paljud venelased tahavad innukalt saada sulgedega olendit oma koju või halvimal juhul omandada täidisega loom.
Potteromaania tõttu on Venemaa piirkondades alanud tõeline buum, väidavad teadlased. Öökullid püütakse massiliselt müügiks.
Tõsi, ostjatel pole praktiliselt aimugi, kuidas seda salapärast lindu hoida. Ja mõte pole mitte ainult see, et tegelikkuses öökullid ei räägi, ei tea, kuidas kirju edastada, ja nad pole absoluutselt koolitatavad.
Hiirtel kodus öökullide pidamine on väga keeruline, väidavad eksperdid. Lisaks ei lange inimese ja öökulli elutsüklid kokku. Öökullid on öised linnud, seetõttu käituvad nad hämaruse saabudes väga rahutult.
Muide, unenäos öökulli kurva nutu kuulmine on hoiatus, et surm tuleb pärast rõõmu ja tervist. Sellele unenäole järgnevad halvad uudised puuduvate kohta. Unes surnud öökull tähendab seda, et te suudate vaevu vältida tõsist haigust või surma. Unenäos nähtud öökull tähendab seda, et teie vastu ehitatakse salajasi intriige.
Toonekurg
TORU HÕLMAMINE - KOHUSTUSLIK SADRESSEERIMINE.
Iidne traditsioon paneb toonekurgedele kohustuse viia lapsi ootavatesse peredesse ja seetõttu peetakse seda lindu endiselt laialt armastuse ja sündimise sümboliks.
Toonekure seadus
Toonekurg on mitmesuguste mütoloogiliste traditsioonide kohaselt püha lind. Kristluses peetakse kevade väljakuulutajaks uue elu, puhtuse, kasinuse, ettevaatlikkuse, valvsuse sümbolit.
Idee, et toonekurg lapsi toob, on slaavlaste seas kõige levinum. Ühe legendi järgi tõmbab ta lapsed soost välja, toob nad korvi ja viskab korstna kaudu majja.
Kashubia legendi kohaselt viskab toonekurg korstnasse konni, kes pärast korstna läbimist omandavad inimkuju, pealegi pärinevad talupojad heinamaalt või põllult leitud konnadest ja kalurid vee lähedalt leitudlt.
Need linnud olid antiikmaailmas väga lugupeetud. Pythagoras arvas, et surnud luuletajad muutuvad toonekurgedeks ja Plutarch teatas, et tapetud toonekure karistati surmaga.
“Valge-toonekurg oli lapsevanemaks olemise kehastus. Arvati, et kui vanalindudel sulestik kaotab, kitkuvad noored toonekured suled välja ja riietavad oma vanemad. Võib-olla sellepärast kutsuti Vana-Roomas vanemate hooldamise ettekirjutust toonekure seaduseks."
Roomlaste seas sümboliseeris toonekurg vagadust, põlvlikku kiindumust ja seda peeti Juno atribuudiks. Hiinlaste seas tähendas see pikaealisust, õnnelikku ja rahulikku vanadust, väärilise, kiusatusele võõra filiaalset vagadust, kes elas üksinduses.
Toonekure toomise kuulutusel küpsetati spetsiaalset leiba linnujala kujutisega. Lapsed viskasid nad minema, saates toonekurele saagikoristustaotluse. Venemaa lõunaprovintsides tervitasid lapsed kevadel toonekure, lootuses, et nad toovad neile rahakoti.
“Kevadel, esimesel varasema toonekurega kohtumisel, viskasid nad end maapinnale või kummardasid talle madalalt. Kui sel ajal oli inimesel raha taskus, nägi see ette peatset rikkust
Saksamaal uskusid nad, et kui noor neiu nägi toonekurge esimest korda kevadel lendamas, saab temast juba sel aastal pruut, seisev ristiisa. Prantsusmaal pidi sarnase veendumuse kohaselt kevadel paar toonekurge näinud tütarlaps sel aastal abielluma ja kui ta oli vallaline - jääma veel üheks aastaks “vallatuks”.
Esimese tühja kõhuga kuuldud toonekure hüüd toob kogu perekonnas ebaõnne või vähemalt tülisid ja köögis roogade purustamist.
Kõik, kes soovivad jalgadel tugevad olla, peaksid jooksma pärast teda kevadel esimese toonekure nägemisel, küürutades ja kiskudes. Kui keegi näeb kevadel puhkehetkel toonekurge esimest korda, on ta aastaringselt jalgadel nõrk ja kõndides väsib pidevalt.
“Seljavalu vältimiseks tuleks toonekurge nähes toetuda puule või aiale
Legendi järgi on toonekured ainsad hingeharuldastest linnuharudest ja sarnased inimese sõrmedega. Nad saavad aru inimese keelest, nutavad pisaratega, palvetavad Jumala poole (karjuvad), iga abielupaar on lahutamatud ja ühe abikaasa surma korral läheb teine vabatahtlikult pärast teda surma. Toonekurg võib armukadedusest isegi enesetapu teha!
Nõidade ja nõidade vaenlane
Arvatakse, et varem oli toonekurg mees. Kord andis Jumal talle koti maod ja kärnkonnad ning käskis tal see merre visata. Mees lõi uudishimust lahti koti ja kõik kurjad vaimud levisid jälle maa peale. Karistusena muutis Jumal inimese toonekureks, nii et ta puhastaks nüüdsest roomajate ja muude parasiitide maad, milleks nõiad ja nõiad armastavad muutuda.
Häbiga muutusid toonekure ninad ja jalad punaseks.
Traditsioon väidab ka, et toonekurg lendas risti löödud Kristuse ümber, kaastundes Jumala poega. Looduslikult on toonekure tapmine väga halb enesetunne.
Araabia veendumuse kohaselt muutuvad moslemite hinged toonekureks, kes pole oma elus kunagi ette näinud palverännakut prohvet Muhamedi hauale. Seetõttu on nad sunnitud seda tegema pärast surma nagu lind.
Seda lindu tuntakse ka kiindumuse pärast tibude vastu ja seetõttu usuvad inimesed, et kui kaks armastajat näevad paari toonekurge, tähendab see peatset pulmi ja sünnitust.
Seda, kes toonekure või selle tibud mõnest vaevast päästis või päästis, premeeritakse korrapidajana - kogu tema eluga kaasneb õnn ja õnn.
Maja, kuhu toonekurg pesa rajas, on kaitstud igasuguste hädade eest. Seetõttu, kui toonekurg mingil põhjusel pesast katusele jättis ja tibusid teisaldas, on majas tulekahju või välk lööb selle kindlasti alla.
Mõnes peres, kus armuke on steriilne, kuid lindudele hea, toovad toonekured aeglaselt paradiisist ära viidud vastsündinud lapsi. Arvatakse, et need on beebid, kes surid ristitud. Neil polnud aega pattu teha, nii et neile võiks anda uue elu.
Kui toonekured karjades eksivad, oodake loodusõnnetusi: maavärinaid või orkaane.
“Kui toonekurg ei lenda oma pesast kaugele, vaid hoiab seda lähedal, siis tähendab see halba ilma
“Meie esivanemad uskusid, et kui toonekurg viskab muna oma pesast välja, tähistab see näljaset aastat.
Kui suvisel ajal kogunevad toonekured sageli karjadesse ja keerlevad, siis on eelseisev sügis oodata külma ja vihmasaega ning kui nad enne Päästjat lõuna poole ei lenda, tõotab järgmine talv olla pehme ja soe.
Talisman teie kodus
Ravitsejad määrasid toonekure luud, mida tuleks kanda neile, kes soovisid armukirjest lahti saada. Bulgaarias peeti parimaks kurja silma ja riknemise ravimiks toonekure praetud magu ning Saksamaal oli selle veri raputatud tervise säilitamiseks joodud.
Samal ajal kannatasid kohutavad ebaõnnestumised need, kes julgesid toonekure tappa mõne enda huvides. Lõppude lõpuks peetakse toonekure pesa hävitamise, tibude hävitamise ja eriti toonekure tapmise keelu rikkumist rängaks patuks ja see lubab kurjategijale surma, tema ema või isa surma, kehalisi deformatsioone, pimedust, kurtust, talu korvamatut kahjustamist, lehmade verega piima.
Usuti, et iga tapetud toonekure eest võtab saatus inimeselt ka ühe lapse.
Poola uskumuste kohaselt soovitati toonekure tapmise põhjustatud vihmade peatamiseks matta ta kalmistu kirstu isikuna.
Kurja silma eest kaitsmiseks kujutasid iidsed roomlased ja Taga-Kaukaasia elanikud vaasidel toonekurge. Kuid isegi tänapäeval võib selle linnu pilt majas aidata omanikul ja tema perekonnal elada rahus ja õitsengus. Talisman võib olla toonekure pilt igal majapidamisesemel ja isegi auto võtmehoidjal.
Enamikus riikides on müütilise "toonekure maa" kohta sarnased arvamused. Nii usuti Prantsusmaal, et nende kodumaa on Siinai mägi, kus toonekurgedest saavad inimesed. Marokos usuti, et nad on maailma lõpus ookeanis asuva kauge ja ligipääsmatu saare elanikud.
Bulgaaria elanikud uskusid, et toonekured lähevad talvele kaugele maale, kus pärast imelises järves ujumist omandavad nad inimkuju ning kevadel, sukeldunud teise veekogusse, muutuvad nad taas lindudeks ja naasevad, kuna nende maal keelas Jumal neil järglasi saada.
Muistsed sakslased korreleerisid lindu jumalanna Holdaga, kes tõi kevadel looduse uuestisünni. Nad lendavad sisse tema käskjaladena ja sügisel naasevad nad jumalanna kergesse kuningriiki, mis asub päkapikkude ja päkapikkude haldjamaal ning omandavad seal inimliku kuju.
Kui unes näete toonekurge maja katusel või pesas istumas, on pereelus kõik turvaline ja kui te pole veel peret üles ehitanud, siis ootab teid õnnelik abielu.
Kui see lendab otse teie kohal, tähendab see, et teil veab ja kõik raskused saavad varsti ületatud. Kui toonekurg lendab aga külje alla, siis võib päriselus silmitsi seista ümbritsevate inimeste ükskõiksusega.
Kui valmistute abiellumiseks, on unenäos kõrvale lendav toonekurg märk sellest, et teil on abielu sõlmimise ja registreerimisega raskusi.
Kui unistate kahest toast-toast-toast pesast, on see pulmadeks, pikaks ja õnnelikuks perekonnaeluks, laste ilmumiseks.
“Valge-toonekurg unenäos - kasumi saamiseks (materiaalne või vaimne), meeldivaks kohtumiseks
Kui unistasite surnud toonekurest, siis peaksite elus ootama kiiret ja suurt pettumust.
Kotkas
Ühe otsaga kotkas oli Zeus-Jupiteri püha embleem. Kreeklaste seas oli see pühendatud Päikesele, egiptlaste seas Ah nime all - Horus, koptid kummardasid kotkast nimega Achom. Euroopa kroonitud valitsejad (Venemaa, Poola, Saksamaa, Austria ja Napoleon Bonaparte) tegid kahe peaga kotka oma sümboliks. Alkeemilises traditsioonis võrreldakse kotkast õhuga ja seda tähistab kolmnurk, mille tipp on ülespoole ja keskel risti. Kaksikkotkas alkeemias tähendab androgüünset elavhõbedat (elavhõbe).
Kotka tähtkuju asub Veevalaja kohal, mis sõna otseses mõttes jälgib linnu liikumist. Veevalajat samastatakse Ganymedega ja seda müüti kommenteeritakse kui jumalate vajadust uraani elujõudude järele röövitud Ganymede isikus. Seda kasutatakse sümboliseerimissüsteemis laialdaselt seoses päikese ja taevaga. Kotka sümboolika peamine omadus on võime kiiresti lennata ja ronida nii kõrgele, et ületada väikseid võimeid. Lennu kiiruse ja julguse tõttu on see seotud välgu ja äikesega. Viitab õhu ja tule elementidele. Päikeselind. Vaimu kõrguse ja vaimse põhimõtte sümbol. Nagu lõvi metsaliste seas, peetakse kotkast kuninglikuks linnuks. Teda on mõnikord kujutatud lõvi peaga. Seda seostatakse universaalselt võimu- ja sõjajumalatega. Seda samastatakse päikese ja aktiivsusega. Egiptuse hieroglüüfides tähistab täht A päeva algust, päikesesoojust,keda esindab kotkas. Kreeklaste seas sai see erilise tähtsuse seoses Ganymede röövimisega. Aristoteles väitis, et kotkas võib otse tõusva päikese poole vaadata. Rooma leegionäride plakatitel oli kotka pilt. Rooma müntidel ilmus kotkas keiserliku võimu ja leegioni embleemina. Rooma kunstis kujutati teda kui imetlevat keisri hinge taevasse.
Veda traditsioonis tuntud kui sõnumitooja. Idamaade kunstis kujutatakse teda sageli võitlusena Garuda linnu kujul, rünnates madu. Muistses Süürias sümboliseeris inimkätega kotkas päikese kummardamist. Piiblis tähendab kotkas Jumala suurust ja kõikvõimsust. Ohvrit kandev kotkas on märk kõrgete võidust madalate kohal ja selles mõttes kujutab see paljudes ikonograafiates isa, logose põhimõtet. Dante nimetab kotkast jumala linnuks.
Keskajal oli see ristimise ja uuestisünni sümbol, nagu ka Kristus tema ülesastumisel. Müstikud võrdlevad taevasse lendava kotka kujutist taevasse tõusva palvega. Seda tajutakse mõtiskluse ja vaimsete teadmiste sümbolina. Evangelisti Johannese atribuutika. Alkeemiliselt tähendab lõvi piinav kotkas muutuva tõusmist konstantse kohale: tiivad on vaimu märk, kotka lend on märk kujutlusvõime või spirituaalse tegevuse võidust materialiseeritud kalduvuste kohal. Kaksikute märgis läbib kotkas kahekordistumise. Ilmub kahepäine kotkas - üks Januse tunnusmärke. Nagu hermafrodiiti, on teda kujutatud kahes värvitoonis: punane ja valge. Psühholoogiliselt tähistab kotkas uhkust seitsme surmava patu seas. Neljast põhivoorusest seisab kotkas õigluse ja õigluse eest. Jätkates Rooma traditsiooni, võttis Saksa keisririik oma vapi sisse keiserliku kotka sümboolika. Ja Venemaast, jätkates Bütsantsi traditsiooni, sai kahepealine keiserlik kotkas.
Kotkaks olemine on õnneliku inimese metafoor.
Linnud slaavi mütoloogias
… “Miks inimesed ei lenda nagu linnud?” * Keegi, ilmselt keegi teab lendamistunnet - kõik lendasid lapsepõlves unes. Ja siis puudub meil kogu oma elu see tunne ja seetõttu oleme lindude suhtes nii kadedad. Ja me aktsepteerime neid kergesti kui müstiliste võimetega salapäraseid olendeid, kes suudavad ennustada tulevikku, tuua õnne või lihtsalt õnne.
Lind võtab slaavi mütoloogias erilise ja väga olulise koha. Kõrgeim jumaluse varras - kõigi alguste algus, võttis maises kehastuses halli parti, mis oli tema sümbol ja tema tugevuse kandja. Just see part pani kaks muna - Reality ja Nav - hea ja kurja, elu ja surma kehastusse …
Aja sügavustest alla jõudnud lindude pildid on väga mitmekesised, mida seletavad slaavi rahvaste asustatud tohutud territooriumid. Üldiselt jaotaksin lihtsuse huvides müstiliste omadustega rahvateadlikkusega linnud kolme rühma.
Esimesse peab kuuluma müütiline olend - poollinnud, pooled inimesed, kellel on ennustamise and ja võime tuua inimestele vaeva või õnne, leina või õnne. Nende hulka kuuluvad Gamayun, Alkonost, Sirin, Stratim ja Phoenix.
Gamayun
Slaavi jumalate sõnumitooja, nende kuulutaja. Ta laulab inimestele jumalikke hümne ja kuulutab tulevikku neile, kes on nõus saladust kuulama.
Vanas raamatus "Verb Kozmografiya" on kaardil kujutatud ümmargune maa tasandik, mida igast küljest peseb jõe-ookean. Idaküljel on tähis “Makariysky saar, esimene päikese lähedal idas, õnnistatud paradiisi lähedal; sest see on nii hukka, et paradiislinnud Gamayun ja Phoenix lendavad sellele saarele ja kannavad imelist lõhna. " Kui Gamayun lendab, väljub päikese idaosast surmav torm.
Gamayun teab kõike maa ja taeva päritolu, jumalate ja kangelaste, inimeste ja koletiste, loomade ja lindude kohta. Muistse uskumuse kohaselt tähistab Gamayuni linnu hüüd õnne.
Alkonost
See on imeline lind, Iria elanik, slaavi paradiis.
Tema nägu on naiselik, ta keha on linnu ja ta hääl on armas, nagu armastus ise. Kuulnud Alkonosti rõõmsalt laulmas, võib ta unustada kõik maailma, kuid erinevalt tema sõbrast Sirin linnust pole temalt inimestele paha teha. Alkonost muneb mune "mere ääres", kuid ei inkubeeri neid, vaid sukeldub mere sügavusele. Sel ajal on ilm seitse päeva rahulik - kuni tibud kooruvad.
Slaavi müüt Alkonosti kohta sarnaneb Vana-Kreeka legendiga tüdruku Alcyone kohta, kelle jumalad muutsid kuningaks.
Sirin
See on üks paradiisilinde, isegi tema nimi on kooskõlas paradiisi nimega: Iriy.
Need pole aga kaugeltki eredad Alkonost ja Gamayun.
Sirin on tume lind, tume jõud, allilma valitseja käskjalg. Peast vööni on Sirin võrreldamatu iluga naine, vööst - lind. Kes tema häält kuulab, unustab kogu maailma, kuid on varsti hukule määratud ebaõnne ja äpardused või isegi sureb ning pole jõudu panna teda mitte kuulama Sirini häält. Ja see hääl on tõeline õndsus!
Stratim
Muistsed legendid räägivad, et Stratim-lind - kõigi lindude eelkäija - elab mere-ookeanis nagu Alkonost. Kui Stratimbird karjub, tõuseb kohutav torm. Ja isegi kui ta lihtsalt oma tiivaga juhendab, kõigub meri.
Kui aga lind Stratim tõuseb üles, tõusevad sellised rambid üles, et meri uputab laevad, avab sügavaimad kuristikud ja peseb kaldad linnadest ja metsadest. Selles mõttes on ta nagu merekuningas. Mõnes legendis aitab ta kangelasel mahajäetud saarelt välja tulla ja maale lennata - selle eest, et ta säästab ja halastab oma tibude vastu. On säilinud kummaline ja salapärane ennustus: "Kui Stratim väriseb teisel tunnil pärast südaööd, siis laulavad kõik kuked kogu maa peal ja kogu maa särab sel ajal."
Fööniks
(Võimalik, et kreeka keelest "lilla, karmiinpunane") - mütoloogiline lind, kellel on võimalus ennast ära põletada. Tuntud erinevate kultuuride mütoloogiates. Fööniksil arvati olevat erkpunase sulestikuga kotkas. Surma ennetades põleb ta end oma pesas ja tuhast ilmub tibu. Müüdi teiste versioonide kohaselt on ta uuestisündinud tuhast.
Firebird, Finist Clear Falcon, Swan Princess
Teisesse kategooriasse peaksid kuuluma lindude-muinasjututegelased, nimelt Firebird, Finista The Clear Falcon, Swan Princess.
Lindude-muinasjututegelastest on Firebirdil tõenäoliselt mütoloogiliste lindude otsene prototüüp, nimelt fööniks. See vapustav lind, vene muinasjuttude tegelane, on tavaliselt kangelase otsingu sihtmärk. Tulilinnu sulgedel on omadus sära ja hämmastada inimest oma säraga. Tulilinnu püüdmine on täis suuri raskusi ja see on üks peamisi ülesandeid, mille kuningas (isa) muinasjutul oma poegadele seab. Ainult lahkel noorimal pojal õnnestub jaanituli hankida. Mütoloogid (Afanasjev) selgitasid tulelindu tule, valguse, päikese isikustamisena. Firebird toidab kuldsetest õuntest, mis annavad nooruse, ilu ja surematuse; kui ta laulab, kukuvad tema noka juurest pärlid. Jaanitule laulmine ravib haigeid ja taastab pimedatele nägemise. Jättes kõrvale suvalised mütoloogilised seletused, saab võrrelda tulelindu keskajaga,lood tuhast tõusva Phoenixi linnu kohta, mis on väga populaarsed nii vene kui ka Lääne-Euroopa kirjanduses. Firebird on ka paabulindude prototüüp. Noorendavaid õunu võib omakorda võrrelda granaatõunapuu puuviljadega, mis on föönikside lemmikherr.
Kolmandasse rühma kuuluvad kõik linnud, kes ei kanna oma välimuselt midagi ennenägematut, vaid on lihtsalt õnnistatud vapustavate omadustega muinasjutuliste inimtegelaste rääkimiseks, abistamiseks või kahjustamiseks ning on reeglina selliste tegelaste kaaslased nagu Baba Yaga või Kashchei surematu. Need on varesed, öökullid, musträstad.
