Kuna inimkond otsis igavest ja kõigutamatut õiglust, kuid ta ei leidnud seda.
Õigluse poole püüdlemine on inimese üks olulisemaid püüdlusi. Mis tahes keerulises ühiskonnakorralduses on teiste inimeste vahelise suhtluse moraalse hindamise vajadus alati olnud äärmiselt suur. Õiglus on inimeste kõige olulisem stiimul tegutsemiseks, toimuva hindamiseks, enda ja maailma tajumise kõige olulisem element.
Allpool kirjutatud peatükid ei pretendeeri õigluse mõistete ajaloo täielikule kirjeldusele. Kuid neis püüdsime keskenduda põhiprintsiipidele, millest inimesed erinevatel aegadel lähtusid, hinnates maailma ja iseennast. Ja ka nende paradokside ees, millega nad silmitsi seisid, realiseerides neid või neid õigluse põhimõtteid.
Kreeklased avastavad õigluse
Õigluse idee ilmub Kreekas. Mis on arusaadav. Niipea kui inimesed ühinevad kogukondades (poliitikates) ja hakkavad üksteisega suhtlema mitte ainult klannisuhete või otsese reeglite allutamise tasandil, on vaja sellist suhtlust moraalselt hinnata.
Enne seda mahtus kogu õigluse loogika lihtsasse skeemi: õiglus järgib antud asjade järjekorda. Kreeklased võtsid selle loogika siiski suures osas omaks - Kreeka linnriikide asutanud tarkade õpetused keesid kuidagi arusaadavaks teesiks: "Õiglane on ainult see, mis on meie seaduste ja tavadega." Kuid linnade arenguga on see loogika muutunud märgatavalt keerukamaks ja laienenud.
Tõsi on see, mis ei kahjusta teisi ja tehakse hüvanguks. Noh, kuna asjade loomulik järjekord on objektiivne hüve, on selle järgimine õigluse hindamise kriteeriumide alus.
Reklaamvideo:
Sama Aristoteles kirjutas väga veenvalt orjanduse õiglusest. Barbarid on loomulikult määratud füüsiliseks tööks ja alistumiseks ning seetõttu on väga tõsi, et kreeklased - oma olemuselt vaimse ja vaimse töö jaoks - muudavad nad orjadeks. Sest barbaaridel on hea olla orjadeks, isegi kui nad ise oma mõistmatuse tõttu sellest aru ei saa. Sama loogika võimaldas Aristotelesel rääkida õiglasest sõjast. Kreeklaste poolt orjade armee täiendamise eesmärgil barbaaride vastu peetud sõda on õiglane, kuna see taastab asjade loomuliku seisukorra ja teenib kõigi hüvanguks. Orjad saavad isandaid ja võimaluse oma saatust realiseerida, kreeklased - orjad.
Samast õigluse loogikast lähtudes tegi Platon ettepaneku hoolikalt jälgida, kuidas lapsed mängivad, ja määratleda mängu tüübi järgi ülejäänud elu sotsiaalsetes rühmades. Need, kes sõda mängivad, on valvurid, neile tuleb õpetada sõjakäsitööd. Need, kes valitsevad, on filosoofilised valitsejad, neile tuleb õpetada platoonilist filosoofiat. Ja te ei pea kõiki teisi õpetama - nad töötavad.
Loomulikult jagasid kreeklased nii üksikisiku hüvesid kui ka ühist hüve. Teine on kindlasti olulisem ja märkimisväärsem. Seetõttu on õigluse hindamisel alati esmatähtis olnud üldine hüve. Kui miski rikub teisi inimesi, kuid eeldab ühist hüve, on see kindlasti tõsi. Kreeklaste jaoks polnud siin aga erilist vastuolu. Nad nimetasid üldist hüve poliitika hüvanguks ja Kreeka linnad olid väikesed ning mitte abstraktsiooni, vaid väga konkreetsel tasemel, eeldati, et see, kelle hüvanguid rikuti, toob selle kõigi kasuks tagasi kogukonna liikmeks. See loogika viis muidugi selleni, et õiglus omaenda (teie polise elanike) jaoks oli väga erinev õiglusest võõraste jaoks.
Sokrates, kes ajas kõik segamini
Nii said kreeklased aru, mis kasu on. Mõtlesin välja, milline on asjade loomulik järjekord. Me saime aru, mis on õiglus.
Kuid oli üks kreeklane, kellele meeldis küsimusi esitada. Heatujuline, järjekindel ja loogiline. Saite juba aru, et me räägime Sokratesest.
Xenophoni "Sokratese mälestustes" on hämmastav peatükk "Vestlus Euthydemusega õppimisvajaduse kohta". See peatükk lõpeb järgmiste sõnadega: "Ja paljud, Sokratese ajendatud sellisest meeleheitest, ei tahtnud enam temaga tegeleda." Meeleheite põhjuseks olid väga järjekindlad küsimused, mida Sokrates esitas noorpoliitikult Euthydemuselt õigluse ja heaolu kohta.
Lugege seda hiilgavat dialoogi Xenophonilt endalt või, võib-olla veelgi parem, nagu esitas Mihhail Leonovitš Gasparov. Kuid võite ka siin.
"Ütle mulle: kas on õiglane inimesi valetada, petta, varastada, haarata ja orjusse müüa?" - "Muidugi, see on ebaõiglane!" - "Kui komandör vangistab vaenlaste rünnaku, vangistab vangid ja müüb nad orjaks, kas see on ka ebaõiglane?" - "Ei, see on võib-olla õiglane." - "Ja kui ta rüüstab ja laastab nende maad?" - "Tõsi ka." - "Ja kui ta petab neid sõjaliste trikkidega?" - “Tõsi ka. Jah, võib-olla ütlesin teile ebatäpselt: valed, pettused ja vargused on vaenlaste suhtes õiglased, kuid sõprade suhtes ebaõiglased."
"Täiuslikult! Nüüd näib, et ka mina hakkan aru saama. Aga öelge mulle, Euthydem: kui ülem näeb, et tema sõdurid on masenduses, ja valetab neile, et liitlased neile lähenevad, ja see neile rõõmu teeb, kas selline vale on ebaõiglane? " - "Ei, see on võib-olla õiglane." "Ja kui poeg vajab ravimit, kuid ta ei taha seda võtta ja isa peksab seda toiduga ning poeg toibub, kas selline petmine oleks ebaõiglane?" - "Ei, ka õiglane." - "Ja kui keegi näeb sõpra meeleheites ja kardab enesetappu, varastab või võtab ära tema mõõga ja pistoda, mida öelda sellise varguse kohta?" “Ja see on tõsi. Jah, Sokrates, tuleb välja, et ma ütlesin sulle jälle ebatäpselt; oli vaja öelda: nii valed, kui ka pettused ja vargused - see on vaenlaste suhtes õiglane ja sõprade suhtes on õiglane, kui seda tehakse nende heaks, ja ülekohtune,kui neile seda kurja pärast tehakse."
“Väga hea, Euthydem; nüüd näen, et enne õigluse ära tundmist tuleb mul õppida ära tundma head ja kurja. Aga kas sa tead seda muidugi? " - „Arvan, et tean, Sokrates; kuigi mingil põhjusel pole ma selles enam nii kindel. " - "Mis see siis on?" - „No näiteks, tervis on hea ja haigus on kuri; toit või jook, mis viib tervisele, on hea, ja need, mis viivad haigusteni, on kurjad. " - „Sain söögist ja joogist väga hästi aru; aga siis oleks võib-olla korrektsem öelda tervise kohta samamoodi: kui see viib hea juurde, siis on see hea ja kui paha, siis on see paha? " - "Mis sa oled, Sokrates, aga millal võib tervis kurjaks teha?" “Kuid näiteks algas ebapüha sõda ja lõppes muidugi lüüasaamisega; terved läksid sõtta ja surid, haiged aga jäid koju ja jäid ellu; mis oli siin tervis - hea või halb?"
Jah, ma näen, Sokrates, et minu näide on kahetsusväärne. Kuid võib-olla võime öelda, et mõistus on õnnistus! " - “Kas see on alati? Näiteks nõuab Pärsia kuningas Kreeka linnadest nutikaid ja osavaid käsitöölisi oma õukonda, hoiab neid koos temaga ega lase neil koju minna; kas nende mõistus on neile hea? " - "Siis - ilu, tugevus, rikkus, au!" “Kuid ilusaid orje ründavad sagedamini orjakauplejad, sest ilusad orjad on väärtuslikumad; tugevad võtavad sageli ülesandeid, mis ületavad nende jõu, ja satuvad hätta; rikkad hellitavad end, satuvad intriigide ja hukkunute saagiks; au äratab alati kadedust ja ka sellest on palju kurja."
"Noh, kui see nii on," ütles Euthydemus kurvalt, "ma isegi ei tea, mille üle jumalatele palvetada." - "Ära muretse! See tähendab lihtsalt, et te ei tea endiselt, millest soovite inimestega rääkida. Aga kas sa tead inimesi ka ise? " "Arvan, et tean, Sokrates." - "Kellest inimesed on tehtud?" - "Vaestest ja rikastest." - "Ja keda te nimetate rikkaks ja vaeseks?" - "Vaesed on need, kellel pole piisavalt elada, ja rikkad on need, kellel on kõike külluses ja üle selle." - "Kas ei juhtu nii, et vaene mees teab, kuidas oma väikeste vahenditega hästi läbi saada ja rikkale mehele ei piisa igasugusest rikkusest?" - “Tõepoolest, see juhtub! On isegi türanne, kellel pole kogu oma riigikassa piisavalt ja kes vajavad ebaseaduslikku väljapressimist. " - "Mis siis? Kas me ei peaks neid türanne liigitama vaesteks ja majanduslikke vaeseid rikasteks? " - Ei, parem on mitte, Sokrates; Ma näen, et ka siin selgub, et ma ei tea midagi."
“Ärge heitke meelt! Te mõtlete inimeste peale, kuid muidugi olete mõelnud iseenda ja oma tulevaste kaaskõnelejate peale ning seda veel mitu korda. Ütle siis mulle nii: on selliseid halbu oraate, kes petavad inimesi nende kahjuks. Mõni teeb seda tahtmatult ja mõni isegi tahtlikult. Millised on paremad ja millised halvemad? " "Ma arvan, Sokrates, et tahtlikud petjad on palju halvemad ja ebaõiglased kui tahtmatud." - "Ütle mulle: kui üks inimene loeb ja kirjutab sihilikult veaga ja teine mitte ettekavatsetult, siis kumb on kirjaoskavam?" - "Tõenäoliselt see, mis kavatseb: kui ta tahab, saab ta kirjutada vigadeta." - "Aga kas sellest ei tule välja, et tahtlik petja on parem ja lihtsalt tahtmatum: lõppude lõpuks võib ta soovi korral rahvaga pettusteta rääkida!" - „Ära, Socrates, ära ütle mulle seda, ma näen ilma sinuta praegu,et ma ei tea midagi ja mul oleks parem istuda ja vait olla!"
Roomlased. Õiglus on õige
Roomlased olid seotud ka õigluse küsimusega. Kuigi Rooma sai alguse väikese asulana, kasvas see kiiresti tohutuks riigiks, mis domineerib kogu Vahemeres. Kreeka õigusemõistmise loogika ei töötanud siin eriti hästi. Liiga palju inimesi, liiga palju provintse, liiga palju erinevaid suhteid.
Roomlastel aidati õigluse ideega hakkama saada. Ümberehitatud ja pidevalt valmiv seaduste süsteem, millele kõik Rooma kodanikud kuuletusid. Cicero kirjutas, et riik on inimeste kogukond, keda ühendavad ühised huvid ja seadustega seotud kokkulepe.
Õigussüsteem ühendas ühiskonna huvid ja konkreetsete inimeste huvid ning Rooma kui riigi huvid. Seda kõike on kirjeldatud ja kodifitseeritud.
Siit tuleneb seadus kui õigluse algne loogika. Mis on õige, on lihtsalt. Ja õiglus realiseerub seaduse valdamise kaudu võimaluse kaudu olla seaduse tegevuse objektiks.
"Ära puuduta mind, ma olen Rooma kodanik!" - Rooma õigussüsteemi kuulunud mees hüüatas uhkusega ja need, kes tahtsid teda kahjustada, mõistsid, et kogu impeeriumi võim langeb neile.
Kristlik õigluse loogika või kõik on jälle keeruliseks muutunud
Uus segadus segas jälle asju natuke.
Esiteks määras ta õigluse absoluutsed koordinaadid. Viimane kohtuotsus on tulekul. Ainult seal avaldub tõeline õiglus ja ainult see õiglus on oluline.
Teiseks, teie heateod ja õiglane elu siin maa peal võivad kuidagi mõjutada seda kõrgema kohtu otsust. Kuid need teod ja õiglane elamine peaksid olema meie vaba tahte aktid.
Kolmandaks, Kristuse kuulutatud ristiusu peamiseks moraalseks väärtuseks on ligimese armastamine iseendana, see on siiski midagi enamat kui lihtsalt nõue proovida mitte kahjustada või omada head tahtmist. Kristlik ideaal tähendab vajadust tajuda teist kui iseennast.
Ja lõpuks tühistas Uus Testament inimeste jagunemise meie omadeks ja võõrasteks, väärilisteks ja väärituteks, nendeks, kelle saatus olla peremees, ja nendeks, kelle saatus olla ori: “Selle loojana, kes ta lõi, kus pole ei kreeklast ega juuti, ei ümberlõikamine ega ümberlõikamine, barbaarne, sküütlane, ori, vaba, aga Kristus on kõik ja kõik (Püha apostel Pauluse koloslastele mõeldud kiri, 3.8)
Uue Testamendi loogikast lähtudes tuleks nüüd kõiki inimesi tajuda õigluse võrdsete subjektidena. Ja kõigile tuleks kohaldada samu õigluse kriteeriume. Ja põhimõte "ligimese armastus" nõuab õigluselt rohkem kui lihtsalt hea vorminõude järgimist. Õigluse kriteeriumid ei ole enam samad, igaühe jaoks, kelleks see osutub, on oma. Ja siis on viimane kohtuotsus paratamatus perspektiivis.
Üldiselt oli see kõik liiga keeruline, see nõudis liiga palju vaimset ja sotsiaalset pingutust. Õnneks võimaldas usuline loogika ise maailma tajuda õigluse traditsioonilises paradigmas. Kiriku traditsioonide ja ettekirjutuste järgimine viib usalduslikumalt taevariiki, sest see on nii heategu kui ka õiglane elu. Ja kõik need hea vaba tahte teod võib ära jätta. Oleme kristlased ja usume Kristusesse (ükskõik, mida ta seal ütleb) ja neile, kes ei usu, meie õigluskriteeriumid ei sobi. Selle tulemusel õigustasid kristlased vajaduse korral mitte halvemini kui Aristoteles igasuguste sõdade ja orjanduse õiglust.
Uues Testamendis öeldu ühel või teisel viisil öeldu avaldas siiski oma mõju. Ja seda usuteadvuse ja kogu Euroopa kultuuri jaoks.
Ära tee seda, mida sa ei taha, et sinuga koheldaks
„Seetõttu kõiges, mida soovite, et inimesed teile teeksid, tehke ka neile, sest selles on seadus ja prohvetid” (Mt 7:12). Need Kristuse sõnad Mäejutlusest on üks universaalse moraalse maksimumite sõnastusi. Konfutsiusel on umbes sama valem, nii Upanišadides kui ka üldiselt paljudes kohtades.
Ja just see valem sai valgustusajastu õigluse mõtlemise lähtepunktiks. Maailm on muutunud keerukamaks, inimesed, kes räägivad erinevaid keeli, usuvad erinevalt ja erinevalt, teevad erinevaid asju, põrkuvad üksteisega üha aktiivsemalt. Praktiline põhjus nõudis loogilist ja järjepidevat õigluse valemit. Ja leidis selle moraalses maksimumis.
On lihtne mõista, et sellel maksimalil on vähemalt kaks väga erinevat varianti.
"Ärge tehke seda, mida te ei soovi, et teiega koheldaks."
"Tehke nii, nagu soovite, et teiega koheldaks."
Esimest kutsuti õigluse põhimõtteks, teist halastuse põhimõtteks. Nende kahe põhimõtte kombinatsioon lahendas probleemi, keda täpselt tuleks pidada naabriks, keda tuleks armastada (Mäejutluses on see teine võimalus). Ja esimene põhimõte andis aluse õiglase tegevuse selgeks õigustamiseks.
Kõik need mõtisklused võttis Kant kokku ja viis kategoorilisse imperatiivi. Ent ta oli (nagu tema peegelduste järjekindel loogika nõudis) pisut sõnastust muutma: "Tehke nii, et teie tahte maksimum võiks olla universaalne seadus." Kuulsa filmi "Kriitik" autoril on ka teine võimalus: "Käitu nii, et kohtleksid inimlikkust omaenda ja kõigi teiste isikus alati samamoodi kui eesmärki ja ei kohtle seda kunagi ainult vahendina".
Kuidas Marx kõik oma kohale pani ja õiglusvõitlust põhjendas
Kuid selle valemi mis tahes sõnastuses oli suuri probleeme. Eriti kui minna kaugemale kristlikust ideest kõrgeimast (jumalikust) hüvest ja kõrgeimast kohtunikust. Aga mis siis, kui teised teevad täpselt seda, mida te ei tahaks, et nad teiega teeksid? Mis siis saab, kui sind koheldakse ebaõiglaselt?
Ja edasi. Inimesed on väga erinevad: "see, mis venelasele sobib, on sakslasele karachun." Mõni soovib kirglikult näha Hagia Sophial püha risti Konstantinoopolis, teised aga ei hooli sellest üldse, mõnede kontroll Bosporuse ja Dardanellide üle on ülioluline, samas kui teiste arvates on oluline leida kuskilt pool viinapilti.
Ja siin aitas Karl Marx kõiki. Ta seletas kõik ära. Maailm jaguneb sõdivateks (ei, mitte linnadeks nagu Aristotelese omadeks), vaid klassideks. Mõned klassid on rõhutud ja teised rõhuvad. Kõik, mida rõhujad teevad, on ebaõiglane. Kõik, mida rõhutud teevad, on õiglane. Eriti kui need rõhutud on proletariaat. Sest teadus on tõestanud, et just proletariaat on kõrgem klass, mille taga on tulevik ja mis esindab objektiivselt head enamust ja edusammude loogikat.
Niisiis:
Esiteks pole kõigile õiglust.
Teiseks on õiglane see, mida tehakse enamuse huvides.
Kolmandaks, tõsi on see, mis on objektiivne, muutumatu (vrd kreeklase objektiivsed universumi seadused) ja progressiivne.
Ja lõpuks, see on tõsi, et rõhutute heaks ja nõuab seetõttu kaklust. Nõuab nende vastu, kes on vastu, kes rõhuvad ja takistavad arengut
Tegelikult sai marksism paljude aastate jooksul õiglusvõitluse peamiseks loogikaks. Ja ta ikka on. Tõsi, ühe olulise muudatusega. Enamuse õiglus on tänapäevasest marksistlikust loogikast välja langenud.
Ameerika filosoof John Rawls lõi "õiglase ebavõrdsuse" teooria, mis põhineb "põhiõiguste ja -vabaduste võrdsel kasutamisel" ja "mis tahes võimaluse kasutamisel esmatähtsatena neile, kellel on neid võimalusi vähem". Rawlsi loogikas ei olnud midagi marksistlikku, pigem vastupidi, see on ilmselgelt marxismivastane õpetus. Kuid just Rawlsi valemi ja marksistliku lähenemise kombinatsioon lõi tänapäevased alused võitlusele õigluse ja hävitamise eest.
Marksistlik õiglusvõitluse loogika põhineb rõhutute õigustel. Marx vaidles suurte rühmade ja globaalsete protsesside kategoorias ning rõhutud oli proletariaat - progressi loogika oli määratud enamusele. Kuid kui tähelepanu pisut nihkub, võivad proletariaadi asemele asuda kõik muud rõhutud marginaalsed rühmad, kes ei pruugi tingimata moodustada enamust. Ja nii kasvab Marxi soov saavutada kõigi jaoks õiglus, kasvab võitlus vähemuste õiguste eest, pöörates saksa ideed senisest sajandist väljapoole.
