"I peatükk. Eelajaloolised ajad"
"II peatükk. Jääaeg"
"III peatükk. Arktika piirkonnad"
"IV peatükk. Jumalate öö"
"Peatükk V. Vedalised koidikud"
"VI peatükk. Pikk päev ja pikk öö"
"VII peatükk. Kuud ja aastaajad"
"VIII peatükk. Lehmade tee"
Reklaamvideo:
"IX peatükk. Vedilised müüdid vangistatud vete kohta"
"IX peatükk. Vedilised müüdid vangistatud vete kohta. 1. Indra ja Vritra legend"
"IX peatükk. Vedilised müüdid vangistatud vete kohta. 2. Indra neli võitu võitluses Vala vastu"
"IX peatükk. Vedilised müüdid vangistatud vete kohta. 3. Kosmoloogia Rig Vedas"
Atmosfääri vete kosmilist ringlust on kirjeldatud mitte ainult Indo-Iraani mütoloogias. Dr Warren osutab oma leitud paradiisis … sellele, et sarnaseid nähtusi on mainitud ka Homeros, kes kirjeldab päikest ookeani hoovuste juurde tagasi pöördudes või sinna sukeldumas ja seejärel taas tõusmas taevast. Kõik jõed ja mered, kõik allikad ja isegi kaevud tekivad maakera ümbritsevast sügavaimast ookeanist. Kirjeldatakse, kuidas Heliose päike hõljub läänest itta kuldses paadis või kausis, mis näitab selgelt maa-aluseid veekogusid. Kuid Homerit uurinud eksperdid nägid selle lõigu tõlkimisel asjatult mitmeid raskusi, öeldes, et Homer pidas maad tasaseks ja kui põrgu oli ümbritsetud täieliku pimedusega, siis ei saa eeldada, et päike läks sinna peale loojangut.
Dr Warren aga näitas, et selline väide oli täiesti alusetu, Homerose maakera oli sfääriline ja allmaailm oli atmosfääri vett täis. Oleme juba eespool näinud, kuidas mõned Vedoloogid tekitasid sarnaseid raskusi Vritra müüdi tõlgendamisel, viidates sellele, et Vedici baarid ei olnud teadlikud taeva alumisest poolkerast. Dr Warren on näidanud, et see alusetu mõttekäik on eelarvamus, mis mõjutab paljusid teadlasi, kes üritavad selgitada iidsete müütide olemust: lõppude lõpuks usuti, et iidne inimene ei saa maailmast kuigi palju teada, nagu tänapäevased metslased oma toorete ideedega tegelikkuse kohta. Kui teadlasi see eelarvamus ei pimestaks, siis nad seletaksid kahtlemata teistmoodi seda, mida on selgelt näha, kuid mida nad moonutavad, viskavad kõrvale või eiravad.
Dr Warren juhib tähelepanu sellele, et Euripides, nagu ka Homer, leidis, et kõigist maailma vetest on üks allikas ja Hesiod on oma teogonias sama seisukohta. Ta kutsus kõiki jõgede poegi ning kõiki allikaid ja allikaid tütardeks, öeldes, et nad kõik lähevad tagasi Oceanosse. Siis näeme kõigi vete pidevat allapoole liikumist, kuni nad jõuavad Ookeani-jõe ekvaatorini, mille all asub allilm, mis sarnaneb atmosfäärivee liikumistega, mida on kirjeldatud Avesta-s. Aristoteles ja tema "Meteora" räägivad ka "jõge, mis voolab pidevalt taeva ja maa vahel õhus ja on loodud tõusvate ja laskuvate paaride kaudu".
Samuti juhitakse tähelepanu sellele, et Grill uskus, et muistsed sakslased kujutasid sellist maailmajõge; soome mütoloogias on teada nõlvakott Ukko ja tõusev Amma, mis peegeldab sarnast usku, et need on kosmilise ringluse jäljed. Läti mütoloogias lugesime ka kuldse paadi kohta ja sellele viidates kirjutab professor Max Müller: “See kuldne paat, mis sukeldus merre ja on taeva tütre poolt, peab kahtlemata leiduma kusagilt mujalt, nimelt läti mütoloogiast … See on loojuv päike, mille Vedad peavad ashvid päästma; ja kuldne paat, milles nii Helios kui ka Hercules seilavad läänest itta; mõnikord upub Päikese tütar ise nagu Chyavana Vedades. Kuna teda ja temasuguseid tegelasi päästavad ashvlased, kutsuvad lätlased jumalate poegi paadis purjetama ja Päikese tütart päästma.
Sellega seoses märgime siinkohal, et rigivedas kasutavad ashvrid hukkunute päästmiseks ka paati (I, 116, 3; I, 182, 6) ja ehkki seda ei kirjeldata kuldsena, on nende vanker alati kuldne (VIII, 5, 29). Ja jumala Pushani paati, millel ta ületab õhuookeani ("samudra"), nimetatakse selgelt kuldseks (VI, 58, 3). Hümnis (I, 46, 7) korratakse, et ashvidel oli nii vanker kui ka paat, ja stanzas (I, 30, 18) selgitatakse, et nende vankris ületasid nad võrdselt taeva- ja veepiirkondi. Nende vankrit määratleb sõna "ristumine" kujul "samana yojana", kus sõna "samana" kaotab tähenduse, kui raskusi oleks ainult ühe taevasfääri osa ületamisega teise asemel. Veda jumalad kasutasid paate, et ületada alumist maailma, õhuvete asukohta ja kui need jumalad ilmusid silmapiiri kohale,nad ületasid vankri ülaosa vankritega.
Kuid mõnikord öeldakse vete kohta, et nad kannavad neid läbi taeva, just nagu kirjeldatakse madalamat maailma ületavaid vankreid. Näiteks ülalmainitud Dirghatamas legendi kohta öeldakse, et teda vedasid kümme kuud veed ja siis ta vananes ning hakkas lähenema surmale, see tähendab ookeanile, kus veed tormasid. See tähendab, et veed kandsid päikest kümme kuud enne hetke, kui see läks madalamasse ookeani.
Kuid liikugem selle küsimuse arutamisel edasi tõsiasja juurde, et õhuvete kosmilise ringluse idee ei piirdunud mingil juhul India, Iraani või Kreeka mütoloogia raamistikuga. Egiptuse mütoloogias kujutati jumalannat Nut (taevajumalanna) mõnikord "figuurina, kaasas tähtede ja vetega".
Norman Locke juhib tähelepanu, et "mitte ainult päikesejumalat, vaid ka tähti tajutakse kui ruumi ületamist paatides horisondi ühelt küljelt teisele." Judaismi idee veega ümbritsetud ja põhjavetest eraldatud taevalaotuse kohta on juba eespool mainitud. Vedades ja Avestas on selgeid märke atmosfäärivee ringlusest universumi ülemises ja alumises taevapoolkeras. See idee on leitud kõigi inimeste iidses mütoloogias ja miski peale vale eelarvamuse ei lase meil õigesti tõlgendada atmosfääri vete kosmilise ringluse teooriat, neid vee ja valguse samaaegseid liikumisi või vee ja valguse vabanemist.
Võttes arvesse taevavee kosmilise ringluse ning vee ja koidu samaaegse vabastamise teooriat, võib küsida - kuidas on Arktika teooria sellega seotud või kuidas saab seda kasutada Vritra legendi olemuse selgitamiseks? Me võime tajuda mõtet, et Vritra võlub veed, sulgedes kaljudes läbipääsud, võime nõustuda, et kolme maa all on kohal terve maailma taevased veed, kuid ikkagi võiks Indra ja Vritra vaheline lahing meie teada olla igapäevane valguse lahing pimedusega ja siis võib nõuda, et mainitud muistendi selgitamiseks pole vaja pöörduda Arktika teooria poole. Selle legendi kõiki juhtumeid ei saa taandada igapäevaseks valgusepimeduseks pimeduse vastu.
Jätk: "IX peatükk. Vedilised müüdid vangistatud vetest. 5. Neljakümnes sügispäev - Indra võitluse algus"
