See on vene nõukogude kirjaniku Valentin Dmitrievich Ivanovi (1902-1975) põneva raamatu nimi, mis kirjeldab "möödunud päeva tegusid, sügava antiigi traditsioone". Meie puhul tuleks suure luuletaja sõnu mõista sõna-sõnalt, sest V. D. Ivanovi romaanis üritatakse rekonstrueerida slaavlaste varajane ajalugu. Autor ei määratlenud selgelt oma jutustuse kronoloogilist raamistikku, kuid mõne märgi järgi võib arvata, et me räägime VI-VII sajandist pärast Kristuse sündi, kui Dnepri slaavlased elasid endiselt hõimusüsteemis ega unistanud kunagi oma riigi loomisest. Samal ajal ei jätnud slaavi meeskondade lahingukoolitus palju soovida: kui te Ivanovit usute, siis venelased segasid pidevalt võimsa Bütsantsi piire ja pidasid üsna edukalt vastu Khazari kaganaati,kes oli sel ajal vaieldamatu hegemoon Põhja-Musta mere piirkonnas.
Me ei tea, millistele allikatele V. D. Ivanov tugines, kuid kroonikates on mõned tuimad mainimised sõjameelsetest põhjapoolsetest barbaaridest. Näiteks 1901. aastal saadi Gruusia eksarvaadi kirikumuuseumis pärgamendikäsikiri 1042 Konstantinoopoli piiramise kohta venelaste poolt 626. aastal. Prohvet Hesekieli vanas Testamendis (VI-VII sajand eKr) on mainitud salapärast "Roshi riiki", mida mõned teadlased samastavad Dnepri alamjooksul asuvate slaavi hõimuühendustega. Kuid akadeemik B. A. Rybakov oli veendunud, et slaavlased lähenesid riikluse kujunemise etapile vähemalt kaks korda - 6. - 4. sajandil eKr ja 3. - 4. sajandil pärast seda. Meie kaasmaalane, silmapaistev teadlane-entsüklopeedik Mihhail Vassiljevitš Lomonosov arvas, et esimese Vene dünastia asutaja Rurik, kes valitses Venemaal 16. sajandi lõpuni,oli pärit Rooma keisri Augusti perest. Paljud on ilmselt kuulnud nn Velese raamatust, mis kirjeldab üksikasjalikult slaavlaste iidset ajalugu. Hiljuti tõstatasid mõned ajaloolased selle äärmiselt kahtlase teose kilbi peale: nad ütlevad, et juba ammu on viimane aeg loobuda müütidest Venemaal omariikluse suhteliselt hilja alguse kohta ja lähemalt uurida puidust tahvelarvutitega, millel on ruunikirjad. Kahjuks unustavad slaavi muististe järgijad väga sageli, et "Velese raamatu" ilmumine on kõige otsesemalt seotud Aleksander Ivanovitši Sulakadzevi (1771-1832), iidsete käsikirjade koguja, müstiku ja krahv Cagliostro austaja nimega. Tema rikkaimas kollektsioonis pole originaale võimalik võltsingutest eraldada,sest näoga kõige tõsisema ilmega omanik näitas külalistele kivi, millel Dmitri Donskoy puhkas pärast Kulikovo lahingut. Kui naiivne külaline oma hinge lihtsuse tõttu soovis saada kaalukamaid tõendeid, solvus AI Sulakadzev surmavalt: "Halasta, härra, ma olen aus mees ja ma ei peta teid!" Lisaks oli ta kiindunud lennundusesse ning teadusesse ja tehnoloogiasse üldiselt, ehkki ta ei saanud süsteemset haridust. Muide, Ryazani podyachiy Kryakutny sensatsiooniline lugu, kes väidetavalt tõusis taevasse viiskümmend aastat enne seda, kui Montgolfieri vennad mullas, mis oli täis "räpast ja haisevat suitsu", on ka tema armas nali. Sulakadzev oli surmavalt solvunud: "Halasta, härra, ma olen aus mees ja ei peta sind!" Lisaks oli ta kiindunud lennundusesse ning teadusesse ja tehnoloogiasse üldiselt, ehkki ta ei saanud süsteemset haridust. Muide, ka Ryazani podyachiy Kryakutny sensatsiooniline lugu, kes väidetavalt tõusis taevasse viiskümmend aastat enne seda, kui Montgolfieri vennad mullas, mis oli täis "räpane ja haisev suits", on ka tema armas nali. Sulakadzev oli surmavalt solvunud: "Halasta, härra, ma olen aus inimene ja ma ei peta sind!" Lisaks oli ta kiindunud lennundusesse ning teadusesse ja tehnoloogiasse üldiselt, ehkki ta ei saanud süsteemset haridust. Muide, ka Ryazani poodachim Kryakutny sensatsiooniline lugu, kes väidetavalt tõusis taevasse viiskümmend aastat enne seda, kui Montgolfieri vennad räpase ja haiseva suitsuga täis puhutud mulli peal on, on ka tema armas nali.
Ei saa üleliigseks märkida, et Velese raamatu originaali ei esitatud kunagi teadusringkondadele, samuti Igori peremehe ainsa eksemplari olemasolu, mis, nagu teate, põles 1812. aasta Moskva tulekahjus. Kõige selle juures on filoloogide ja folkloristide suhtumine neisse kahte äärmiselt kahtlasesse monumenti diametraalselt vastupidine. "Velese raamat" on ametliku ajalooteaduse järgi võlts, kuid nad peaaegu palvetavad "Rügemendi sõna …" Seal on puhtad topeltstandardid. Miks on olemas eelajaloolised ruunidega tahvelarvutid! Mõned teadlased töötavad hõlpsalt selliste dokumentidega nagu "Sloveenia ja Ruse legend ja Slovenski linn", kus legendaarse Slovenski asutamise kuupäev on 2409 eKr. Meil pole soovi seda jama kommenteerida, samal viisil,ebamääraste legendidena Gostomyslist (9. sajandi esimesel poolel legendaarsest Novgorodi sloveenide juhist) või kaasaegsete ajaloolaste väljamõeldistest müütilise Hyperborea kohta.
Liigume edasi Vene riigi enam-vähem usaldusväärse ajaloo juurde.
On mõistlik alustada oma lugu Vene maa ristimisega, mis toimus, nagu me oleme kindlad, 10. sajandi lõpus. Igal juhul on Vene õigeusu kirik ajaloolaste arvamusega täiesti solidaarne ja seepärast tähistas 1988. aastal suure fänniga Russi ristimise aastatuhandet. See ajastu kujundamise sündmus juhtus püha Püha Vladimir (Vladimir Punane Päike) valitsemisaastatel. Kuid isegi kõige pealiskaudsem tutvumine Vene kroonikaga seab kahtluse alla selle kuupäeva õigsuse. Kroonikad teatavad, et peaaegu nelikümmend aastat enne Venemaa ristiusustamise kanoonilist kuupäeva ristiti printsess Olga Bütsantsi riituse järgi Konstantinoopolis (allikad nimetavad isegi täpset kuupäeva - 957). Just sel aastal saabus Kiievi printsess ametlikule visiidile Bütsantsi keisri õukonda, kes kauni barbaari lummusespakkus talle kohe oma käsi ja südant. Kuid salakaval Olga kaval Olga ei pidanud end petta. Kahtlustades kreeka tarkuste sujuvates sõnavõttudes kaugeleulatuvat poliitilist arvutust, mängis kavala printsess kohe tagasi. Tema mõttekäik oli laitmatu: kuna keiser on nüüd tema ristiisa ja tema on järelikult ka tema ristitütar, on abieluliidu küsimuse tõstatamine kuidagi isegi vääritu. Häbenedes keiser taganes. Olga naasis Kiievisse ja asus oma uuritavate seas uut usku istutama. Ajalugu vaikib sellest, kui suured olid tema misjoniedu õnnestumised. Ja kuigi aastaraamatus on kurtidena mainitud, et Kiievi Püha Eelija kirik ehitati ümber juba enne 955. aastat (selle kuulumist Konstantinoopoli patriarhaati pole veel tõestatud), jääb fakt faktiks: Olga poeg, suur ja kohutav vürst Svjatoslavkes korraldas kamsaaride ja vihatšide vastaseid kampaaniaid ja näppis suuresti Bütsantsi valdusi Doonaul, ei tunnistanud ülemere usku. Ja tema poeg, vürst Vladimir Krasnoe Solnyshko jäi pikka aega Kreeka jumalateenistuste sära suhtes täiesti ükskõikseks.
Strateegilise eesmärgiga - slaavi maade konsolideerimisega - mõistis ta suurepäraselt, et sellist ülesannet ei saa lahendada ilma üldiselt arusaadava riikliku ideeta. Vaevalt tasub meelde tuletada, et tol kaugel ajastul võis Läänemerest Musta mereni ulatuva tohutu riigi mustripopulatsiooni tsementeerimiseks olla vaid konfessionaalne kogukond. Algselt üritati riiklikku usundit taastada traditsiooniliste uskumuste põhjal. Arheoloogid leidsid Kiievi lähedal suurejoonelise paganliku templi, mis toimis aastaid hästi. Ja alles hiljem, kui Vladimir taipas, et koide pekstud paganlik panteon ei suuda korralikku ühtsust tagada, tehti otsustav pööre sada kaheksakümmend kraadi. Alles siis jõudsid saadikud Kiievi suure vürsti õukonda,tunnistades erinevaid usku: moslemid, "Rooma sakslased", juudid ja kreeklased. Edasi juhtunut mäletab iga usin keskkooliõpilane. Pärast pühade külaliste üksikasjalikku küsitlemist nende õpetuse iseärasuste kohta mõtiskles Vladimir Saint õigeusu kristluse üle. Ja kuigi seda sentimentaalset lugu, mis on üksikasjalikult kirjeldatud ajakirjas The Tale of Begone Years, mis on vene kroonika kirjutamise aluste alus, peetakse üsna legendaarseks (mida isegi ametlikud ajaloolased hõlpsalt tunnistavad), jääb kokkuvõte muutumatuks: Kiievi Venemaa võttis kristliku usu vastu Kreeka mudeli järgi. Ütleme sündmuste ette otse ja otse: Venemaa kristluse Bütsantsi versioon tekitab väga tõsiseid kahtlusi. Kuid enne, kui sukelduda peaasjalikult konfessionaalsete mõistatuste juurde, mis on seotud assortii preestrite kutsumisega,pole valus tagasi minna mitu aastakümmet tagasi ja rääkida printsess Olga ristimisest.
Nagu mäletame, sai 957. aastal Bütsantsi keiser Constantine VII Porphyrogenitus auväärselt Kiievi printsessi Olga. Selle sündmuse ajaloolisuses pole põhjust kahelda, kuna Bütsantsi keisri õukonnas on Olga vastuvõtmise ametlik kirjeldus, mille on koostanud keegi muu kui keiser Constantine ise. Vene kroonikat on võimalik tümitada (ja selleks on palju põhjuseid), kuid meil pole lihtsalt õigust sellist autoriteetset arvamust ignoreerida. Nii kirjutab keiser Constantine mustvalgelt, et temast ei saanud mingil juhul põhjast tulnud printsessi ristiisa. Selle juhtumi põhjus peitub pinnal. See on nii elementaarne, et odade murdmine ja asjata lahtistesse ustesse sisse tungimine on naeruväärne. Selgub, et Constantini õukonda saabudes oli Olga juba kristlane. Veelgi enam, tema elukohas oli suurhertsoginna tunnistaja! Seetõttu selgitatakse ebaõnnestunud abielu tõenäoliselt väga lihtsalt: keiser oli pikk ja kindlalt abielus ega osanud oma sooviga oma kätt ja südant hüperborealasele ilule pakkuda.
Reklaamvideo:
On loll, et keisrit Constantinus ei usaldata. Kirjeldatud ajastul oli Bütsants läbi elanud parimatest aegadest kaugel ning impeeriumi piire häirinud põhjapoolsete barbaaride tõelise usu sissejuhatuses sellise ulatusega sündmus ei saanud lihtsalt kommentaarideta jääda. Üleminek eilsete vaenlaste tõelisele usule pole lollused, see on ajajärkude kujundamise sündmus ja sellist fenomenaalset välispoliitilist edu oleks tulnud kogu Ivanovos karjuda. Kuid kroonikad vaikivad partisanidena ja ütlevad vaid pigistatud hammaste kaudu vaevalt, et Olga saabus Konstantinoopolisse juba ristitud.
Kuid kui see tõesti nii oli ja vene printsess oli pikka aega ristitud, siis tekib loogiline küsimus: kes ta ristis? Ja miks otsustasime tegelikult, et ristiti vastavalt Bütsantsi riitusele? Muuseas, ei ole üleliigne tõdeda, et kristlik usk oli kirjeldatud ajal veel üsna monoliitne moodustis. Kunagi ühendatud kiriku skism, millega kaasneb vastastikune anateem, toimub alles sajand hiljem - 1054. aastal ja 10. sajandi keskel olid Rooma paavstide ja Konstantinoopoli patriarhide suhted kui mitte paradiisi idüll, siis vähemalt võimaldas see õiget koos eksisteerimist. See muidugi ei tähenda, et lääne- ja idakirikud teineteisele poseeriksid. Vastasseis kasvas järk-järgultkuni seda krooniti lõpliku ja tagasivõtmatu piiritlemisega XI sajandi keskel.
Suure skisma ajalugu on eraldi vestluse teema. Oleme nüüd hõivatud proosalisemate asjadega. Niisiis: mis alustel peame eeldama, et Olga võiks pöörduda kristliku usu poole kolmkümmend aastat enne Rusi ametlikku ristimist? Kahjuks on meie käsutuses ainult kaudsed argumendid. Oleme juba maininud Kiievisse ammusest ajast püstitatud Püha Eelija kiriku kohta. Ja siin on veel üks väga huvitav kroonika tõend: selgub, et 959. aastal (vastavalt Lääne-Euroopa kroonikate andmetele) jõudsid Olga saadikud Saksa keisri Otto õukonda palvega saata piiskop ja preestrid Venemaale. Suursaadikud, kes võtsid vastu oma kulmud, võeti vastu kogu südamest ja lähiajal lahkus Trieris asuva kloostri munk Adalbert, Venemaa ordineeritud piiskop, pealinna Kiievi. See on aus öeldaet püha isa missioon ei krooninud edu: sõna otseses mõttes aasta hiljem oli ta sunnitud lahkuma Venemaa piiridest ja naasma koju. Lugu on kindlasti tume. Vene maa Bütsantsi ristimise toetajad näevad selles poolel teel katkestatud reisil täiendavat argumenti nende kasuks, tõlgendades paavstliku külalise tagasilükkamist “iidse vagaduse” pooldajate poolt. Versioon, pean ütlema, on enam kui kahtlane.
Oleme juba mitu korda öelnud, et 10. sajandil koges lääne- ja idakristluse vastasseis nii-öelda emakasisest perioodi. Kirgede intensiivsusest polnud jälge, mis haarasid hiljem tõelise õigeusu toetajad. Pidage meeles "Taras Bulba": tõeline kasakas, kes haaras südamest viina, ei teinud vahet "neetud ladina" ja "räpase tatari" vahel - kogu see publik pidi olema halastamatult "tualetis leotatud". Viimane paus Vene õigeusu kiriku ja lääne kristluse vahel toimus alles 15. sajandi teisel poolel, kui 1439. aastal kuulutas Moskva riik nn Firenze Liitu kindlalt tagasi. See pole koht, kus seda küsimust üksikasjalikult uurida; ütleme lihtsaltet 1448. aastal valis Vene õigeusu vaimulike nõukogu Vassili II Pimeduse otsese ettepanekul Ryazani ja Muromi piiskop Iona metropoliidiks, muidugi ilma Konstantinoopoli patriarhi sanktsioonideta. Nii leidis Kreeka õigeusk ka Vene Kiriku vastuseisu ja Moskva suveräänid, kes olid katkestanud kõik suhted teiste õigeusu kirikutega, ei väsinud nüüd Konstantinoopoli patriarhide hukkamõistmist latinismi pärast. Selle õigeusu versioon kuulutati ainsaks õigeks ja purunemine toimus seega mitte ainult katoliikluse, vaid ka Bütsantsi ja kogu Euroopa õigeusu puhul.olles lõpetanud kõik suhted teiste õigeusu kirikutega, ei väsinud nad nüüdsest Konstantinoopoli patriarhide hukka mõistmast latinismi pärast. Selle õigeusu versioon kuulutati ainsaks õigeks ja purunemine toimus seega mitte ainult katoliikluse, vaid ka Bütsantsi ja kogu Euroopa õigeusu puhul.olles lõpetanud kõik suhted teiste õigeusu kirikutega, ei väsinud nad nüüdsest Konstantinoopoli patriarhide hukka mõistmast latinismi pärast. Selle õigeusu versioon kuulutati ainsaks õigeks ja purunemine toimus seega mitte ainult katoliikluse, vaid ka Bütsantsi ja kogu Euroopa õigeusu puhul.
X sajandil, kordame, oli see väga kaugel. Seetõttu ei saa Adalberti lahkumist Kiievist mingil moel tõlgendada ida- ja läänekirikute omavahelist vastuolulisust. On tõenäoline, et ta oleks võinud Kiievist lahkuda nii-öelda organisatsioonilistel põhjustel. Ajaloolane M. D. Priselkov arvas kunagi, et Adalbert saadeti piiratud volitustega Venemaale, mistõttu pooled lihtsalt ei olnud nõus. Saksa munga missioon eeldas Vene kiriku korraldamist tavalise piiskopkonna vormis, mis allus Saksa vaimulikele. Olga võis aga Kiievi kirikule hõlpsalt nõuda piiskopkonna staatust, see tähendab iseseisvat üksust autonoomse piiskopi või suurlinna juhtimisel. Vähemalt on see tee valitud Poola ja Böömimaa valitsejate poolt, kes võtsid kristluse vastu Rooma,ja lõpuks said nad oma teed. Seetõttu tundub meile, et Adalberti kiirustades lahkumist selgitati sel ajal täiesti proosalistel põhjustel ja alles hiljem tõlgendati seda kui Kiievi tagasilükkamist Rooma versioonile. Muide, kogu see segane lugu on lisaargument tõsiasjale, et möödunud aastate lugu, mis oli täis vägivaldseid rünnakuid “papistide” vastu, sai oma lõpliku väljaande mitte varem kui 16. sajandil, kui ida- ja läänekirikute piiritlemine muutus fait accompli.täis vägivaldseid rünnakuid "papistide" vastu, omandas see oma lõpliku versiooni mitte varem kui 16. sajandil, kui ida- ja läänekirikute piiritlemine muutus fait accompli.täis vägivaldseid rünnakuid "papistide" vastu, omandas see oma lõpliku versiooni mitte varem kui 16. sajandil, kui ida- ja läänekirikute piiritlemine muutus fait accompli.
Jätame Olga üksi oma mõistmatu ristimisega ja pöördume sündmuste poole, mis toimusid peaaegu sada aastat enne tema valitsemisaja algust. Peame silmas Venemaa ristiusustamise eelajalugu, mis on tihedalt seotud kahe venna-valgustaja - Cyrili ja Metodiuse tegevusega. Just nemad koostasid uue tähestiku - "kirillitsas", mis asendas iidse slaavi kirjapildi (nn tunnused "ja" rezam "- primitiivne rutiinitähestik) ning tõlkisid pühakirjad ja liturgilised raamatud slaavi keelde. Kodumaistest kroonikaallikatest võib aru saada, et vennad jutlustasid idakiriku vaimus ja olid selle esindajad. Traditsiooniliselt nimetatakse neid "Bütsantsi riituse õigeusklikuks". Vaatame lähemalt nende misjonitööd.
See, et vennad olid päritolu tõttu slaavlased, on väljaspool kahtlust. Nad sündisid tõepoolest Makedoonia linnas Thessalonikis (tänapäevane kreeka Thessaloniki), kuid sellest ei saa mingil juhul järeldada, et nad olid patriarhaadi järgijad. Muide, nende kõige olulisemat leiutist - kuulsat "kirillitsat" - peaks kutsuma "Constantine", sest vend Methodiusi nimetati tegelikult Constantineiks ja kloostrinimi Cyril sai palju aastaid hiljem, kui veidi enne surma lahkus ta kloostrisse. Kuid see on muide nii.
Siis algab lõbu. Vennad elasid pikka aega Konstantinoopolis, kus nad polnud isegi preestrid, kuid kõige tavalisemad õppinud võhikirjutajad. Siis saabus nende saatuses otsustav pöördepunkt. Morava vürst Rostislav jõudis aastal 862 Bütsantsi keisri Miikaeli õukonda ja teatas, et temale usaldatud Morava on paganluse tagasi lükanud ja soovib pöörduda tõelise usu poole. Seetõttu lööb ta keisri otsaesise nii, et saadab Moraavia maadele õpetajaid, kes jutlustaksid slaavi keeles.
Taotlus ei jäänud vastuseta. Keiser käskis - ja vennad Constantine ja Methodius, koostanud uue tähestiku, saabusid Moraaviasse ja kuulutasid seal kristlust enam kui kolm aastat, levitades mainitud "kirillitsale" kirjutatud pühakirju. Ausalt öeldes tuleks öelda, et asjatundjatel puudub üksmeel selles, kes täpselt on selle tähestiku autor. Fakt on see, et vendadest jäid kaks tähestikku - "kirillitsas" ja "glagolitic". Paljud uurijad peavad Constantinust (Cyrili kloostris) glagoolise tähestiku loojaks, kuid "kirillitsa" leiutis omistati Bulgaaria jüngrile Metodiusele ja pärineb 9. sajandi lõpust. Eeldatakse, et "kirillitsa" koostati kreeka tähestikust, kasutades täiendavaid tähemärke helide edastamiseks, mis pole kreeka keeles. Mis puutub glagoolilisse tähestikku, siis selle päritolu on varjul varjatud. On väidetud, et see pärines Kreeka kursiivkirjast.
Mis iganes see oli, kuid need elementaarsed peensused pole meie vestluse teemaga otseselt seotud. Teine asi on palju olulisem. Niipea kui nad alustasid Moraavias slaavi jutlustamist, olid vennad sunnitud oma ettevõtte kiiresti sulgema ja Pontiff Nicholase palvel tungivalt minema Rooma. Viimane oli nördinud, et nad kasutavad oma misjonitöös mitte ladina, vaid slaavi keelt. Sellega seoses kerkib loomulik küsimus: kui vennad allusid Konstantinoopoli patriarhi jurisdiktsioonile, siis miks maa peal Rooma kirik oma ettevõtmistes ringi kihutab? Constantine ja Methodius oleks pidanud absurdset nõudmist lihtsalt eirama. Kuid mitte midagi sellist! Vennad võtsid kõrgeimat taotlust üsna tõsiselt ja lahkusid Rooma, võttes endaga kaasa Chersonesose väljakaevatud Püha Clementi säilmed. Kõige uudishimulikum onet nad ei pidanud vajalikuks sellisest tühisusest Konstantinoopoli patriarhi informeerida. Ja viimane puudutus: ka Bütsantsi teenistust korraldati eranditult kreeka keeles ja riigikeeled olid sel ajal keelatud. Kuid patriarh ei mõelnud isegi ettekasvataja kaaslaste rinna ette panemist. Kes oli siis meie vendade boss?
Constantine ja Methodius saabusid Rooma 869. aastal. Kui nad teel olid, andis pontiff Nicholas rõõmsalt oma hinge jumalale ning teda asendanud uus pontiff Adrian II mitte ainult ei hirmutanud vendi sobimatu käitumise eest, vaid vastupidi, võtnud nad väga lahkelt vastu ja ordineerinud nad preestriteks. Säilinud on paavsti kiri Moraavia vürstidele, kus öeldakse eriti: „Kolmekordse rõõmu kogedes otsustasime saata tema poja Metodius, kes oli teda ja tema jüngrid pühitsenud, teie maadele saatma, et nad õpetaksid teid, nagu te palusite, pühakirju oma keelde tõlkima, ja teeks täielikke kiriklikke riitusi ning püha liturgiat, see tähendab jumalateenistust ja filosoofi Konstantini poolt Jumala armu poolt algatatud ristimist "(tsiteeritud A. A. Bushkovi raamatust" Venemaa, mida ei olnud "). Jääb mulje, et Moravia poole teele asunud Constantine ja Methodius ei kahelnud selles sekunditkiet need maad kuuluvad Rooma kaanonisse ja käitusid seetõttu vastavalt. Muuseas, Chersonesosest leitud ülalmainitud Püha Clemendi säilmeid nad ei andnud edasi Konstantinoopoli, vaid viisid nad Rooma. Pildi lõpuleviimiseks jääb üle lisada, et mõne aja pärast tegi paavst Constantinuse piiskopiks ja Methodius taastas spetsiaalselt Sremi metropoli …
Mis meil lõpptulemuses on? Palja silmaga on selge, et lääneslaavlaste maadel on paavsti õnnistamise ja tema misjonäride vaevaga apostelliku (s.o Rooma) kaanoni kristluse levik täies hoos. On täiesti loomulik eeldada, et Constantini ja Metodiuse tormine tegevus ei piirdunud ainult Tšehhi ja Moraaviaga (me ju kasutame ikkagi kirillitsa tähestikku, nagu mõned teised slaavi vennad). Seega ei tähenda kristlike kirikute ehitamine Kiievis Olga valitsusajal midagi tavapärast, samuti Kiievi printsessi enda pöördumine lääne ristiusku. Jääb vaid vastata lihtsale küsimusele: kas meie käsutuses on mingeid argumente (isegi kui need on kaudsed),kes tunnistaks Rooma ristiusu vastuvõtmist? Sellised tõendid on olemas.
Tuleb kohe märkida: me ei nõua mingil juhul kristluse läänelikku versiooni Venemaal, eriti kuna Vene õigeusu kreeka juurtele on pühendatud tohutult palju uurimistöid. Kohutav ja kindlus üldiselt ei toonud kellelegi kunagi midagi head. Kuid see valem on ka tagasiulatuv. Bütsantsi riituse kohaselt Vene ristimise toetajad patustavad sageli ka ühekülgsusega, kui nad nõuavad oma versiooni kui lõplikku tõde, visates lapse sageli veega välja. Seetõttu tuleks vähemalt õigluse huvides esitada tõendeid vene usundi ladina päritolu kohta, mida (ja see on väga sümptomaatiline) lähemal uurimisel osutub enam kui piisavaks.
Alustame sellest, et kalender - jumalateenistuste alus - oli meil sellel kaugel ajastul, mitte kreeka keel. Tänapäeval peetakse uut aastat jaanuariks. Kuid see on hilisem uuendus, mis sai kodakondsuse õigused alles Peeter Suure (alates 1700. aastast) ajal. Enne kuulsa Peetri seadlust arvestati aastat, mis oli täielikult kooskõlas Bütsantsi traditsiooniga, septembrist ja veelgi varem - märtsist, nagu tol ajal läänes kombeks oli. Seetõttu on vene kroonikutega töötamine sageli väga keeruline, kuna sageli ei teata täpselt, kuidas kroonik aega arvestas. Peame pidevalt meeles pidama, milline stiil sellel konkreetsel juhul on dateerimine - märts või september. Lihtsam on seda segadust selgitada näitega. Bütsantslased, nagu me juba ütlesime, pidasid aasta algust septembriks. Ütleme, et see on umbes 5600,siis augustis on see endiselt 5599. Kui kodumaine kroonik (kes loeb aasta märtsini) töötab Bütsantsi dokumentidega, siis alustab ta uut aastat 5600 alates järgmisest märtsist, kuigi tegelikult on tavapärase - märtsi - stiili järgi 5599. aasta august juba 5600.
Kuid ärgem tüdige lugejat aritmeetilisest segadusest, vaid ütleme vaid ühte: võib usaldusväärselt kindlaks teha, et aasta alguse loendus viidi Kiievi Venemaal läbi kuni märtsini, mida viitavad eriti meie kuu ladinakeelsed nimed (Bütsantsis olid nad täiesti erinevad). September, oktoober, november ja detsember on seitsmes, kaheksas, üheksas ja kümnes kuu, nii et üheteistkümnes on jaanuaris ja kaheteistkümnes veebruaris. Seega algab uue aasta arvestus 1. märtsil. Meie kalendri Rooma päritolu kohta on veel üks kaudne tõend. Märkimisväärne osa vene tähtpäevades mainitud päikese- ja kuuvarjutuste astronoomilisest tutvumisest on tänapäevaste arvutustega kooskõlas ainult siis, kui arvestada kroonika-aastat mitte Bütsantsi stiilis (st 1. septembrist), vaid 1. märtsist,nagu Roomas kombeks oli.
Läheme kaugemale. On ütlematagi selge, et kui kristlik usk oleks tulnud Venemaale Bütsantsist, siis oleks enamik kiriku jumalateenistusi ja jumalateenistusi käsitlevaid termineid paratamatult kreeka päritolu. Kuid praktikas näeme põhimõtteliselt teistsugust pilti, kuna meie kiriku sõnavara on sõna otseses mõttes latinismidega ületanud. Otsustage siiski ise. Allpool on tsiteerimata tsitaat S. I. Valyansky ja D. V. Kaljužnõi teosest "Veel üks Venemaa ajalugu" koos meie kommentaaridega.
1. Miks on venekeelne sõna “kirik” kaashäälik ladina cyricaga (usklike ring) ja mitte kreekakeelse “ecclesiaga”, kust muuseas pärineb prantsuse eglise? Tõsi, M. Fasmer peab "Vene keele etümoloogilises sõnaraamatus" ladina rahva cyrica kaudu laenamist lubamatuks ja peab mõistlikumaks päritolu gooti või vanast kõrgest saksa keelest. Ühel või teisel viisil, kuid sõna "kirik" kreeka keele etümoloogia kohta kõige autoriteetsemal Vasmeril pole kõla.
2. Miks ulatub venekeelne sõna "rist" tagasi ladina ristõielusse (ristisurma) ja sellel pole midagi pistmist kreekakeelse "stavrosiga"?
3. Miks kutsutakse ajakirjades vene preestreid alati preestriteks (vana vene "preestriks"), seevastu Bütsantsis kutsuti vaimulikke juba ammusest ajast preestriteks? Teise Venemaa ajaloo autorite sõnul on venekeelne popp sõna "pape" moonutamine, eriti kuna inglise keeles nimetatakse paavsti endiselt paavstiks. Vasmer muidugi pole nii kategooriline ja näeb analooge gooti ja vanas kõrgsaksa keeles, kuid sõna "preester" kreeka päritolu kohta ei ütle ta midagi.
4. Miks on vene keeles "post" (vana kiriku slaavi "post") sama juur nagu saksa keeles "kinnita", samas kui kreeka keeles nimetatakse paastu üsna erinevalt - "nesteia"?
5. Miks ulatub vene sõna "altar" tagasi ladina altare'ini (altusest kõrgel) ja üldse mitte kreekakeelse "bomosi" juurde?
6. Miks kasutatakse kirikuslaavi keeles sõna "äädikas" asemel regulaarselt sõna "oset", mis kahtlemata pärineb ladina acetumilt, samas kui Kreeka äädikas kõlab nagu "ok-sos", see tähendab peaaegu nagu vene keeles tänapäeval?
7. Miks kutsuti paganat juba ammusest ajast Venemaal prügikastiks (ladina keeles paganus - maaelu, pagan), samas kui kreeka keeles nimetatakse paganat hoopis teisel viisil - "ethikos"?
8. Miks on armulaua ajal kasutatud vein pärit ladina veinist, mitte Kreeka "oinos"?
9. Miks läheb sõna "usk" lõpuks tagasi ladina veruseni (tõene, tõene), kuid sellel pole midagi pistmist kreeka sõnaga "doxa"?
Muidugi ei anna see pikk nimekiri (soovi korral pole seda üldse raske laiendada) endiselt üheselt mõistetavat avaldust selle kohta, et Kiievi Venemaa sai Vatikanilt ristimise. Kuid igal juhul paneb see mõtlema ja mitte lennult tagasi lükkama ebaharilikke versioone, mis ainult esmapilgul tunduvad olevat täiesti ketserlikud.
Muide, uudishimulikke asju paljastatakse Pühakirja venekeelses versioonis, mis atesteeritud ajaloolaste sõnul tõlgiti kreeka keelest vene keelde. Isegi kõige pealiskaudsema lugemise korral leiate venekeelsest tõlkest hõlpsasti Ezra kolmanda raamatu, mis ei ole Piibli kreekakeelses versioonis (nn Septuagint) ega heebrea keeles, kuid mis asub vaikselt Vulgate'is (piibel ladina keeles). Meie valgustamata vaates ei saa siin olla kahte arvamust: Piibli esimesed tõlked vanasse kiriku slaavi keelde tehti täpselt Vulgaadist, see tähendab Rooma kaanoni piiblist. Ainult Ezra esimest raamatut on alati peetud kanooniliseks, teine eksisteerib ainult kreeka keeles, kuid kolmas - eranditult ladina keeles. Järeldused, kallis lugeja, tee ise.
Meie usu Rooma aluse kohta on veel üks kaudne argument. Kui Venemaad ristitaks Bütsantsi riituse järgi, siis peaksid meie vürstid algusest peale kandma lihtsalt Kreeka pühakute nimesid. Tegelikult ei näe me midagi sellist. Kiievi Vene varases ajaloos puutume kokku ainult slaavi nimedega - Vladimirs, Svjatoslav, Jaroslav, Izyaslav, Vsevolod ja nii edasi on jaam. Kuid kreeka kalendris pole slaavi nimesid! Vene kroonikates ei kutsuta isegi Venemaa esimesi baptiste Vladimirit ega Olgat nende ristimisnimede järgi. Kuid Rooma ristitud slaavi liidumaades oli olukord täpselt sama, kuna lääne traditsioon ei nõudnud nime muutmist. S. I. Valyansky ja D. V. Kalyuzhny märgivad üsna õigestiet viimane slaavi nimega suurvürst (Jaroslav III Jaroslavitš) sündis vahetult pärast Ladina impeeriumi langemist (riik, mis tekkis Bütsantsi territooriumil pärast Konstantinoopoli hõivamist ristisõdijate poolt 1204. aastal). Algsed slaavi nimed on justkui maagia abil vajunud unustusse ja nende asemele on võtnud kreeka nimed. “Pärast kolme Kiievi ja Vladimir Svjatatoslavi, nelja Izjaslavla, kolme Mstislava, nelja Vladimirovi, kolme Vsevolodi jms näeme sellest ajast kuni pealinna üleviimiseni Peterburi (ja selles uue vene kultuuri algusele) viis Vassili, viis Ivanovit (Ioann)., viis Dmitrijevi, kaks Fjodorovit ja ülejäänud üksiklapsed leiavad end sellele ajale iseloomulike kreekakeelsete nimedega. " Autorid seletavad seda omamoodi kultuurilise jaotusega: Lääne-Euroopa mõju on kadunud,mille põhjuseks oli ka ladina feodaalimpeeriumi langus Kreeka-Slaavi maailmas. Sulgudes märgime, et need, kes soovivad lähemalt tutvuda Ladina impeeriumi väga kurioosse ajaloo ja Vene printside peresidemetega, võivad viidata meie esimesele raamatule "Kas seal oli poiss?"
Naastes Olga ristimise ajaloo juurde, küsigem, kas mõnes Lääne-Euroopa allikas on teavet, mis vastab meie ketserlikule hüpoteesile Vene kristluse Rooma versiooni kohta? Te ei pea väga kaua otsima. Frantsiskaani munga Ademari kroonikast (XII sajand) loeme: “Keisril Otto III-l oli kaks auväärset piiskoppi: Saint Adalbert ja Saint Brun. Brun lahkub alandlikult Ungari provintsi. Ta muutis usuks Ungari provintsi ja teise, mida nimetatakse Venemaaks. Kui ta astus Pechenegide juurde ja hakkas neile Kristust kuulutama, kannatas ta nende pärast, nagu ka püha Adalbert. Vene inimesed ostsid tema keha kõrge hinnaga. Ja nad ehitasid Venemaal tema nime kandnud kloostri. Mõne aja pärast saabus Venemaale kreeka piiskop ja sundis neid Kreeka kombega leppima. Uudishimulik,Mida ütlevad tänapäevased vene ajaloolased selle lõigu kohta? Vene historiograafia tunnistab vähemalt Bruni missiooni Pechenegide juurde, kuid eitab täielikult kõike muud. Argument on surmav: "kroonik eksib." See on selge - alates 21. sajandist on see kuidagi paremini tuntud …
Rõhutame veel kord: me ei pea Rooma riituse kohaselt Venemaa ristimise versiooni tingimusteta tõestatuks. Kuid samal määral kehtib see ka Bütsantsi mudeli kristluse omaksvõtu õigeusu kontseptsiooni kohta. Ilma midagi kindlat kinnitamata kutsume ajaloolasi üles alustama elementaarset teaduslikku sündsust: palun selgitage ebamugavaid fakte, mis skeemi ei mahu, ja ärge jätke neid lahti nagu tüütu kärbes. Kritiseerige ja kummutage nii palju, kui süda soovib - see on teie täielik õigus. Tehke seda lihtsalt mõistlikult, ettevaatlikult, ilma ennekuulmatu kirgliku kerguseta - kroonik, nende sõnul oli eksinud.
Samal ajal on Lääne-Euroopa kroonikates rohkesti fakte, mis kinnitavad ladina väiteid. Näiteks 10. sajandil asutati Magdeburgis piiskopkond, et muuta slaavi maad kristlikuks usuks Rooma mudeli järgi. Kuupäeval võib kahelda, kuid pole kahtlust, et selliseid katseid tehti. Rooma paavst Nicholas I oli 865. aastal oma kirjas Konstantinoopoli patriarhile Miikaelile III väga huvitatud Ida-Euroopa ristiusustamisest. See suur huvi muretses Bütsantsi vaimulikke nii palju, et kaks aastat hiljem avaldas Mihhaili asendanud Photius "ringkonna kirja", milles ta hoiatas konkreetselt Vatikani agressiivsete kavatsuste eest. On hästi teada, et Lääne-Euroopas hakkas pikka aega tundma teravat vabade maade puudust,seetõttu tehti idaslaavlaste katoliikluse katseid korduvalt. Pole vähem teada, et katoliiklikud misjonärid tulid Venemaale rohkem kui üks või kaks korda, nii et kuulutage kohe, et roomakatoliku ja unitaalajaloo ajaloolased koostasid lihtsalt müüdi idaslaavlaste ristimisest ladina riituse järgi, nagu mõned vene eksperdid kirjutavad, oleks see vähemalt mõistmatu. Igal juhul tunnistas katoliku kirik juba 1634. aastal paavst Urban XIII dekreediga vürsti Vladimirit pühakuks, pidades teda ristituks "ladina riituse järgi".nagu mõned Venemaa eksperdid kirjutavad, oleks see vähemalt ettevaatlik. Igal juhul tunnistas katoliku kirik juba 1634. aastal paavst Urban XIII dekreediga vürsti Vladimirit pühakuks, pidades teda ristituks "ladina riituse järgi".nagu mõned Venemaa eksperdid kirjutavad, oleks see vähemalt ettevaatlik. Igal juhul tunnistas katoliku kirik juba 1634. aastal paavst Urban XIII dekreediga vürsti Vladimirit pühakuks, pidades teda ristituks "ladina riituse järgi".
Veel mõni sõna suurhertsoginna Olga kohta, täpsemalt tema poja Svjatatoslavi salapärase surma kohta, kes oli kindel, et ta oli veendunud pagan ja ei jaganud oma ema kergemeelseid edusamme Kreeka kiriku poole. Ametliku versiooni kohaselt tappisid pechenegsid reetlikult, kui ta naasis Bütsantsi kreeklaste vastu võidetud kampaaniast. Kiievi suurvürst Svjatoslav oli range, kange ja julge abikaasa. Järjekordse sõja alustamisel käitus ta kompromissitu ja järjekindla sõjamehena. Sirgjooneline Svjatoslav ei suutnud Kreeka kentsakust taluda. "Ma tulen teie juurde," ütles suurvürst ja vaenlane, keda ta ajendas, hakkas kiirustades ennast relvastama. Krooniku õrnad jooned on toonud selle rüütli askeetliku kujundi meie päevadesse ilma hirmu või etteheideteta: lühike, raseeritud peaga mees istub kergesti aerudele,ja ainult pimestava valgesusega särk ja kõrvas olev rubiinkõrvarõngas muudavad ta silma paistma pandud ametnike seas.
Kuid salakavalad kreeklased edestasid lihtsameelset Svjatoslavit. Pärast kahekuulisi pidevaid lahinguid Bulgaaria kindluse müüride all sõlmis Dorostol Svjatoslav auväärse rahu Bütsantsi keisri John Tzimiskesega. Pärast seda algab arusaamatu. Suurem osa vojevoodist Sveneldi stepi juhitud meeskonnast lahkub Kiievisse ja Svjatoslav jääb talveks ühele Dnepri saarele koos peotäie hävitajatega. Talv oli äge - näljutav salk oli sunnitud maksma "hobuse pea eest poole grivna". Kevadel kolis Svjatoslav Kiievisse, kuid mitte mingil põhjusel mitte oma vojevoodina steppidesse, vaid jõe äärde, ehkki venelased teadsid väga hästi (kroonikute järgi), et Pechenegid olid Dnepri kärestikul varitsuse püstitanud. Ülejäänu on üldteada: tulises lahingus hävis Svjatoslavi irdumine täielikult ja tapeti ka prints ise. Legendi järgiPecheneži kagan Kurya valmistas Svjatoslavi koljust tassi.
Lugu, nagu näeme, on üsna tume ja sarnaneb väga mõrvaga. Algselt määrati klientide roll bütsantslastele, kuid aja jooksul tõestati, et salakavalatel kreeklastel polnud vandenõuga pistmist. Kuulus Peterburi ajaloolane L. N. Gumilev pakkus välja teise versiooni, mille kohaselt Kiievi kristlikku parteit juhtinud Svjatatoslav Yaropolki vanim poeg on kõiges süüdi. Selgub, et meil on tegemist omamoodi konfessionaalse konfliktiga: jõudu koguvad kristlased polnud ausalt öeldes rahul paganliku vürstiga, kes võitles nende vastu resoluutselt. Lisaks teame, et Kiievi vojevoodkond Prejatšš oli seotud Pecheneži kagan Kuriga ja sai seega hästi korraldada ja kavandada tegevuse soovimatu vürsti kõrvaldamiseks. Töötab L. N. Gumiljovi ja Joachimi kroonika versioonil, mis ütleb otse,et Svjatatoslavi surm oli Jumala karistus Kiievis asuvate kristlaste tagakiusamise ja teatud kiriku hävitamise eest. Teisest küljest usuvad paljud ajaloolased (sealhulgas akadeemik B. A. Rybakov), et Joachimi kroonika on äärmiselt ebausaldusväärne ja koostatud allikas, mis on koostatud mitte varem kui 17. sajandil.
Küsigem endalt lihtsat küsimust: mis on meil alust arvata, et kiriku hävitamine ja kristlaste vastu suunatud kättemaksud on kindlasti Svjatatoslavi töö? Kuidas me üldiselt teame, et erinevalt tema emast Olgast ja pojast Yaropolkist oli Svjatoslav julm pagan, eriti kui Joachimi kroonika ei õhuta spetsialistide usaldust? Ja Svjatoslavi paganlusest rääkiv allikas on ainus - kurikuulus Nestori teos, mida enamik kaasaegseid ajaloolasi austas peaaegu ilmutusena ülalt. Samal ajal kannatab "Möödunud aastate lugu" tohutul hulgal absurdsusi ja ebakõlasid (me kirjutasime neist raamatus "Kas seal oli poiss?") Ning tähelepanuväärne vene ajaloolane V. N. Tatjatšev (1686-1750) rääkis Nestori loomingust üldiselt äärmiselt rämedalt. … Kuid mõnes teises kroonikas öeldakse seda lihttekstina,et Svjatoslav ei keelanud oma inimesi ristimast. Tõsi, ei kinnitata, et ta ise oleks innukas kristlane, kuid ta ei takistanud oma subjektidel ja kaastöötajatel valida usku oma äranägemise järgi. Nii on otse kirjutatud: "ärge äestage". Nõus, et selline usuline sallivus ei lähe kuidagi kokku lugudega kirikute hävitamisest ja Kiievi kristlaste tagakiusamisest.
Lisaks on veel muid tõendeid, mis ei jäta kivi ametlikku versiooni pööramata. AT Fomenko ja GN Nosovskiy tsiteerivad oma raamatus "Impeerium" muljetavaldavaid katkendeid Mauro Orbini loomingust, mis on pühendatud slaavi ajaloole. Eelnimetatud teos ilmus 1601. aastal ja selle autor tugines tohutule hulgale keskaegsetele allikatele, mis lihtsalt ei jõudnud meie ajani. Niisiis kirjutab Orbini sõna otseses mõttes järgmist: "Pärast Olga surma otsustas tema poeg Svjatoslav, järgides oma ema jälgedes vagadust ja kristlikku usku." Kas pole uudishimulik, kallis lugeja? Selgub, et oli (ja on siiani olemas) kroonikaid, mis käsitlesid prints Svjatoslavit ja tema tegevust mõnevõrra teisiti, kui seda tehti Nestori teostes. Ja isegi kui me eiraks Orbini ühemõttelist suunda,Kroonika lugu Svjatoslavist filmis "Möödunud aastad" põhjustab sama hämmingut. Otsustage ise: Svjatoslavi ema on innukas kristlane, ka tema poeg on kristlane, kuid Svjatatoslav ise pole mitte ainult pagan, vaid lisaks on ta ka kristlaste tagakiusumatu tagakiusleja. Kuid miks peaks imestama, miks maa peal võib tingimusteta usaldada Nestorit, kes tegi oma töös nii palju "vigu", ja niisama tingimusteta tagasi lükata teiste kroonikute sõnumid?ja lükata sama tingimusteta tagasi ka teiste kroonikute kirjutatud teated?ja lükata sama tingimusteta tagasi ka teiste kroonikute kirjutatud teated?
Seega saab Dnepri kärestikul aset leidnud sündmusi, lähtudes äsja avastatud faktidest, tõlgendada hoopis teisiti. Svjatoslav ei kiirusta Kiievisse minema just seetõttu, et kahtlustab Vladimiri juhitud paganliku partei ähvardamist. Vürsti meeskonnas toimub lõhe ja Sveneld, kes oli ilmselt Kiievi paganate toetaja, hülgab Svjatoslavile saatuse armu ja naaseb turvaliselt pealinna. Võimalik, et ka Voivode Pretich kuulus paganlikku parteisse - ja siis langeb kõik oma kohale. Kristusevastase riigipöörde ettevalmistamine on Kiievis täies hoos, mistõttu tuleb Svjatatoslav kristliku partei järjekindla ja mõjuka toetajana iga hinna eest ära viia. Vandenõulased saavad Prejatši kaudu ühendust Pechenegidega ja nad püstitasid Dnepri kallastele varitsuse. Tee ääres märgime nii huvitavat detaili: kui olukord oleks täpselt vastupidine (st Kiievi kristlased "tellisid" pagana Svjatoslava täielikult traditsioonilise versiooniga kokku leppides), on loogiline eeldada, et esinejatena kaasatud Pechenegid peaksid olema, kui mitte Kristlased, kohtlege siis vähemalt kristlust üsna lojaalselt. Vaevalt oleks Pecheneži kagan Kurya käskinud lüüa saanud vaenlase koljust endale kaussi teha, sest sellist põhjalikult paganlikku riitust, mis meenutab rituaalset ohverdamist, võis Kiievis tajuda väga, väga mitmetähenduslikult. Kui Svjatoslav on kristlane ja tema vastased Kiievis on paganad, saab Kuri tegu täiesti loomuliku seletuse. Kiievi kristlased "tellisid" paganliku Svjatoslava täielikult nõusolekul traditsioonilise versiooniga), on loogiline eeldada, et esinejatena kaasatud Pechenegid peaksid olema kui mitte kristlased, siis vähemalt kohtlema kristlust üsna lojaalselt. Vaevalt oleks Pecheneži kagan Kurya käskinud lüüa saanud vaenlase koljust endale kaussi teha, sest sellist põhjalikult paganlikku riitust, mis meenutab rituaalset ohverdamist, võis Kiievis tajuda väga, väga mitmetähenduslikult. Kui Svjatoslav on kristlane ja tema vastased Kiievis on paganad, saab Kuri tegu täiesti loomuliku seletuse. Kiievi kristlased “tellisid” paganliku Svjatoslavi täielikult nõusolekul traditsioonilise versiooniga), siis on loogiline eeldada, et esinejatena kaasatud Pechenegid peaksid olema kui mitte kristlased, siis vähemalt kohtlema kristlust üsna lojaalselt. Vaevalt oleks Pecheneži kagan Kurya käskinud lüüa saanud vaenlase koljust endale kaussi teha, sest sellist põhjalikult paganlikku riitust, mis meenutab rituaalset ohverdamist, võis Kiievis tajuda väga, väga mitmetähenduslikult. Kui Svjatoslav on kristlane ja tema vastased Kiievis on paganad, saab Kuri tegu täiesti loomuliku seletuse.siis on vähemalt ristiusu kohtlemine üsna lojaalne. Vaevalt oleks Pecheneži kagan Kurya käskinud lüüa saanud vaenlase koljust endale kaussi teha, sest sellist põhjalikult paganlikku riitust, mis meenutab rituaalset ohverdamist, võis Kiievis tajuda väga, väga mitmetähenduslikult. Kui Svjatoslav on kristlane ja tema vastased Kiievis on paganad, saab Kuri tegu täiesti loomuliku seletuse.siis on vähemalt ristiusu kohtlemine üsna lojaalne. Vaevalt oleks Pecheneži kagan Kurya käskinud lüüa saanud vaenlase koljust endale kaussi teha, sest sellist põhjalikult paganlikku riitust, mis meenutab rituaalset ohverdamist, võis Kiievis tajuda väga, väga mitmetähenduslikult. Kui Svjatoslav on kristlane ja tema vastased Kiievis on paganad, saab Kuri tegu täiesti loomuliku seletuse.
Poleks üleliigne märkida, et ka muud kroonika tõendusmaterjalid sobivad meie ülesehitusse ilma igasuguste liialdusteta. Christian Yaropolk tapeti reetlikult oma venna Vladimiri korraldusel - keegi ei vaidlusta seda meditsiinilist fakti täna tõsiselt. Tõsi, üks ajaloolane ütles, et prints Yaropolk oli nende sõnul "kättemaksuhimuline ja kade", kuid ei täpsustanud, kust ta nii väärtuslikku teavet sai. Olgu kuidas on, tundub äärmiselt ebatõenäoline, et ainuüksi Yaropolki isiklikud omadused muutuksid ta eemaldamise piisavaks põhjuseks. Teisest küljest pole vähem teada, et isegi enne ristiusu vastuvõtmist kreekakeelses versioonis üritas Vladimir oma subjekte kokku kutsuda traditsiooniliste veendumuste egiidi all. Sel eesmärgil ehitati Kiievisse suurejooneline paganlik tempel,kus asub kogu mitmetahuline slaavi panteon - müristaja Perunist salapärase Simarglini. Kui kroonikad ei valeta ja kristlikud kirikud hävitati tõesti selleks, et kasutada oma kive ja freskoid paganliku pühamu pjedestaali loomiseks, siis sai seda teha ainult vürst Vladimiri otsese käsul. Lõppude lõpuks, sõltumata sellest, mida te ütlete, on meie Vladimir Punane päike täpselt samasugune kui püha Mika enne oma sissejuhatust usku, mis pärineb vendade Strugatsky romaanist "Raske on olla jumal" - polügamist, joodik ja ebameeldiv keel. Ta maeti isegi pagana riituse järgi, millest me õigel ajal räägime.siis sai seda teha ainult vürst Vladimiri otsese käsul. Lõppude lõpuks, sõltumata sellest, mida te ütlete, on meie Vladimir Punane päike täpselt samasugune kui püha Mika enne oma sissejuhatust usku, mis pärineb vendade Strugatsky romaanist "Raske on olla jumal" - polügamist, joodik ja ebameeldiv keel. Ta maeti isegi pagana riituse järgi, millest me õigel ajal räägime.siis sai seda teha ainult vürst Vladimiri otsese käsul. Lõppude lõpuks, sõltumata sellest, mida te ütlete, on meie Vladimir Punane päike täpselt samasugune kui püha Mika enne oma sissejuhatust usku, mis pärineb vendade Strugatsky romaanist "Raske on olla jumal" - polügamist, joodik ja ebameeldiv keel. Ta maeti isegi pagana riituse järgi, millest me õigel ajal räägime.
Seega pole raske ära arvata, kellel oli vaja Svjatoslavit paganaks lindistada. Kui aastaid hiljem kanoniseeriti vürst Vladimir Vene maa baptistiks ja tema elu tormas tormisel ojal ning Moskva kuulutati kolmandaks Roomaks ja õigeusu kangelaseks, ei olnud kristlase Svjatatoslavi kuju külas ega linnas. Tsensuuri käärid tegid suurepärase töö - nüüdsest oleks Svjatoslav, kes oma paganlikes pettekujutlustes püsis, pidama soodsalt Püha Vladimiri helget pilti. Mööda pidi kroonikapärandi halastamatu toimetamine lahendas edukalt Rusi ristimise neetud küsimused: järeltulijatel polnud enam kahtlust, kas Bütsantsist paistab tõelise usu valgus ning Rooma versioon kristluse päritolust pandi julge ristiga. Euroopa arhiivides polnud võimalik nii viljakalt töötada ja selgus, et kristlusest Olga polnud kroonikatest puhtaks pühkimiseks piisav - puhkavad ju printsessi tuhud kümnendas kirikus. Kuid tundmatus kohas hukkunud Svjatoslav sobis kõige paremini ebajumalateenija ja kristlaste julma tagakiusaja rolli …
Vaatame lähemalt Vladimir Ristija usureformi. "Möödunud aastate muinasjutust" järeldub, et vahetult enne ristiusu vastuvõtmist Vladimiri lippasid Venemaale mitmesuguste konfessioonide preestrid: seal olid moslemid, juudid, kreeklased ja salapärased "Rooma sakslased". Üllataval kombel kogunesid nad kõik samal päeval ja tunnil suurvürsti õukonda, justkui oleks need ilmnenud mingisuguse esialgse vandenõu järgi ja kõik hakkasid oma usutunnistuse teeneid maalima, ilma et oleks mingit värvi. See lugu, nagu me juba ütlesime, on legendaarne läbi ja lõhki, kõigi maade ja rahvaste kroonikad on selliseid lugusid täis. Kuid me tahame käes olevate faktidega tõestada midagi põhimõtteliselt teistsugust: Nestori kroonikalugu ei saa mingil juhul pärineda 12. sajandist (möödunud aastate lugu lõpeb 1106). Meie arvatessee tekst on kirjutatud (või vähemalt põhjalikult muudetud ja redigeeritud) mitte varem kui 16. sajandil ja see asjaolu muudab kogu kroonikapildi pildi ümbritsetud täiesti erinevatest reaalsustest, seetõttu pole kahtlust, et ta ei saanud oma teose koostamisel muutunud poliitiline olukord ja võimude soovid. Isegi kui autor tugines mõnele allikale, mis pole meile sugugi alla tulnud, moonutas ta neid tundmatusest, kuna Nestorovi kroonika kannab ühiskonnakorralduse vaieldamatut templit. Isegi kui autor tugines mõnele allikale, mis pole meile sugugi alla tulnud, moonutas ta neid tundmatuseni, kuna Nestorovi kroonika kannab sotsiaalse tellimuse vaieldamatut templit. Isegi kui autor tugines mõnele allikale, mis pole meile sugugi alla tulnud, moonutas ta neid tundmatuseni, kuna Nestorovi kroonika kannab sotsiaalse tellimuse vaieldamatut templit.
Kuulame siis Vladimiri vestlust erineva usu sõnumitoojatega. Esimesena rääkis moslem. Küsimusele, mis on teie usk, vastas ta: "Me usume jumalasse ja Mohammed õpetab meile seda: lõigake ümber, ärge sööge sealiha, ärge jooge veini, kuid pärast surma võib ta oma abikaasadega käia hoorus." Vestluse käigus saab järk-järgult selgeks, et isegi selles maises elus selgub, et inimene võib "ilma igasuguse vaevata hüüda kogu hooruse". Kas pole nii, kallis, kallis lugeja? Innukas misjonär, kes on investeerinud kõrgetesse jõududesse ja eeldatavalt mõistab täiuslikult talle pandud vastutust (ju ei pea ju iga päev valitsejatega suhelda), on tema usu keskpunkt ja tema peamised teeneid on ülalt heaks kiidetud luba kõigile lubada. hoorus. " On selge, et selline prügi ei saanud olla mitte ainult X sajandil,kuid isegi XII aastal, kuna ristiusu ja islami vaheline tühistamatu piiritlemine toimus alles 1453. aastal, mil Ottomani türklased võtsid Konstantinoopoli enda valdusse. Kuid kui eeldada, et Nestor kirjutas oma kroonika 15. või isegi 16. sajandil, siis langeb kõik oma kohale. Järk-järgult kasvav vastasseis kristluse ja islami vahel jõudis kriitilisele tasemele, mistõttu kroonik oli lihtsalt kohustatud paljastama muhameedlaste paganad kõige ebasoodsamas valguses. Ja kui samal ajal meenutada, et Vene kroonika ei reageerinud ristisõdadele kuidagi, siis jääb üle vaid segaduses kannatusi. Austatud lugeja, nõustuge, et see kõik tundub üsna kummaline: ühelt poolt vägivaldsete rünnakutega muhameedlaste vastu,ja teiselt poolt täielik rahulikkus lääne kaasreligionistide sõja suhtes Püha haua jaoks (ristisõjad ei leidnud Vene kroonikates mingit peegeldust). Kuid selline sõda peaks olema püha kõigile eranditult kristlastele …
Veel üks väga vürtsikas detail. Nestori sõnul tulid moslemite jalutajad Vladimiri juurde Bulgaariast, täpsustamata siiski, kust - Volga või Doonau. Aasta varem võitles Vladimir bulgaarlastega ja alistas nad, mille kohta on kroonikas vastav sissekanne. DS Likhachev usub oma kommentaarides "Möödunud aastatele", et antud juhul räägime Doonau bulgaarlastest. Kuid kogu häda on selles, et Ottomani türklased vallutasid Bulgaaria alles XIV sajandil, seetõttu ei saanud Doonau bulgaarlased nelisada aastat enne neid sündmusi islamisse pöörduda. Ehk tähendab kroonik siis Bulgaaria Volga? Kahjuks see ka ei toimi, kuna Bulgaaria Volga (või Bulgaaria) oli riik, mis asus tsiviliseeritud maailma äärealadel, Kama ja Volga liitumiskohas. Seda on peaaegu võimatu ette kujutadaet islam oli nii kaugele tunginud juba X sajandil.
Naaseme siiski Kiievisse. Häbenenud moslem ei jätnud soolaseks, kuna Vladimir teatas otsekoheselt, et selline pahameel ei ole tema subjektide jaoks hea ega sobi tema subjektide jaoks, sest "Venemaal on joomise rõõm." Rooma sakslane, võttes arvesse oma kiirustava kolleegi karistusi, oli vastupidi kuiv ja range ning selgitas, et nende religioon näeb ette "paastumist võimu järgi; kui keegi joob või sööb, siis on see kõik Jumala auks, nagu ütles meie õpetaja Paulus. " Mida vastas suurvürst paavsti saadikutele? “Mine ise! - ütles Vladimir. "Meie isad ei võtnud seda omaks." Kas pole uudishimulik? Selgub, et venelastele pakuti kunagi Rooma usku, kuid nad ei võtnud seda omaks. Mida siin Vladimir tähendab?
Kuid kõige huvitavam pole isegi see, vaid annalistlik tekst, mis nimetab Rooma saadikuid "sakslasteks". Fakt on see, et sõnal "saksa keel" on suhteliselt hilisem päritolu: 16. sajandil hakati seda nimetama kõik lääneeurooplased, kes rääkisid "mitte meie viisil", see tähendab, et nad ei teadnud keelt, olid lollid. Ja enne seda määrati uustulnukad Euroopast üsna erinevalt. Õppides tundma Konstantinoopoli hõivamist, kirjutab teine kroonik 1206. aastal, et „Konstantinoopoli vallutasid ja osaliselt põletasid fryagami ehk latiinid”. "Rooma sakslastest" ei öelda sõnagi, sest vastavat terminoloogiat pole veel sündinud.
Siis pöördus Vladimir juutide poole ja küsis neilt: "Kus on teie maa?" Salakavalad rabid vastasid, et kuna ta oli Jeruusalemmas, jäi ta sinna. "Kas ta on tõesti seal?" - kahtles uskmatu prints. Siis suursaadikud askeldasid ja hakkasid mängima, kuid lõpuks panid nad välja kogu tõe, ütlevad nad, et maa on maa, aga mis ebaõnne juhtus: Jumal vihastas meie isade peale ja hajutas Iisraeli rahvast erinevatesse riikidesse ning andis meie maa kristlastele. Muidugi ajas Vladimir pärast sellist avameelset ülestunnistust juudid minema, märkides õigesti, et kui Jumal neid armastaks, poleks ta neid võõrastesse riikidesse laiali saatnud.
See lõik jätab väga kummalise mulje. Esiteks ei kutsunud Vladimir erinevalt kõigist teistest juute arutelule - nad tulid ise. Teiseks olid need Khazari juudid, mida kroonik spetsiaalselt rõhutab. Täpselt nii, judaism oli Khazari kaganaadis riiklik usund, mida ajaloolased hästi tunnevad. Kuid kui Vladimir räägib Khazari misjonäridega, siis miks nad räägivad oma maa kaotusest? Mitte ükski kristlane ei võtnud kunagi maha khasaare. Kui me räägime Palestiinast, muutub see küsimus täiesti segaseks. Alates 7. sajandist valitses Palestiinat araablased ja see langes kristlaste võimu alla alles 1099. aastal, kui esimene ristisõda lõppes. Palestiinas tekkis arvukalt kristlikke riike, mis eksisteerisid kuni 1187. Vladimir suri aastal 1015 ja vestlus suursaadikutega,nagu me mäletame, juhtub see üldiselt kas aastal 986 või 988. Selgub mingi naeruväärne pilt. Enamik eksperte usub, et kroonikakogu "Tale möödunud aastatest" koostati 12. sajandi teisel kümnendil. Nii oli kroonik tänapäeva esimesest ristisõjast, mille tagajärjel kristlased rüütlid Palestiina vallutasid, ja oleks pidanud suurepäraselt teadma, et kakssada aastat tagasi, vürst Vladimiri valitsusajal, ei olnud tõotatud maal ühtegi kristlast. Teisest küljest, kui ta on kaasaegne sellisele ajajärgulisele sündmusele nagu esimene ristisõda, siis miks ta ei öelnud tema kohta ühtegi sõna? Oleme juba mitu korda öelnud, et Vene kroonikad vaikivad ristisõdadest kõige müstiliselt. Kui järgida klassikalise suundumuse ajaloolasi, tunnistame, et vene kroonika kirjutamine sai alguse XII sajandil,kuidas selgitada kõiki neid ebakõlasid?
Traditsioonilise ajaloo raamidesse jäädes on nõiaringist väljumine võimatu. Kuid meie versioon paneb otsad otsaga kokku saama. Kui esimesi tähtpäevi hakati koostama mitte varem kui 16. sajandil, siis kukub kõik paika. Ristisõjad olid selleks ajaks juba ammu unustatud antiik ega hõivanud kroonikut. Kõik need sündmused on juba muutunud selliseks hallipäiseks antiigiks, et ta võis kergesti segadusse sattuda, kui täpselt kristlased Palestiina vallutasid - vürst Vladimiri all või kakssada aastat hiljem. Leiab looduslikku seletust ja moslemite vihkamist, kuna 16. sajand on Ottomani läände laienemise aeg ja kristliku maailma ning islamimaailma vastasseisu kõrgpunkt. Kuid X ja isegi XII sajandil polnud seda isegi silmapiiril, sest Bütsantsi kirik muutis Mohammedi ja tema õpetusi alles 1188. Lõpuksmeie versiooni raames saavad nad järjekindlat tõlgendust ja mitmesuguseid kroonilisi "kirbu", näiteks "Rooma sakslased" ja Mohammedani usu bulgaarlased.
Muide, kui kroonikut oleks juhitud 10. sajandi geopoliitilisse olukorda, poleks ta kunagi kirjutanud sellest, kuidas Vladimir juutidelt küsib, mis nende usk on. Kirjeldatud ajastul okupeeris Khazari kaganaat kogu Musta Musta mere põhjaosa ja Kiievis ise oli juute rohkem kui piisavalt. Kuulakem siis tuntud Venemaa emigrandiajaloolast GV Vernadskyt: “Juudi koloonia oli seal (Kiievis - L. Sh) olemas Khazari perioodil. Kaheteistkümnendal sajandil tunti Kiievi ühte linnaväravat juutide väravana, mis annab tunnistust juutide omandusest sellele linnaosale ja nende märkimisväärsele arvule Kiievis. Juudid mängisid olulist rolli nii Kiievi Rusi äri- kui ka intellektuaalses elus. Vähemalt üks selle perioodi Venemaa piiskoppidest, Novgorodist pärit Luka Zhidyata, oli, nagu võime arvata,juudi päritolu. Judaism avaldas sel perioodil venelastele tugevat mõju, mille tagajärjel pöörasid Venemaa piiskopid nagu Kiievi Hilarion ja Turovi Cyril oma jutlustes märkimisväärset tähelepanu judaismi seostele kristlusega."
Muidugi on vaevalt mõistlik (järgides LN Gumilevit) esitada juhtum selliselt, et mõned tulnukad juudid haarasid võimu Türgi Khasaariast ja tungisid seejärel Kiievisse. Viimase kahe tuhande aasta jooksul ei loe ajaloolased juutidele selliseid tegusid: mingil põhjusel ei õnnestunud neil võimu haarata, välja arvatud Khazaria. Palju tõenäolisem on oletada, et Khazar Khaganate asustasid slaavlastega seotud rahvad, kellest mõned pöördusid judaismi. Selliseid asju juhtus keskajal kogu aeg. Teadaolevalt on lääneslaavlased võtnud kristluse omaks Roomas, kuid see ei tähenda sugugi seda, et roomlased kolisid Poolasse ja Tšehhi Vabariiki. Tol kaugel ajastul ei olnud maailmareligioonide alad veel oma tänapäevaseid piirjooni omandanud, seega pole sellises uskumuste segus midagi üllatavat. Noh, lääneslaavlased võtsid kristluse vastu Rooma ja idapoolsed kas Rooma,või kreeklastelt ja mis sellest saab? Kuid osa Khazaari slaavlasi pöördus judaismi. Lõppude lõpuks on isegi tänapäeva Venemaal mitu küla, mille elanikud, olles vere järgi venelased, tunnevad klassikalist judaismi.
Muide, ei tule meelde tuletada, et ortodoksne judaism keelab rangelt misjonitegevuse paganate seas, mistõttu krooniline lugu juudi suursaadikute külastamisest ei seisa kriitika all, kui ainult sel põhjusel. Juudi rituaalid on äärmiselt rituaalsed ja isegi tänapäeval veentakse neid, kes soovivad pöörduda Aabrahami, Iisaki ja Jaakobi usu poole, kolm korda oma otsusest loobuda. Seetõttu pole mingit kahtlust, et kasaaride või kiievlaste muundumine judaismiks oli eranditult hea tahte akt. Muide, ajaloolane V. N. Tatishchev, kes tugines oma uurimistöös pöördumatult kaotatud materjalidele, arvas, et hasaarid on slaavlased ja Kiievi juudid rääkisid tema arvates slaavi keelt.
Nii et "Kiievi juudid" on peaaegu kindlasti vere kaudu slaavlased, kes juutide usu omaks võtsid. Piiskop Luke Zhidyata, keda me juba mainisime, pärines tõenäoliselt slaavlaste-juutide klannilt ja sai seetõttu sellise hüüdnime. Sellele võime lisada, et isanimi "Zhidislavich" oli Kiievis Venemaal üsna tavaline. Ka meie eepos on täis juudi onomastikat: Saulus nimega kangelane tegutseb neis ja Ilja Muromets võitleb koos kangelase Zhidoviniga Zhidovini maalt. Pange tähele: me ei räägi usurureritest ja kaupmeestest, vaid vapratest rüütlitest, kellega ei ole häbiväärne slaavi daredevilide tugevust mõõta.
Ettevalmistamata lugejat võib hämmingus seada, et nende ridade autor elanud Khazaria slaavlastega, unustades justkui unustades, et riiki kutsuti Khazari kaganaadiks, ja seetõttu pidanuks kagan selle eesotsas olema. Ja kagan on nagu türgi hüüdnimi. Kiirustagem see segadus laiali. Keskkoolis ja kõrgkoolides ajalugu õppides oleme harjunud tegelema kohandatud tekstidega, milles slaavi valitsejaid nimetatakse vürstideks, erinevalt arvukatest naabruses asuvatest steppide elanikest, keda valitsesid khaanid ja kaganid. Kahjuks on ajalooline reaalne reaalsus reeglina alati keerukam kui ürgsed tugitooliskeemid. Nii kummaline kui see ka ei tundu, olid kaganid avaruste, bulgaarlaste, slaavlaste ja ungarlaste valitsejad. Akadeemik B. A. Rybakov,mida mingil juhul ei saa kahtlustada alternatiivsete ajalooliste konstruktsioonide järgimises, kirjutab sõna-sõnalt järgmist (tsiteeritud A. A. Bushkovi raamatust “Venemaa, mida ei eksisteerinud”): “Bütsantsi pealkiri (tsaar - L. Sh.) asendatud Kiievi suurte vürstide idapoolne nimi "kaganid". Samas Sophia katedraalis ühe põhjagalerii samba peal oli silt: "Meie Kagan S …" Suurtäht "C" pealdise konserveeritud osa lõpus võib tähistada Svjatoslav Jaroslavitšit või Svjattopolki Izjaslavlavit. "Samas Sophia katedraalis ühe põhjagalerii samba peal oli silt: "Meie Kagan S …" Suurtäht "C" pealdise konserveeritud osa lõpus võib tähistada Svjatoslav Jaroslavitšit või Svjattopolki Izjaslavlavit. "Samas Sophia katedraalis ühe põhjagalerii samba peal oli silt: "Meie Kagan S …" Suurtäht "C" pealdise konserveeritud osa lõpus võib tähistada Svjatoslav Jaroslavitšit või Svjattopolki Izjaslavlavit."
Kiievi metropoliit Hilarion, kes kirjutas kuulsa essee "Seaduse ja armu sõna", ütleb: "… meie õpetaja ja mentori suured ja imelised teod, meie maa suur kagan Vladimiri …" Ja peatükki ennast, kust see tsitaat laenati, nimetatakse selgelt ja selgelt: "Kiitus meie kagan Vladimirile." Ma ei tahaks sisse tungida lahtistesse ustesse: iga avameelne lugeja teab vähemalt omamaise kroonikaga tutvumisel suurepäraselt, et Kiievi Venemaal valitsejate tiitlitega polnud midagi pistmist destilleeritud pigistusega, mille meile tutvustasid Venemaa ajaloo õpikute autorid. Lääne-Euroopa kroonikad, kes pole vähimalgi määral seotud tundliku vene mentaliteediga, lisavad reale täiendava vaeva. ÜtlemeNn Bertino kroonika räägib Vene kaganist pärit saatkonnast, mis jõudis 839. aastal imperaatori Louis Piousi õukonda kui midagi enesestmõistetavat.
Naaseme aga tagasi oma kodumaale, see tähendab Kiievi suurvürsti Vladimiri torni. Pärast mohammedalaste, sakslaste ja juutide välja ajamist pöördus ta Bütsantsi kreeklaste poole. Võib-olla on vähemalt selles võtmeepisoodis kroonikas ebakõlasid? Pole tähtis, kuidas see on, kallis lugeja! Õnnistatud on usklikud, sest nende oma on taevariik …
Kreeka suursaadikuid kuulates on suurvürst veendunud, et ta on lõpuks õige kaardi mänginud. Pikad valjuhäälsete bütsantslaste perioodid viivad ta omamoodi hüpnootilisse transsi ja Vladimir ei kahtle enam, et ta tegi täiesti õigesti, kui ta hävitas oma kätega loodud paganliku templi ja uputas Dnepri puust ebajumalaid. Slaavi Perun ja Stribog lebavad kuldne liiv kõrvuti Indo-Iraani Khorsi ja soome-ugri Mokoshiga. Põlenud kõik sillad selja tagant pööras vürst Vladimir oma näo tõelise usu poole. Kuid ta poleks olnud suur suverään, kui ta oleks rahul olnud ainult tühja jutuga Konstantinoopoli patriarhi saadikutega. Pärast kõigi asjade hoolikalt kaalumist saadab ettevaatlik Vladimir delegatsiooni "kümnest kuulsast ja intelligentsest mehest", et nad näeksidkuidas nad moslemimaadel ja sakslaste seas jumalat palvetavad ning pöörasid erilist tähelepanu ka Kreeka jumalateenistustele. Ütlematagi selge, et suurepärane bütsantsi teenistus soojendas suurvürsti hinge rohkem kui miski? Nestorovi kroonika räägib sellest selliste väljenditega: „Ja nad viisid meid sinna, kus nad oma Jumalat teenivad, ega teadnud, kas me oleme taevas või maa peal, sest maa peal pole sellist vaatemängu ja sellist ilu ning me ei tea, kuidas sellest rääkida. ".
Kui järele mõelda, siis mingi rumal lugu. Vladimir ja tema kaaslased ilmuvad selles episoodis tiheda metslasena, hellitades rõõmuga enneolematutest ülemere imedest. Jääb mulje, et nad pole kunagi kuulnud, et judaism, islam ja kristlus eksisteerivad maailmas, ning käituvad seetõttu nagu väikesed lapsed, vaadates pooleldi avatud suuga läikivat mänguasja. Noh, palun öelge mulle, kallid lugejad, miks pidite saatma spioonid "Kreeka maale" ja raiskama riigi raha, kui kristlikud kirikud on teie lähedal, teie kodumaises Kiievis, vähemalt alates 10. sajandi keskpaigast korralikult toiminud? Enam kui kolmkümmend aastat tagasi ristis teie vanaema peaaegu Bütsantsi keiser ise ja nüüd piinate mõnda Kreeka usku tutvustavat kelmi.
Lõpuks on veel üks oluline asjaolu. Loogiliselt võiks eeldada, et nii ulatusliku teo sooritanud vürsti tuleks varsti pärast surma pühakuks tunnistada. Ja kuigi kroonikad kinnitavad meile, et esimese põlvkonna inimesed austasid teda kõrgelt, näeme praktikas hoopis teistsugust pilti. Kuni 1240. aastani ei nimetanud keegi Vladimirit pühaks ja tema nime ei kantud isegi kuusse ega kalendrisse. Vladi kanoniseerimine Samuti on üsna tähelepanuväärne asjaolu, et püha Vladimir maeti pagana riituse kohaselt: tema surnukeha viidi läbi Berestovos asuva vürsti palee seina asuva tühiku kaudu ja ta "pandi kelgule". Peab ütlema, et üldiselt tekitab Venemaa ristiusustamise varajane periood palju küsimusi. Näiteks Vene kiriku esialgne korraldus ja selle suhe Konstantinoopoliga on täiesti ebaselge. Ajaloolased teavad hästi, et esimene Bütsantsi patriarhi poolt ordineeritud Kiievi metropoliit oli teatud teotempt, kes saabus Kiievisse 1037. aasta paiku. Teadlaste sõnul polnud enne seda sündmust Konstantinoopoli patriarhi ja Vene kiriku vahel otsest suhet. See võib tähendada ainult ühte kahest asjast: kas Venemaa pole veel üldse ristitud või ei tulnud ristimine algselt Bütsantsist.
SI Valyansky ja DV Kalyuzhny usuvad, et Vene kiriku varase kujunduse võltsimine tuleneb otseselt printsi kümnist käsitlevast määrusest. Selle dekreedi kohaselt garanteeris vürst kiriku kümnised kõigilt Vene maadelt, makstes vürsti riigikassast: „vürsti leibkondade (sissetulekutest), kümnes sajand; tollimaksudelt (kogutud) igal kümnendal nädalal, iga karja maaomavalitsustelt (kümnes tootest) ja iga saagi kümnendikult sündinud käest. Teise Venemaa ajaloo autorite arvates oleks selles olukorras pidanud vürst ise jääma pükstest ilma, sest neil iidsetel aegadel oli tööviljakus selline, et üheksa töötajat suutsid vaevalt kümme sööjat toita ja ülejääk oli vaid kümme protsenti. Kui rohkem kui kakssada aastat hiljem pidid mongolid tegelikult maksma kümnist,ja isegi oma vürsti toetamiseks ulgusid inimesed sõna otseses mõttes selliste väljapressimiste ülemäärase väljapressimise peale.
Seega oleme sunnitud nentima, et Russi ristimise legend on legendaarne läbi ja läbi ning kroonikaallikad ei sisalda praktiliselt üht usaldusväärset fakti, millele võiks tugineda mis tahes usaldusväärse versiooni koostamisel. Võib-olla võib selline järeldus tunduda kellelegi liiga kategooriline, kuid me ei ava siin ühtegi Ameerikat. Vene kroonika seis on alati kriitikat esile kutsunud. Näiteks kui 1735. aastal otsustas Teaduste Akadeemia kroonikad avaldada, tekitas see sinodil suurt muret: "… Akadeemia on hakanud avaldama ajalugu … miks ei pruugi rahvas olla ilma kiusatuseta", sest kroonikates "pole vähe valesid, muinasjutte" ja seetõttu “selliseid lugusid ei tohiks avaldada” (tsiteeritud SI Valyansky ja DV Kalyuzhny raamatust “Russi teine ajalugu”).
Kahjuks olid keskaja kroonikad kõige tavalisemad partisanid. Kauge mineviku sündmuste kohusetundlik ja maksimaalselt objektiivne taasesitamine muretses neid viimases kohas ning esiplaanile tõsteti tänapäeva asjaajamine, mille hulgas ühiskondlik kord ja poliitilised eelistused hõivasid ehk esikoha. Selle suurepäraseks illustratsiooniks on esikülje kroonika kood - keskaegse Venemaa suurim kroonika-kronograafiline teos, mis hõlmab sündmusi 1114–1567. See loodi Ivan IV kohutava otsese käsul Aleksandrovskaja Slobodas, millest selleks ajaks oli saanud Vene riigi poliitiline keskus. Seetõttu on selge, et materjali esitlemise eripära oli suunatud autokraatliku võimu tugevdamisele ja idee loomisele, miset Venemaa on iidsete monarhiate ja õigeusu kangelase seaduslik pärija. 1575. aasta paiku tehti tsaari isiklike juhtnööride kohaselt põhjalikult läbi juba ettevalmistatud tekst ja illustratsioonid, mis kirjeldasid Ivan Kohutava valitsemise ajalugu aastatel 1533-1568; käsikirja äärealadel on säilinud arvukalt postikirju, mis sisaldavad süüdistavaid materjale oprichnaja terrori all kannatavate inimeste vastu, püüdes Ivan Julm õigustada mässuliste bojarite verist veresauna.allutatud oprichnina terrorile. Nii püüdis Ivan Kohutav õigustada mässuliste bojarite verist veresauna.allutatud oprichnina terrorile. Nii püüdis Ivan Kohutav õigustada mässuliste bojarite verist veresauna.
Teeme kokkuvõtte. Nõudes mingil moel ristiusu kui lõpliku tõe ladinakeelset versiooni, pidasime vajalikuks juhtida lugeja tähelepanu kreeka ortodoksse versiooni nõrkustele ja vastuoludele. Uskudes end usaldusväärsete ja erapooletute inimestena, ei näe me mingit põhjust mõnda kroonikat kanoniseerida ja teisi täielikult ignoreerida, mis mingil põhjusel ei mahu ametlikku doktriini. Tegelikult osutub elav reaalsus palju keerukamaks kui ürgsed tugitoolikonstruktsioonid. Spillikiinide lastemäng, millega kitsad spetsialistid entusiastlikult tegelevad, viib meid ilmselgelt tupikusse. On aeg ühel päeval suureks kasvada ja mõista üks kord ja kõik, et on nii keerukaid olukordi ja küsimusi, millele saab anda mitu võrdselt tõenäolist vastust.
Raamatust: "Vene impeeriumi mustad augud". Autor: Lev Shilnik
