Ekskommunikatsioon on uskliku jaoks võib-olla kõige karmim karistus. Ja kõige radikaalsem ekskommunikatsioon on anateem. Aposteerija on vaimse kogukonna elust täielikult välja jäetud ja kaotab kõik päästmise lootused. Kellele ja mille eest nii karmi karistust määrati? Ja mis on anathema: kättemaks, ostratsism või katse suunata patustajat õigele teele ja naasta kiriku rüppe?
Mõiste "anathema" ulatub tagasi kreeka verbi "anatyphimi", mis tähendab "määrama, kellelegi midagi üle andma". Alguses kasutati seda templisse pakkumise või jumalatele ohverdamise määratlusena, kuid hiljem hakkas selle tähendus muutuma, omandades needuse või hülgamise varjundi.
Usu kaitsjad
Mõiste "anaathema" on kasutusele võetud alates 4. sajandist ja kirikupraktikas on see kindlalt sisse seatud alates 451. aastast. Ajaloo varaseim tekst pärineb 11. sajandist. Selle keskosa kõlab umbes nii: “Võib teda needa päike ja kuu ning taeva tähed ja linnud ja merekalad ja neljajalgsed, rohud ja puud ning kogu Kristuse looming! Las ta surnukeha jäetakse koerte söömata ja teda ei tohi matta! Saagu Issand tema peale leebust ja janu, viha ja piinu ning kurjade inglite ebaõnne, kuni ta langeb põrgu sügavusse, kus igavene pimedus, ammendamatu tuli, igavene suits, kurbus kustutamata ja kus iga päev kasvab iga kuri !… Las tema pojad on orvud ja tema naine lesk! Las ta pojad jäävad vaesuses varju, kui nad aetakse oma eluruumidest välja!"
Rooma ja Konstantinoopoli vahelised lahkarvamused dogmaatilistes, kanoonilistes, liturgilistes ja distsiplinaarküsimustes, mis hakkasid süvenema 9. sajandil, põhjustasid ekskommunikatsiooni reeglites ja põhimõtetes tõsiseid lahknevusi. Aastal 842, 200 aastat enne lõplikku skismi, mis jagas usklikud katoliiklasteks ja õigeusu esindajateks, tähistati esmakordselt püha “Ortodoksia võidukäik kui märk oikumeenilistes nõukogudes hukka mõistetud ketserlustest”. Pühi liturgiline riitus hõlmas igavese mälestuse kuulutamist usu askeetidele, paljude aastate kuulutamist kuningatele, patriarhidele ja teistele usu kaitsjatele ning lõpuks teatati kõige olulisematest ketserlustest ja nende kandjatest anateem.
Nuhtlus vaenlastele
Kasvasid ja süvenesid ka erinevused katoliikliku ja õigeusu kirikust väljaviimise meetodites, mis aga ei takistanud mõlema konfessiooni isasid perioodiliselt teineteisele anatumeid andmast. Aastal 878 anatomiseeris paavst Johannes VIII Konstantinoopoli patriarhi Photiuse ning 1054. aastal vahetasid Konstantinoopoli patriarh Michael Kerularius ja paavst Leo IX legaat kardinal Humbert vastastikuseid anateeme. Tegelikult peetakse seda aastat katoliikluse ja õigeusu vahelise lõhe lõplikuks kuupäevaks.
Niisugune tõsine mõjutusvahend nagu anateemia oli määratud muutuma võitluseks igasuguste apostlite, vaimsete konkurentide või isegi lihtsalt poliitiliste ja majanduslike vastaste vastu. Lõppude lõpuks polnud küsimus mitte ainult ja mitte niivõrd "päästmises" ja "igaveses elus", vaid normaalsuse ja üldtunnustatud kaanonitele vastavuse kindlaksmääramisel ning kirik mängis keskaegses ühiskonnas mitte vähem, kui mitte veelgi olulisemat rolli kui riik. Viissada aastat tagasi elanud inimese jaoks tähendas anathematiseerumine umbes sama, mis meie jaoks täna, tähendaks passi pöördumatut kaotamist või pangakontode blokeerimist.
Kelle keskaegne kirik hukka mõistis? Proovime mõista ja jagada ekskommunikatsiooni objekte tüüpide kaupa.
Kristluse kanooniliste väärtuste kaitse seisukohalt on kõige ausamad mitmesuguste religioossete ja filosoofiliste liikumiste anateemad: näiteks arianism, monotelism, ikonoklasm, nihilism või vabamüürlus.
Teist tüüpi anateem on "klassi" vastaste ekskommunikatsioon. Näideteks on jutlustaja Jan Hus, luterluse isa Martin Luther, itaalia filosoof Giordano Bruno, kirjanik Leo Tolstoi …
Kolmas tüüp on riigikurjategijad, mässulised, reeturid, petturid: Grigori Otrepiev (valede Dmitri I), Stepan Razin, Emelyan Pugatšov, Ivan Mazepa …
Neljandat ja kõige merkantiilsemat anatüümatüüpi võib nimetada ekskommunikatsiooniks, millele andsid oma panuse poliitilised ja majanduslikud konkurendid. Nii katoliikluses kui ka õigeusus on palju näiteid. Erinevatel aegadel suhtlesid katoliku kiriku hierarhid Inglise kuninganna Elizabeth I ja tema isa Henry VIII-ga. Böömimaa kuningas Jiri (George) anathematiseeriti ja deponeeriti ning keiser Henry IV viidi kogu tema subjektiga suhelda. Paavstliku andestuse palumiseks (siis peeti endiselt võimalikuks anateema tõstmist) seisis ta kolm päeva paljajalu Canossa lossi väravates. Paavstidele ei meeldinud sugugi tühiasi: Gregorius XII anatematiseeris mitte vähem kui Zhatetsi linn.
Õigeusu praktikas esines ka massianatüüme. Nii edastas metropoliit Feognost Ivan Kalita õhutusel Tveri Aleksander Mihhailovitši ja kõik häbistatud vürstile kaitse andnud Pihkva linna elanikud kirikust, kuni ekskommuniseeritud isik anti üle Hordile kohtuprotsessiks.
Reklaamvideo:
Hukkamist ei saa armu anda
Ja siiski, katoliku ja õigeusu anaathema vahel on tohutu semantiline lõhe. Kui katoliiklus hakkas teatavast hetkest lähtuma anateemast eranditult pöördumatu karistamise vahendina, siis püüdis ortodoksia seda aspekti mitte kuritarvitada. Veelgi enam, kui kirikust välja saadetud patune tõi avalikku meeleparandust ja loobus pettekujutlustest, siis võinuks temast eemaldada „suur ekskommunikatsioon”, sest kirik ei pidanud anateemat karistavaks mõõgaks. Teisisõnu, õigeusu kirik eemaldas anateema abil ametlikult eriti radikaalsete patuste päästmisest, jättes nad eranditult Jumala otsustada. Patusele keelati juurdepääs pühadele talitustele mitte sellepärast, et nad tahtsid karistada, vaid sellepärast, et nad panid teda mõistma: omal algatusel, keeldudes vahendamast enda ja taeva vahel,nüüdsest tegutseb ta omal käel ja riskides, esitleb end ainult iseendale. Olukord on sarnane kohtus toimuvaga, kui kostja keeldub advokaadi teenustest ja kaitseb end omaette. Samal ajal, kui patune tunnistas vigu ja kahetses meelt, oli kirik valmis teda taas oma rüppe vastu võtma, tunnistama ülestunnistusi ja osaduse ning tagama õigeusu kaanonite järgi viimase meeleparanduse ja matmise.
Katoliiklaste jaoks muutus anateem eriliseks needuseks, see lakkas olemast ideoloogiline mõõk ja sai puruksmõõgaks ning kui mõõk üles tuua, siis peab see lööma. Ja see pole üldse metafoor. Katoliku anathema võib hõlpsasti tähendada surmaotsust. Nii süüdistati munk ja filosoof Giordano Brunot ketserluses ja põletati. Nii sai tulekahju Orleansi neiu Jeanne d'Arc, kes oli saanud takistuseks kuningas Charles VII-le. Ja need on ainult kaks nime tohutult nimekirjast.
Ebasoovitav Fidel
Just seetõttu, et katoliiklikud hierarhid olid vähem anatoomia kasutamist diskrimineerivad, on mõned väljaütlemised uudishimulikud. Nii anatheiseeriti 17. sajandil lainelise teraga mõõk, mille nimi oli "flamberg". Selle tera lõikas kergemini läbi soomuse ja tekitas kohutavaid, mitte paranevaid haavu. Viis sajandit varem oli paavst Innocent II nimetanud kuradit relvaks ja anathematiseerinud ristluu. Kahjuks polnud sellistel anatemadel midagi pistmist humanismiga ja need kehtestati enamasti aadlike huvides. Kas see oli põhjus, miks lapsepõlvest pärit üllas härra uuris sõjaväelisi asju ja ostis kalleid soomuseid, et surra mõne kingsepa koleda õpipoisi tulistatud piiskopist? Lihtsam oli aristokraatia jaoks ohtlikuks kuulutada relv kuratlikuks ja kirikust välja viia. Ekskommunikatsiooni tõhusus jättis siiski palju soovida. Ja ristluuja flambergid olid kirikukeeldude tõttu liiga tõhusad, et neist loobuda.
Täpselt sama võib öelda paavst Pius IX anateemade kohta, mis on surutud panteismi, naturalismi, ratsionalismi, sotsialismi, kommunismi, piibliühiskondade ja isegi südametunnistusevabaduse põhimõtete juurde. 1970. aastatel välismaal asuva Vene õigeusu kiriku nõukogu edastas Lenini ja Stalini ning paavst Johannes XXIII anesteseeris Fidel Castro.
Tänapäeval on "suurest ekskommunikatsioonist" saanud anakronism. Anateema mängib teatud rolli ainult sügavalt religioossete inimeste jaoks, kõigile teistele on see täielikult kaotanud igasuguse mõtte, näiteks vallandati töölt, mille jaoks te pole kunagi tööd saanud.
Ajakiri: Ajaloo saladused №45. Autor: Victor Stern
