Mis juhtub, kui me sureme? Washingtoni ülikooli mikrobioloog Peter Noble on teinud põnevaid uurimusi surmajärgsest elust. Teadlane suutis tuvastada 500 spetsiifilist geeni, millest ühtegi teadlased peavad pärast füüsilist surma aktiivseks ja elavaks. Protsess saavutab haripunkti 4 päeva pärast surma.
Niisiis, kuidas surnud enam elus ei ole ja miks see juhtub? Ühes teadusartiklis on öeldud: "Bioloogiliste süsteemide uurimisel on jätkuvalt mõistatuseks see, mis juhtub kõrgelt korrastatud struktuuridega, mis pole kaugeltki tasakaalus, kui nende reguleerimissüsteemid äkki ebaõnnestuvad."
Pärast surma elavad geenid
Teadlased on varem märkinud mikroorganismides mõned "elusad" geenid, mis jäävad kehasse mõnda aega pärast kellegi surma. Noble ja tema kolleegid on süstemaatiliselt hinnanud enam kui tuhat laipa. Meeskond jälgis, milline neist geenidest toimis hiljuti surnud hiirte ja sebrakala kudedes, jälgides muutusi nelja päeva jooksul kaladel ja kahe päeva jooksul närilistel.
Noble'i avastuse juures on veelgi põnevam see, et "elav" geen, mis ikkagi näitab surnukehas sädet, toimib samamoodi nagu meie sünniga seotud inimesed.
Reklaamvideo:
Geenide eesmärk
Paljud neist geenidest on hädaolukordades kasulikud. Nad täidavad selliseid ülesandeid nagu põletiku stimuleerimine, immuunsüsteemi aktiveerimine ja stressi vastu võitlemine. Teiste geenide funktsioon oli palju šokeerivam.
"Eriti üllatav on see, et arengugeenid lülitatakse sisse pärast surma," ütleb Noble. Need geenid aitavad tavaliselt embrüo arengut, kuid pärast sündi pole neid vaja. Teadlaste sõnul on nende surmajärgse ärkamise üks võimalik seletus see, et surnud kehade rakkude seisund on sarnane embrüote seisundiga.
Selgub, et inimesel, evolutsioonilisest vaatenurgast arenenumaks organismiks, võivad olla sellised rakud, mis võimaldavad tal pärast surma sõna otseses mõttes uuesti sündida? Tiibeti budistidel on sellele küsimusele vastus. Nagu paljud teised kultuurid kogu maailmas, usuvad budistid, et meie keha on vaid anum, kuid meie teadvus on surematu.
Budistlik vaade
Võib-olla on neid geene vaja teadvuse mittefüüsilisse seisundisse kandmiseks. Tiibeti budistid usuvad, et kohe pärast inimese surma on tema hing üsna valmis määrama oma järgmise kehastuse, lähtudes hiljuti elatud elu vaimsetest aspektidest.
Me võime kehastuda alateadlikult, lihtsalt jõudes karma (korduvate mõtete ja tegude) mõjul ellu, mis on väga sarnane sellele, mida oleme praegu elanud, või saame teadlikult reinkarnatsiooni. See tähendab, et meie egoistlik “mina” (meie teadlikkus endast kui inimesest, mis on varustatud emotsioonide, veendumuste, asjadega, mis annavad meile “ego” tunde) ei kehastu uuesti, vaid meie olemus ehk Buddha olemus saab lihtsalt teistsuguse kuju, ilma inimeseta. mille me varem endas defineerisime. Tiibeti budismis, Bonis ja teistes vaimsetes traditsioonides on surma kõige kõrgem (meditatsiooni kaudu) vikerkaarekeha.
Dzogchen on inimese loomulik, ürgne seisund või loomulik seisund ning Dzogcheni praktika on kombinatsioon õpetustest ja meditatsioonidest, mille eesmärk on selle seisundi - vikerkaarekeha - realiseerimine.
Füüsiline surematus
Nagu Drubwang Tsokny Rinpoche selgitab: „Trekche on puhas lõige, mis jagab pimeduse tükkideks nagu nuga. Niisiis, varasem mõte on peatunud, tulevikumõtteid pole veel tekkinud ja nuga lõikab selle praeguse mõttevoo läbi. Kuid keegi ei hoia seda nuga. Kui kordate tegevust uuesti ja uuesti, laguneb mõtteahel laiali. Kui lõikate rosaariumi mitmest kohast, siis ühel hetkel see seos lakkab olemast."
Millest Rinpoche räägib? Selle idee on vabastada füüsilised ja egokehad. Siis jõuab inimene selleni, mida on nimetatud kuldkehaks või taevakehaks. Meest nimetatakse pilveränduriks. Ta hakkab kogema jumalateadvuse seisundit, kus jumalikkus laskub ja muudab vaimset, intellektuaalset, vaimset, elutähtsat ja füüsilist keha. Seda seisundit võrreldakse füüsilise surematusega või kõrgeima täiuslikkusega.
Pole üllatav, et meil on mitu geeni, mis vihjavad võimalusele, et kogu meie füüsiline vorm võib surma ületada.
Maya Muzashvili
