Pea tuhat aastat tagasi läksid katoliku ja õigeusu kirikud oma teed. 15. juulit 1054 peetakse vaheaja ametlikuks kuupäevaks, kuid sellele eelnes sajandiku pikkune lahuselu.
Akakijevi skisma
Esimene kirikulõhe, Akakievskaja skisma, toimus 484. aastal ja kestis 35 aastat. Ja kuigi pärast teda taastati kirikute ametlik ühtsus, oli edasine jagunemine juba vältimatu. Kõik algas pealtnäha ühisest võitlusest monofüüsismi ja nestoriaanluse ketserluse vastu. Kaltsedoni kirikukogu mõistis mõlemad valedoktriinid hukka ja just sellel nõukogul kiideti heaks usutunnistuse vorm, mille õigeusu kirik tänaseni tunnistab. Nõukogu otsused põhjustasid pikaajalist "monofüsaadi segadust". Monofüsiidid ja võrgutatud mungad vallutasid Aleksandria, Antiookia ja Jeruusalemma, saades sealt välja Kaltsedoni piiskopid. Käimas oli ususõda.
Püüdes saavutada usus harmooniat ja ühtsust, töötasid Konstantinipoolia patriarh Akaki ja keiser Zenon välja kompromissõpetuse õpetuse valemi. Paavst Felix II kaitses kaltsedoni õpetust. Ta nõudis, et Acacius tuleks Rooma katedraali, et selgitada oma poliitikat. Vastuseks Acaciuse keeldumisele ja tema altkäemaksu paavsti legaatidele eksponeeris Felix II juulis 484 Roomas toimunud nõukogul Acaciuse kirikust, kes omakorda kustutas diptšidest paavsti nime. Nii algaski lõhenemine, mis sai Akaki Shazma nime. Siis lepiti lääne ja ida vahel, kuid "setted jäid alles".
Paavst: pürgimine juhtimise poole
Alates 4. sajandi teisest poolest nõuab Rooma piiskop: oma kirikule domineeriva võimu staatust. Roomast pidi saama oikumeenilise kiriku valitsuskeskus. Seda õigustas Kristuse tahe, kes Rooma sõnul kinkis Peetruse autoriteediga, öeldes talle: „Sina oled Peetrus ja sellele kaljule ehitan oma kiriku” (Matteuse 16:18). Paavst ei pidanud end mitte ainult Peetruse järeltulijaks, kes on sellest ajast alates tunnustatud Rooma esimese piiskopina, vaid ka oma vikaariks, kus apostel elab edasi ja paavsti kaudu valitseb universaalset kirikut.
Hoolimata teatavast vastupanust, võttis kogu Lääs selle ülimuslikkuse klausli järk-järgult vastu. Ülejäänud kirikud pidasid konsiliarismi kaudu üldjoontes iidset arusaama juhtimisest.
Reklaamvideo:
Konstantinoopoli patriarh: Ida kirikute juht
7. sajand oli tunnistajaks islami sünnile, mis hakkas välkkiirelt levima, seda hõlbustas Pärsia impeeriumi araablaste vallutamine, mis oli pikka aega olnud Rooma impeeriumi, aga ka Aleksandria, Antiookia ja Jeruusalemma tohutu konkurent. Sellest perioodist alates olid nende linnade patriarhid sageli sunnitud järelejäänud kristlaste karjade haldamise usaldama nende esindajatele, kes viibisid põllul, samal ajal kui nad ise pidid elama Konstantinoopolis. Selle tulemusel vähenes nende patriarhide osatähtsus suhteliselt palju ning Konstantinoopoli patriarh, kelle istungi kohtumine toimus juba 451. aastal toimunud Chalcedoni kirikukogu ajal, asetati Rooma järel teisele kohale, saades seega mingil määral Ida kirikute kõrgeima kohtuniku. …
Ikonoklastiline kriis: keisrid pühade vastu
Õigeusu võidukäik, mida tähistame ühel Suure Paastu nädalal, on järjekordne tunnistus mineviku ägedatest teoloogilistest kokkupõrgetest. Aastal 726 puhkes ikonoklastiline kriis: keisrid Leo III, Constantinus V ja nende järeltulijad keelasid Kristuse ja pühakute kujutamise ning ikoonide austamise. Keiserliku doktriini vastased, peamiselt mungad, visati vanglatesse ja piinati.
Paavstid toetasid ikoonide austamist ja katkestasid osaduse ikonoklastiliste keisritega. Ja need, kes vastasid sellele, annekteerisid Calabria, Sitsiilia ja Illyria (Balkani lääneosa ja Põhja-Kreeka) Konstantinoopoli patriarhaati, mis olid selle ajani paavsti jurisdiktsiooni all.
Idakirikute ikoonide austamise seaduslikkus taastati Nikaias toimunud oikumeenilises VII koosolekul. Kuid lääne ja ida vahel tekkis arusaamatuste kuristik, mida raskendasid poliitilised ja territoriaalsed probleemid.
Cyril ja Methodius: slaavlaste tähestik
Rooma ja Konstantinoopoli vahel algas uus erimeelsuste voor 9. sajandi teisel poolel. Sel ajal tekkis küsimus, millisele jurisdiktsioonile tuleks omistada kristluse teele asunud slaavi rahvaid. See konflikt jättis sügava jälje ka Euroopa ajalukku.
Sel ajal sai Nikolai I paavstiks, püüdes kehtestada oikumeenilises kirikus paavsti valitsemist, et piirata ilmalike võimude sekkumist kirikuasjadesse. Arvatakse, et ta toetas oma tegevust võltsdokumentidega, mille väidetavalt olid välja andnud varasemad paavstid.
Konstantinoopolis sai Photiusest patriarh. Just tema algatusel tõlkisid pühakud Cyril ja Methodius liturgilised ja kõige olulisemad piiblitekstid slaavi keelde, luues selleks tähestiku ja panid sellega aluse slaavi maade kultuurile. Neofüütidega nende murdes rääkimise poliitika tõi Konstantinoopolile rohkem edu, kui võitsid ladina keeles püsima jäänud roomlased.
11. sajand: hapnemata leib armulauale
XI sajand. sest Bütsantsi impeerium oli tõeliselt "kuldne". Araablaste võim oli lõpuks õõnestatud, Antiookia naasis impeeriumi, veel natuke - ja Jeruusalemm oleks vabanenud. Kiievi Rus, olles omaks võtnud ristiusu, sai kiiresti Bütsantsi tsivilisatsiooni osaks. Kiire kultuurilise ja vaimse tõusuga kaasnes impeeriumi poliitiline ja majanduslik õitseng. Kuid see oli XI sajandil. toimus Roomaga viimane vaimne paus. Alates XI sajandi algusest. paavsti nime ei mainitud enam Konstantinoopoli diptühhodes, mis tähendas, et suhtlus temaga katkes.
Lisaks Püha Vaimu päritolu küsimusele tekkisid kirikute vahel lahkarvamused mitmete usuliste kommete üle. Näiteks olid bütsantslased nördinud hapnemata leiva kasutamisest armulaual. Kui esimestel sajanditel kasutati hapendatud leiba kõikjal, siis alates 7. - 8. sajandist hakati Läänes armulaua, st haputa leivaga armulauda tooma, nagu muistsed juudid oma paasapühal tegid.
Duell anateemidel
Aastal 1054 toimus sündmus, mis põhjustas murdumise Konstantinoopoli kirikutraditsiooni ja lääne suundumuse vahel.
Püüdes saada paavsti abi normannide ohu korral, kes tungisid Lõuna-Itaalia Bütsantsi valdustesse, asus keiser Constantine Monomakh ladina argyri näpunäidete järgi, kelle ta nimetas nende valduste valitsejaks, leppiva positsiooni Rooma suhtes ja soovis taastada ühtsust. Kuid Lõuna-Itaalia ladina reformaatorite tegevus, mis rikkus Bütsantsi usukombeid, muretses Konstantinoopoli patriarhi Michael Kirulariuse pärast. Paavsti legaadid, kelle hulgas oli ka Konstantinoopolisse ühinemisläbirääkimisi saabunud kardinal Humbert, püüdsid Michael Kirulariust tõrjuda. Asi lõppes sellega, et legaadid panid Hagia Sophia troonile härja patriarhi ja tema toetajate ekskommunikatsiooni eest. Mõni päev hiljem ekskommunitseerisid patriarh ja tema kokku kutsutud kirik selle legatiadid kirikust ise.
Selle tulemusena vahetasid paavst ja patriarh üksteise vastu anateeme, mis tähistas kristlike kirikute lõplikku lõhenemist ja põhisuundade: katoliikluse ja õigeusu tekkimist.
