Kirikus pole nii palju kõigutamatuid tõdesid. Rangelt võttes sobivad nad kõik kristluse dogmaatilisse alusesse - usu sümbolisse. Kõik muu on reeglid, kaanonid, traditsioonid, mida võidakse muuta. Teine asi on see, et mõnikord on need alused kirikuteadvuses nii kindlalt juurdunud, et neist kõrvalekaldumine näib olevat tõeline revolutsioon. Eriti kui tegemist on olulise küsimusega, kohutava küsimusega ja tundub, et see on lõplikult lahendatud. Kirik ei palveta enesetappude hinge päästmise eest! Või on see …
Enesetapp kristlikus mõttes pole lihtsalt patt. See on ainus patt, mille puhul on võimatu kahetseda ja seetõttu saada Jumalalt andestust ning hinge päästmist.
Kirik näeb enesetappu oma viimasel teekonnal tõeliselt surmavaikusega. On võimatu laulda "puhka pühadega" inimese keha kohal, kes viimasel tunnil suunas kogu oma tahte, püüdes kogu aeg oma hinge Jumalast eemale sulgeda.
Kirik on enesetapust eemale hoidnud juba oma eksistentsi algusest peale. Ega asjata ei mõisteta reetmist kahetsenud ja enesetapu teinud Judas Iskariotit rohkem hukka kui enesetapu eest. Ja mitte asjata kirjutas inglise apologeet-kirjanik GK Chesterton oma essees "Õigeusklikkus", et enesetapp on kristliku kangelasmärtri vastand, enesetapp on solvang kõigele, mis kiriku eest seisab ja seda väärtustab.
Temalt ei saa mälestada inimest, kes on endalt elu võtnud. Enesetapu puhul ei saa te mälestuskirja esitada. Liturgiat teenindav preester ei võta selle eest prosfoorast osakest välja. Ainus, mis tema haua juures seisma jääb, on kodus palvetamine, kuid ka siis - paljud vaimulikud ütlevad, et selline palve võib palvetaja hulluks ajada.
Ja see on osaliselt tõsi. Tavainimesel üksi on võimatu leppida kellegi piinade, õuduse ja hirmuga, kes tegi katastroofilise otsuse enesetapu kohta. Ja kiriku soovimatus enesetapu eest palvetada viib selle, kes otsustas siiski kõigevägevamalt lahkunu hingepaika paluda, süü- ja hirmutundeni. Ükskõik, kuidas Jumal süüdistab palvet patuse hinge eest. Ja see osutub nõiaringiks: inimene palvetab, kuid lahkumise vastu lohutamise ja empaatia asemel teenib ta Issanda ees ainult kõikehõlmava süütunde. Hakkab kartma Jumalat, kes (nagu väidetavalt peaks olema loogiline) karistab ainult selle eest, et see teeb haiget ja soovib palvetada ja nutta. Kuidas me ei saa hulluks minna?
Vähesed suudavad üks-ühele ühtsust vastu pidada leina, lootusetuse ja süütunde vaikse kuristikuga. Seetõttu püüavad enesetapja sugulased konksu või kelmiga kiriku toetust saada. Et leida vähemalt mõni lünk, et nad ikka laulaksid nagu inimene, ja mäletaksid seda hiljem ning annaksid vähemalt pilgu lootust, et järgmises maailmas on inimesega kõik korras.
Üks neist täielikult seadustatud lünkadest on tõend selle kohta, et see, kes võttis endalt elu, oli meeletu seisundis ja ei saanud oma tegude eest vastutada. Kui sellele on kinnitus, lubatakse enesetapul laulda. Kuid siin on palju "kõveraid" käike - keegi palub psühhiaatrilt tõendit ja petab selle abil matuseteenistust õnnistava piiskopi. Kusagil psüühikahäire all on nõus alkoholist ja narkojoobest või kirglikust seisundist aru saama. Kuid siiani polnud kirikul ühist arusaama - kui on võimalik läbi viia matusetalitus, millal palvetada.
Reklaamvideo:
Kirik on sajandite vältel sellest teemast eemale tõrjunud, kas sulgenud silmad ilmse kaasatundmise ees või vastupidi - näidates liigset tõsidust, hävitades oma pere ja sõprade enesetapu. Preester kirjutab oma ajakirjas Live Journal sellest, kuidas põleb läbi nende inimeste hing, kes ei saa kirikus lähedase eest palvetada:
… Minu telefon heliseb ja naise hääl, mida segab nutmine, üritab rääkida tema leinast. - Isa, poeg, mu poeg sooritas enesetapu. Mida ma peaksin tegema? Siis kohtun vanematega. Kohtumise ajal seisab isa tavaliselt ja vajub pea alla, vaatab jalgadele ja ema, kes üritab preestrit puudutada, justkui õlekõrrena, langeb mõnikord sinu poole, surub pea rinnale ja nutab. Issand halasta, kui kohutavalt nad nutavad. See pole hüüd, vaid nagu oleks kõigi solvunud väike koer nutt ja ulg.
Ja te ei saa midagi teha, kõige tähtsam on see, et te ei saa tema eest palvetada ega saa teda kuidagi lohutada. Sa võid ainult teda käega silitada ja inimesega koos nutta. Siis maetakse enesetapp ja kirikusse ilmub uus koguduseliige, kes tuleb kõikidele jumalateenistustele, sest palve on ainus viis, kuidas teda hulluks ajada. Ta ei saa sarnaselt oma abikaasaga hullutada, ta läheb palvetama. Mustad riided on nüüd aastaid tema riided. Ta tunnistab sageli, süüdistab ennast kõiges, mis tema pojaga juhtus. Me peame pidevalt tema juurest eemale sõitma, mõte pojale järele minna.
See võitlus kestab seitse kuni kaheksa kuud. Siis tuleb naine harvemini. Möödub veel paar kuud, ema tuleb mõistusele, hakkab jälle mõistlikult arutlema, tema elu enam ei ähvarda. Ja ta lahkub templist, tavaliselt igaveseks. Kuid ma ei mõista kellegi üle kohut, sest mineviku eest palvetamata jätmine on talumatult keeruline."
On talumatult raske mitte palvetada. Ja lõpuks otsustas kirik kohutavat koormat jagada koos enesetapja sugulastega, anda õlg, kuhu keegi teine ei toeta.
„Kõik valitsevad piiskopid peavad sellise nähtusega silmitsi seisma, kui enesetapu sooritanud inimese leinavad sugulased paluvad tema matuseteenistust. Usun, et väärkohtlemise vältimiseks on vaja siin kehtestada ühtne tava - nii liigse karmuse kui ka põhjendamatute järeleandmiste suunas. Moskvas on välja töötatud spetsiaalne enesetappude palvetamise rituaal,”ütles patriarh Kirill 2011. aastal piiskopinõukogu eel.
Väärib märkimist, et mõnes mõttes on kirikul juba "enesetappude palvuse rituaal". See on palve märter Uarule, kellele nad kõigist reeglitest mööda minnes palvetavad nii enesetappude kui ka ristimata. Kuid tuleks teha reservatsioon - need on palved, mida kõik loevad rangelt üksi, privaatselt - see tähendab, et mitte kogu kirikus. Ja preester ei õnnista kõiki neid palveid lugema.
Mõned eksperdid kinnitasid kiiresti, et kirik kohaneb tänapäevase maailmaga, kus enesetappude probleem on väga terav.
"See on Vene õigeusu kiriku jaoks uus lahendus," ütleb selles vaimus Bremeni ülikooli Ida-Euroopa uuringute keskuse teadlane Nikolai Mitrohhin. - Enne seda oli range jaotus: kui inimene sooritas enesetapu, lõpetab kirik tema eest palvetamise. Kirik mõistis, et ta elab uues maailmas. 19. sajandil oli see haruldane asi ja nüüd on Venemaal üks kõrgeimaid enesetappude reitinguid. See on probleem, mis mõjutab paljusid peresid ja mida ei tohiks unustada keskkonnas, kus inimesed harva kirikus käivad. Kohalike kogukondade tasandil on preestrid pikka aega püüdnud välja mõelda, kuidas seda probleemi tänapäevase tegelikkusega kohandada."
Nii arvab inimene, kes ei saa eriti hästi aru, kuidas kirik meie maailmas orienteerub. Ta ei suuda "mõista", et elab uues maailmas, eriti kuna pattude mõistes pole maailm pärast Aadama ja Eeva langemist üldse muutunud. Ja ta ei saa sellest teha mingit "PR-tegevust", et meelitada neid, kes harva kirikus käivad. Ja pole üldse oluline, kui palju enesetappe toimub - üks või miljon, kvantiteet ei muutu kvaliteediks kiriku suhtumise mõttes probleemi. Kui miljon inimest sooritab enesetapu, ei ole enesetapp enam surmapatt.
On ebatõenäoline, et patriarhi seisukoht on pärast seda "tegelikkuse" huvides muutunud. Kiriku suhtumine surmapatusse ei muutu. Lõppkokkuvõttes Püha Sinodi poolt vastu võetud otsus sisaldas midagi muud kui "probleemi kohandamine tänapäeva tegelikkusega".
Püha sinodi koosolekul 27. juulil 2011 otsustati kiita heaks "loata surnud sugulaste palvetava lohutuse riitus" - see tähendab palve enesetappude omaste eest. Moskva ja kogu Venemaa patriarhi pressisekretär ülempreester Vladimir Vigiljanski selgitab: palve loodi nende juhtumite jaoks, kui inimese matused on endiselt kõigi kaanonite vastu, kuid soovite omastele anda kirikule lohutust ja tuge nende leinas. Eriti rõhutatakse: see pole enesetapupalve, see on palve nende ellujäänute eest, kes surevad leinas ega tea, kuhu temaga koos joosta, kardavad oma palvetega Jumalat solvata ja meeleheitesse uppuda.
"Kuid mitte oma noomitusvihaga karistage meid oma vihaga, inimarmastav meister, nõrgestage, ravige meie südamevalu, kui teie pattude halastuse paljusus vallutab kuristiku ja teie lugematu headus võib katta meie pisarate kibedate pisarate mere" koos enesetapu sooritanud inimese lähedastega.
Lisaks on enesetapja sugulastel lubatud ainult ülestunnistaja õnnistusel palvetada eraviisiliselt Optina munk Leo sõnadega: „Otsige, Issand, oma sulase (nimi) kadunud hinge: kui on võimalik süüa, halasta. Teie saatused on nähtamatud. Ärge tehke seda minu palveks patuks, vaid teie püha tahe saab teoks."
Sellegipoolest pole palve ainult lohutuse tööriist. Võib-olla on see mingil määral katse distantseerida tagaselja mõistetud kohtuotsus enesetapule kogu igavikuks. Juhud on liiga sagedased, kui pole võimalik kindlaks teha, kui raske on elust lahkuja mõistus ja hea mälu.
Muidugi kõlavad hirmutavalt kiriku sõnad, nagu oleks enesetapp Jumala armastusest loobumine ja seetõttu otsene tee põrgusse. Kuid mitte ainult siis, kui mõelda, kui palju valu ja hirmu koges enesetapu sooritanu. Mis õuduse eest ta põgenes? Ja kas keegi võib Jumala armastuse tagasi lükata, kes pole seda tegelikult kunagi tundnud? Ja kas sel juhul on lootust, et enesetapud - ka need, kes teadlikult silmusesse ronisid - on Jumala silmis need, kes "ei teadnud, mida nad teevad"?
Ma tahan tõesti uskuda, et siin enesetapp täielikult hukka mõistes annab Kirik selles siiski lõpliku kohtuotsuse Jumalale, kes sellest hoolimata teab paremini, mida tundis enesetapu hing sekund enne surma. Mis oleks, kui tal õnnestuks isegi viimasel hetkel meelt parandada?
DARIA SIVASHENKOVA
