17. sajandi "tsaari tiitli" ühes versioonis oli Permi maa vapil kujutatud elevanti. Kuidas sattus see lõunamaades elanud suur loom põhjarahvaste mütoloogiasse ja seejärel heraldikasse?
Kristluse võit paganluse maailma üle
1672. aastal ilmus kuulus käsitsi kirjutatud "Raamat ja selles kogu, kust pärinevad Venemaa suurte suveräänide, tsaaride ja suurvürstide juured …", mida tänapäeval tuntakse paremini kui "Tsaari tiitlit". Selle loojateks olid parimad relvakambri ja suursaadiku Prikaz meistrid, kelle arhiivist loositi välja raamatusse lisatud materjalid. Märkimisväärse osa "Pealkirjas" kasutatud illustratsioonidest moodustavad Venemaa maade ja nende alluvate territooriumide vapide kujutised, mille nimed sisaldusid ka tsaar Aleksei Mihhailovitši tiitlis, kellel oli ka pealkiri "Perm".
Kuninglikud heraldikud valisid Permi maa sümboliks jääkaru kuju koos evangeeliumiga ja rist seljal. Nii kehastusid silmnähtavalt nii kristluse võidu üldine idee paganluse maailma üle kui ka puhtalt kohaliku elu spetsiifiline värvimine, mis oli lahutamatult seotud põhjarahvaste legendidega karu, kõrgeima jumaluse En järeltulija püha võimu kohta.
Kuninglikust vapist oli veel üks versioon
Kuid teave tsaari "vapi" teise versiooni olemasolu kohta on jõudnud meie ajani. See pole säilinud mingil kujul, kuid sellest laenatud pilte kasutati 1691. aastal ühe Moskva laskurrügemendi lipukeste kaunistamisel. Saatuse tahtel said neist lipukirjadest Põhjasõja (1700–1725) ajal Rootsi armee trofee ja neid hoitakse nüüd Stockholmi armeemuuseumi panipaikades.
Reklaamvideo:
Streletsi rügemendi lipul - mammut
Ribareklaamidel esitatavate territoriaalsete vapimärkide hulgas pööratakse erilist tähelepanu kujutisele, mille kohal on pealkiri "Suur Permi". Meile esitatakse elevandi omapärane, kuid väga realistlik pilt. "Metsalise" pea kohal tõuseb rist. Ilmselgelt püüdis pildi looja edastada sama kontseptuaalset ideed, mis moodustas "Tsaari tiitlist" Permi vapi aluse, kuid ta valis paganamaailma kehastuseks hoopis teise zoomorfse sümboli, milles põhjarahvaste mütoloogias mänginud "mammut" on ainult aimatav. sama silmapaistev roll nagu karul.
"Mammuti luu", õigemini fossiilsed kihvad, on Venemaal tuntud iidsetest aegadest. Siiski võime vaid spekuleerida selle üle, millised esialgsed andmed võimaldasid 17. sajandi Moskva kunstnikul tõmmata otsest seost tegelikkuses olemata looma väljanägemisele eksootilise, kuid sellegipoolest tuntud lõunapoolsetes riikides elanud suure imetaja Muscovy kuvandiga. Kunstnik ilmselt ei tähistanud oma joonisel tahtlikult ühtegi saba ega kihva, kuid samas õnnistas oma "elevanti" allajoonitud pahatahtliku ilmega. Selles avaldus teatud individuaalne loominguline kavatsus, mis võib-olla tuleneb soovist luua loodud kujundile vähem loomulik, elevandist erinev välimus.
Kaudse vihje leiame vastuse otsimisel küsimustele, mis esitati Aleppo peadiakon Pauluse sõnumis, kes viibis 1656 Moskvas ja oli tunnistajaks patriarh Nikoni ja Venemaa tsaarile alluvate põhjahõimude esindajate vestlusele. Patriarhi küsimustele vastates rääkisid "koerapead", nagu kreeklased neid kutsusid, üksikasjalikult oma eluviisist ja "kummardamise" traditsioonidest. Kahjuks pole enamik selle vestluse üksikasju teada, kuid võib arvata, et selle käigus demonstreeriti mõnda rituaalset eset, mis sisaldas pühade loomade pilte.
1897. aastal kuulus etnograaf V. G. Bogoraz, kes leidis ühe kaugema asula lähedalt, ammu mahajäetud laudast, ristkülikukujulise Yukaghiri šamaanitableti, millel olid mitmesuguste loomade kujutised. See jagunes kaheks pooleks, värviti erinevates värvides - must ja punane. Tahvelarvuti pimedas osas, mis ilmestas ilmselt teispoolsuse allilma, asetati kujutis suurest neljajalgsest olendist, mille peast sirutusid siksakilised oksad, mis meenutasid rohkem pagasiruumi, ehkki aborigeenid, kelle poole teadlane pöördus, väitsid, et need on sarved, st kihvad-kihvad väljaulatuvad suust. Bogoraz ise oli kindel, et pilt andis edasi mammuti välimust.
Suursaadik Prikaz valis traditsioonilise kuvandi
Teadupärast on põhjarahvaste traditsioonilise kunsti primitivistlike joonte juured iidsetel aegadel ja vaevalt oleks liialdus öelda, et 17. sajandil edastati selliseid pilte sarnaste kunstitehnikate abil. Moskva osariigis vastutas suursaadikute ordu tavaliselt kõrgeimate isikute kohtumiste korraldamise eest välisriikide saadikutega, samuti erinevate võõrhõimude delegatsioonidega. Seetõttu oleks tema arhiivis võinud olla hoiul patriarh Nikonile esitatud piltide visandid, mis, nagu usume, olid "tsaari tiitli" Permi vapi ühe versiooni väljatöötamisel nõudlikud. Kujutise lõplikul valikul otsustati siiski kasutada karu kujutist, mis on selle semantikas arusaadavam ja mis on säilinud ka tänapäevases territoriaalses heraldikas.
"Vapi" heakskiitmata versioonist piltide valimise põhjused streltside bännerite kaunistamiseks pole täiesti selged. Tõenäoliselt ei antud tellimuse täitnud meistrimeistrile vastupidiselt senisele tavale üksikasjalikke juhiseid, milles täpsustati väljatöötatud kompositsiooni sisu, ja ta kasutas oma äranägemise järgi suursaadik Prikazi arhiivi talletatud tööjooniseid. Kuid hoolimata sellest, kuidas asi tegelikkuses on, oleme vaid mitmete juhuslike asjaolude tõttu jõudnud ühele vähestest ainulaadsetest tõenditest "moskvalaste" intellektuaalsetest püüdlustest, kes tegid ühe esimesi tänapäeva ajaloos teadaolevaid katseid eelajaloolise looma ilmumise kunstiliseks kehastuseks.
Nii oli rohkem kui pool sajandit enne Vene paleontoloogia rajaja V. N. Tatištšov, kes võttis endale ülesande "rahuldada Rootsi teadlaste huvi mammuti vastu", oli haritud vene inimeste seas juba arvamus, et "see metsaline … on suure elevandi suursugusus".
