“Ma armastan sind elu!” Lauldi Nõukogude aja populaarses laulus. Valdav enamus tänapäeva inimestest võiks neid sõnu tellida. Paljud selgitaksid siiski, et nad armastavad oma elu, oma sõpru ja sugulasi, lihtsalt "häid inimesi", kuid vaenlased ja muud "kurjad vaimud" näeksid hea meelega "hauas nägemist". Ainsa erandi võiksid teha ainult need, kellele "elu pole armas" - kuni soovini ja valmisolekuni see vägisi lõpetada. Kuid ühiskond vaatab selliseid inimesi parimal juhul haletsusega (ja arstid on valmis psühhiaatriahaigla "kriisi" osakonnas kiiresti haiglasse sattuma) - ja vähemalt mõistab kirik levinud arvamuse kohaselt sellise "andestamatu patu" üheselt hukka.
Samal ajal on kristliku doktriini tõeline suhtumine surmasse üsna mitmetähenduslik. Ega ilmaasjata kritiseeris üks ebatraditsiooniliselt mõtlev teoloog, 20. sajandi alguse religioonifilosoof Vassili Rozanov, kristlust karmilt, viidates sellele "surmausunditele" - vastandina "elureligioonidele". Kuid üks peamisi põhjusi sellele kategooriale viitamiseks vaatas nimetatud autor selle või teise doktriini suhtumist - kuidas seda pehmelt öelda? - "seksuaalsuse maksimaalne rahulolu", rahvastiku taastootmine ja muud sellised asjad. Filosoof oli nördinud kiriklikest soovitustest "karskus" vahetult pärast pulmi, enne armulauda, paastupäevadel - ja muud "panseksualismi" rikkumised, nagu Rozanovi kaasaegne, kriitik ja ustav sõber nimetas seda maailmavaadet maailmakuulsaks eksistentsialistlikuks filosoofiks Nikolai Berdjajeviks. Viimase väiteltema sõber suri rahus Kirikuga, enne surma tundis ta kogu hingest ülestõusmise rõõmu …
Kui aga kõrvale jätta „panseksuaalne“kriitika, ei saa teemat „kirik ja surm“lühidalt seletada. Ühelt poolt tunnistatakse viimane kurjaks. Niisiis, Püha Pühakiri ütleb otseselt, et "Jumal ei loonud surma" - selle lõi tegelikult inimene ise pattu langemise ja igavese elu koos Jumalaga eemaldumise käigus. Ka apostel Pauluse korintlastele kirjutatud kirju juubeldavad read on selles küsimuses väga üheselt mõistetavad.
„Nagu kõik Aadamas surevad, nõnda elavad kõik ka Kristuses … Sest ta peab valitsema seni, kuni ta paneb kõik vaenlased oma jalge alla. Viimane hävitatud vaenlane on surm”(1. Kor. 15; 22–26).
Kirik peab elu parandamist ja selle eest võitlemist väga oluliseks. Palved ja terved rituaalid tervise kohta hõivavad olulise osa liturgilisest praktikast. Noh, Kristuse ja tema järgijate imede meenutamine haigete ravimisel ja isegi surnute ülestõusmisel avaldab eriti suurt muljet neile, kes kuulavad Pühakirja ja Elu.
Samal ajal võib kirikupraktikas märgata veel üht tendentsi, mis tuleneb asjaolust, et pärast Kristuse hiilgavat ülestõusmist ei olnud maise eksistentsi lõpp enam kurb sissepääs hauatagusesse pimedusse, nagu see oli enne seda tähtsat hetke. Nüüd on surm vaid muutus inimese eksisteerimise viisis, selle ajutine lahenemine kehalt Universaalseks Ülestõusmiseks.
Tegelikult on see põhimõtteline erinevus usklike ja mitteusklike vahel. Apostel Pauluse heebrealastele saadetud kirjas on uudishimulik lause: „Ja kuna lapsed on liha ja vere osalised, võttis ka Kristus nad selleks, et võtta temalt võimu, kelle käes oli surma jõud, see tähendab kurat, ja vabastada need, kes olid armu alla”(Heebrealastele 2: 14–15). Paljud pühad isad ja tänapäeva teoloogid selgitavad neid sõnu järgmiselt: "Me teeme pattu, kuna kardame surma."
Tõepoolest, kui hoolikalt järele mõelda, on Jumala käskude paljude rikkumiste põhjused just surmahirm, isegi kui see on alateadlikult irratsionaalne. Näiteks söömist armastavad inimesed täidavad kõhu, viies end rasvumise juurde ja arvavad, et see on ainult hea söögiisu tõttu. Kuid isu on siin vaid keha pseudoprotektiivne reaktsioon alateadlikule mõttele: „Mis siis, kui homme on nälg? Parem süüa tuleviku jaoks, kuni saate, muidu võite surra."
Reklaamvideo:
Kõlbmatuks muutuv seksuaalinstinkt, mis viib rütmi, hooruse, abielurikkumise ja muude sarnaste pattudeni, põhineb samal hirmul: „Mis siis, kui ma suren ja mul pole aega järeltulijaid maha jätta? Parem kiirustada - ja proovige neid rohkem teha, sülitada moraalile."
Ja isegi keeldumise “teist põske pöörata”, mida tavaliselt peetakse julguse märgiks, võib tegelikult põhjustada alateadlik argus: sama. Ei, pigem maksaksin kurjategijale kätte tugevamalt."
Jah, kristlus räägib ka "sureliku mälu" vajalikkusest. Ainult selle soovituse õige rakendamine viib usklikud tagajärgedele, mis on vastupidised ülaltoodud näidetele. Lõppude lõpuks on usk usklikule üleminek igavesse ellu, tema jaoks uus sünd. Seetõttu on kõik muud kirikupühad, välja arvatud mälestus Jeesuse Kristuse, Jumalaema ja Ristija Johannes Ristija Sündimise mälestusest, teatud pühade surma päevad. Ja neil, kes elavad, on parem teha see üleminek maksimaalses vastavuses Jumala armastusele, mitte langenud maailma sotsiaalse darwinismi seadustele.
Seega, kui tõeliselt usklik peaks midagi kartma, siis mitte surm ise, vaid tema valmisolek igaveseks eluks. Viimased hirmud on aga objektiivselt liialdatud: Issand võtab oma armu läbi inimese hinge selleks ajaks, kui ta on selleks kõige valmis. Mis aga paraku ei välista endiselt ebapiisavat valmisolekut - mida Kirik ja lahkunu lähedased püüavad oma palvetega kompenseerida.
Üldiselt näevad usklikud surma mitte ainult vajaliku etapina, vaid isegi soovitud lõpptulemusena. Iseloomulikud on apostel Pauluse sõnad kirjas filiplastele. „Oma enesekindluse ja lootusega, et ma ei häbene midagi, vaid kogu julgusega, ülendatakse Kristust ka praegu, nagu alati, minu elus, kas elu või surma kaudu. Sest minu jaoks on elu Kristus ja surm kasum. Kui elu lihas kannab minu töö jaoks vilja, siis ma ei tea, mida valida. Mind köidavad mõlemad: mul on soov olla lahus ja olla koos Kristusega, sest see on võrreldamatult parem; kuid teie jaoks on vajalik lihas püsimine. Ja ma tean tõepoolest, et jään teie kõigi juurde ja jään teie usu õnnestumise ja rõõmu nimel”(Fil. 1: 19–24).
Võib-olla sisaldab see fraas kristliku vabaduse kvintessentsi seoses surmaga. Kristusega võib püüelda elu poole, näidates sellega muu hulgas kindlat veendumust, et inimese haua taga ootab mitte haudade ussid, vaid palju parem maine eksistents kui täis muresid. Ja võite jääda nii kaua, kui Jumal annab, ja maises kehas - peamiselt selleks, et teisi aidata. Ja seeläbi näidata üles armastust mitte ainult nende, vaid ka Jumala vastu, kes, nagu Matteuse evangeeliumi 25. peatükist järeldub, „elab nendes väikestes”, kannatab, on hädas, kurvastab.
Ainuke asi, mida kristlasele ei näidata, on ilmne enesetapp, jultumatu enesedistsipliin tema elu sunniviisilises lõpetamises. Lõppude lõpuks hääldatakse igal Suure Litaania jumalateenistusel järgmised sõnad: "Meie kõhu kristlikud surmad on valutud, häbematud, rahulikud ja me palume teilt lahket vastust Kristuse viimasel kohtumõistmisel." Teine asi on see, et paljude jaoks, isegi neile, kes regulaarselt templites käivad, lendab see fraas ühte kõrva ja teise välja. Kuid lõppude lõpuks ei sega keegi (ja veelgi enam, ei keela) seda palvet tõsiselt kuulata ja öelda.
Ja Jumal ise otsustab, kas olete valmis temaga kohtumiseks, ja inimese tugeva sooviga võib ta seda kohtumist isegi kiirendada. Lõppude lõpuks võivad paraku igapäevaste murede ja nende armastuse puudujate puudumine muuta maise elu tõesti talumatuks. Pole ime, et isegi püha õiglane Iiob, kui Saatan Jumala loal pärast kõiki õnnetusi tema keha pidalitõvega lõi, oma sünnipäeva kirus. Samal ajal aga jätkates Jumala õnnistamist - ja uskudes tema headusse ja jõusse.
Elukirjandus kirjeldab aga paljusid näiteid, mis on formaalselt sarnased enesetappudega, kuid sellegipoolest mitte ainult ei sekkunud - vaid vastupidi, sellest sai paljude pühakute märtrisurm. Näiteks kui keiser Trajan ehitas Rooma kesklinna mitu suurt ahju, käskis need põlema panna ja soovitas pilkavalt, et kohalikud kristlased ei häiriks politseid otsingutega, vaid viskaksid end tulle. Ja paljud Kristusesse uskujad, sealhulgas Trajani tütar Drosis, kinnitasid märtrikrooni vastuvõtmisega otsustavalt oma usu siirust. Eludes on palju näiteid selle kohta, kuidas etteheidete vältimiseks kristlikud tüdrukud kas ise katkestasid oma elu - või kutsusid vaenlasi end tapma -, mis aitas samuti kaasa nende arvele võtmisele märtrite hulga seas.
Sellisel delikaatsel teemal peetud vestluse lõpetuseks on vaja selgitada: igal inimesel on surmaga seoses kõik ülalkirjeldatud "õigused ja kohustused"! Selles mõttes, et igal inimesel on õigus ise otsustada. Muidugi on tal õigus palvetada lähedase elu pikendamise eest, isegi kui ta ise palub varajast surma - ütleme, kui ta on sügavas nõrkuses või raskes haiguses. Kuid otsustamine, et „surm saab olema parim väljapääs“selle surma kiirendamiseks, pole enam kristlik vabadus, vaid metsik mõrv.
Kokkuvõtteks soovime kõigile oma lugejatele palju aastaid - õnnes ja Jumala armastuses!
JURI NOSOVSKI
