Oleme harjunud, et jõulupuu tuleb uueks aastaks ehtida, kuid tegelikult pole see komme seotud kalendriaasta vahetusega, vaid kristlike jõulupühadega. Kahtlemata laenas siin kristlik traditsioon, nagu sageli juhtus, elemente varasematest paganlikest rituaalidest, mis olid seotud sama hooajaperioodiga. Aga millised ja kust nad tulid? Kultuuri- ja religiooniajaloolasi huvitasid vastused neile küsimustele rohkem kui sada aastat tagasi ja need pakuvad meile huvi ka täna. Seetõttu oleme tõlkinud (koos lühenditega) Briti teadlase Sir George Birdwoodi artikli, mis ilmus detsembri lõpus 1910 ajakirjas Journal of the Royal Society of Arts (kd 59, nr 3031), ja kutsume teid seda lugema (selle lühike märkus on avaldatud) Portaal Jstor Daily). Autori vaated ei vasta kõiges moodsatele - see kehtib eriti mõistete "aarialased" kohtamida tänapäeva antropoloogid enam ei kasuta ja keeleteadlased taandavad need konkreetseks keeleperekonnaks (aaria), millel pole midagi pistmist näiteks iidsete skandinaavlastega. Sellegipoolest on enne meid sajanditagune kindel teadusproosa proov, mis on ette valmistatud lugemiseks jõulude ajal.
Kasvanud elupuu
Paradiisi keskel ennekõike
Puud
John Milton, Kadunud paradiis, kd. IV (rada: Ste. Steinberg)
Alles viimase 50 või 60 aasta jooksul on Inglismaal levinud mood paigutada "jõulupuu" jõulupuu kaunistuseks ja kõige meeldivamaks viisiks lastele kingitusi teha ereda kristliku jõulupüha puhul. Nad ütlevad, et see komme tuli meile Saksamaalt, kust arvatakse, et see on pärit; võib-olla on see reliikvia mingist rituaalist, mis on seotud paganliku Saturnaliaga, mida tähistati talvise pööripäeva päeval ja mida kristlik kirik, umbes meie ajaarvamise viiendal sajandil, üritas jõulupüha sisseseadmisega asendada. On aga veel üks seletus, mille kohaselt see komme laenati Vana-Egiptusest, mille elanikud kaunistasid oma talvise pööripäeva maju datlipalmi okstega - see on elu võidukäigu sümbol surma üle ja seetõttu ka igavese elu sümbol.järjekordse eduka ja helde aasta alguses võidukas. Seda ideed õigustatakse sageli asjaoluga, et Saksamaal paigaldavad nad "jõulupuu" asemel sageli rohelise paberi püramiide, riputatud pärgade ja lillepärgade, kommipärlite ja muude lastele mõeldud kingitustega. Kuid sarnased püramiidid koos sarnaste, lisaks kunstlike puudega, mis olid valmistatud väga kallitest materjalidest - vääriskividest ja kullast, olid Indias hindude pulmatseremooniate, aga ka muude religioossete rongkäikude atribuut, näiteks Holi ajal, iga-aastase rongkäigu ajal kevadise pööripäeva päeval. Need püramiidid kehastasid püha Meru mäge, maad, puid, sealhulgas Kalpadruma - igaviku puu - ja lõhnavat Parajitat - kõigi täiuslike kingituste puud, mis kasvavad Meru nõlvadel. Laiemas tähenduses sümboliseerivad need tohutu suurust,laotama oma taevakujundid, mis on kujutatud puu kujul, sügavalt juurdunud maa sisse, painutades kuldsete puuviljade raskuse alla. Nii püramiidid kui ka puud on elu falloslikud sümbolid - individuaalsed, maised, taevased. Seega, kui Vana-Egiptuse kombel kaunistada talvise pööripäeva päeval palmiokstega maju ja Inglismaal laialt levinud saksa keelt, on kombeks panna jõulud, kaunistuseks ja kingituste kohaks eredalt valgustatud igihaljas puu (kõige sagedamini kuusk).), siis tõenäoliselt on see suhe tingitud kaudsetest, mitte otsestest suhetest. Sellele viitab ka asjaolu, et egiptlased pidasid palmioksi mitte ainult surematuse, vaid ka taevase tähistaeva sümboliks.kuldsete puuviljade raskuse all painutamine. Nii püramiidid kui ka puud on elu falloslikud sümbolid - individuaalsed, maised, taevased. Seega, kui Vana-Egiptuse kombel kaunistada talvise pööripäeva päeval palmiokstega maju ja Inglismaal laialt levinud saksa keelt, on kombeks panna jõulud, kaunistuseks ja kingituste kohaks eredalt valgustatud igihaljas puu (kõige sagedamini kuusk).), siis tõenäoliselt on see suhe tingitud kaudsetest, mitte otsestest suhetest. Sellele viitab ka asjaolu, et egiptlased pidasid palmioksi mitte ainult surematuse, vaid ka taevase tähistaeva sümboliks.kuldsete puuviljade raskuse all painutamine. Nii püramiidid kui ka puud on elu falloslikud sümbolid - individuaalsed, maised, taevased. Seega, kui on olemas seos iidse Egiptuse kombega kaunistada talvise pööripäeva päeval palmiokstega maju ja Inglismaal laialt levinud sakslaste vahel, mis on kombeks panna jõulud, kaunistuseks ja kingituste kohaks eredalt valgustatud igihaljas puu (kõige sagedamini kuusk)), siis tõenäoliselt on see seos tingitud kaudsest ja mitte otsesest suhtest. Sellele viitab ka asjaolu, et egiptlased pidasid palmioksi mitte ainult surematuse, vaid ka taevase tähistaeva sümboliks.kui Vana-Egiptuse kombel kaunistada talvise pööripäeva päeval palmiokstega maju ja saksa keelt, on see seos Inglismaal laialt levinud, kombeks jõulud selga panna, kaunistuseks ja kingituste kohaks eredalt valgustatud igihaljas puu (enamasti kuusk), siis suure tõenäosusega on see suhe tingitud pigem kaudsest kui otsesest suhtest. Sellele viitab ka asjaolu, et egiptlased pidasid palmioksi mitte ainult surematuse, vaid ka taevase tähistaeva sümboliks.kui Vana-Egiptuse kombel kaunistada talvise pööripäeva päeval palmiokstega maju ja saksa keelt, on see seos Inglismaal laialt levinud, kombeks jõulud selga panna, kaunistuseks ja kingituste kohaks eredalt valgustatud igihaljas puu (enamasti kuusk), siis suure tõenäosusega on see suhe tingitud pigem kaudsest kui otsesest suhtest. Sellele viitab ka asjaolu, et egiptlased pidasid palmioksi mitte ainult surematuse, vaid ka taevase tähistaeva sümboliks.et egiptlased pidasid palmioksi mitte ainult surematuse, vaid ka taevase tähistaeva sümboliks.et egiptlased pidasid palmioksi mitte ainult surematuse, vaid ka taevase tähistaeva sümboliks.
Hindud jälgivad oma suguvõsa Idavarshist, “varjatud kohast” ehk “Ida aiast”, Manu (“mõtleja” ehk inimese) naisest ja inimkonna emast. Sinna paigutavad nad oma Olümpose, legendaarse Meru mäe, maa keskosa ja "naba", taevade toe ja telje. Taevane Ganges, see tähendab taeva kaste ja vihmad, mis suubuvad Manasa-sarovara järve, mis on "kõige täiuslikum Vaimu järv", valatakse selle nõlvadele. Maine Ganges, mis arvatavasti pärineb sellest, olles seitse korda Meru ümber mähitud, moodustab neli väiksemat järve, millest neli Idavarshi jõge kannavad oma vett neljas kardinaalses suunas; just nende nelja jõe allikale paigutavad hindud eelpoolmainitud pühad puud Kalpadrumu ja Parajiti. Geograafia seisukohalt võib Meru lokaliseerida Himaalajas, Pamiiri steppide lähedal,kuid Kalpadruma ja Parajiti ei saa olla seotud ühegi meile teadaoleva botaanilise liigiga. Need on lihtsalt müütilised "Elupuud", mille idee tekkis ürgsest puude kui falloslike jumaluste kultusest.
Vana-Pärsia traditsioonide kohaselt asub inimese loomise koht Airyanem-Vaeja. Vendidadi esimeses fargardis on see legendi järgi esimene kuueteistkümnest heast maast, mille on loonud Ohrmazd (Ahuramazda) ja seejärel neednud Ahriman (Angra Mainyu). Teises fargardis kirjeldatakse Airyanam-Vaeji kui esimese mehe riiki, "ilusat Yima". Tema kuldreegli all möödus 300 talve; siis, kui teda oli hoiatatud, et kogu tema maa on juba täis valguses üleujutatud inimeste maju, samuti nende karju ja karju, suurendas Yima "maa vaimu" abil Airyanem-Vaej suurust kolmandiku võrra, võrreldes sellega, mis see oli alguses. Nii möödus veel 300 aastat, mille lõpus suurendas ta seda taas kolmandiku võrra ja siis uuesti, nii et Airyanam-Vaeja kahekordistas oma algset pinda. Siis nimetas Ohrmazd kõiki taevajumalaid ja koos nendega "kauniks Yimaks",ja hoiatas neid, et varsti jõuavad "viimased talved" maale karmide, kohutavate külmade ja neljateistkümne sõrme sügavuse lumega; enne seda langevad kõik nende lambad ja muud kariloomad ning see, kes karjatab avatud steppides, toitub lehtmetsade sügavuses ja see, mis on peidetud lautadesse. Seetõttu saadeti Yima ehitama nelja miili pikkuste külgedega nelinurkne vara ehk "varjatud koht", kuhu panna "meeste ja naiste seemned", "kõige vapramad, parimad ja ilusamad maa peal" ning ka "tule seemned". lehmad ja koerad; asustada need vara sees tormavate eluvete allikate rohelisele kaldale ja rajada seal inimestele uus eluruum. Kõik see imeline Yima esines ja pitseeris seejärel varrega kuldse rõngaga signeti ning tegi seina ukse ja akna, mis "seestpoolt hõõgus". Puudulikud inimesed - invaliidid, haiged, hullud, nõrganärvilised, lastetud,valetajad ja kõik, kes kannavad Ahrimani kaubamärki, ei pääsenud. Vastupidi, need, kes Varasse lubati, elasid seal kõige õnnelikumalt, ei surnud kunagi, olles igavese hiilguse ees. Zend-Avesta mainib ka Hara Berezaiti, Airyanam-Vaeji "taevamäge", millel toetub kristallide taevas ja mille tagant päike tõuseb; Kinradi sild või "Sirge" [Sirat], "Õuduse sild, õhuke kui niit", mis viib Hara-Berezaiti mäelt läbi põrgu taevasse; ka Ardvisura-nimelise allika lähedal kasvav tervendamise ja surematuse puu, “Homa valge puu” ehk Gaokeren; lõpuks kaks jõge, Arvand ja Daitya, mis voolavad Advisurast ja toidavad kõiki jõgi ja meresid maa peal. Hilisemate Pahlavi tekstide järgi istub Simurgi lind Khoma valgel puul ja raputab maha inimeste ja loomade, lindude, kalade ja taimede eluseemneid,mille kukkumist Hara mäe otsast jälgib lind Kamros, kes viib nad minema ja hajutab neid üle kogu maailma. Puud kaitseb kümme kalalaadset koletist, kes elavad Ardvisura järves.
Reklaamvideo:
Need üksikasjad räägivad meile samast müütilise ja tegeliku geograafia segust kui Idavarshi puraanlikes kirjeldustes. Seega, kuigi Airyanam-Vaeja osutab reaalsele kohale Kesk-Aasias, kust Iraani aarialased pärit on, on see ka täiuslik riik, mõnes oma ilmingus - maapealne paradiis ja mõnes - Elysium, mida valitseb Yima, kes on esimene inimene, kes suri. kehastab ka surma. Pärslaste jaoks jäi ta alati, isegi surmana, inimkonna esimeseks säravaks täiuslikuks lilleks, mille haud võttis, patutute surnute hea kuningas, kuid hindu mütoloogias hakkab ta muutuma kohutavaks Yamaks, õiguse ja põrgu jumalaks. Sellest tulenevalt on Airyanam-Vaeja nii Iraani aarialaste päritolukoht Kesk-Aasia mägedes kui ka nende surnud esivanemate Elysium ja legendaarne aarialaste Eeden,ja tegelikult kõik kaukaasia rassid. Botaaniliselt on valget Khoma puud alati seostatud Sarcostemma viminale ehk säga, kuigi usun, et sellele võib omistada ka viinapuu ja datlipalmi; kuid selle peamine tähendus, nagu Kalpadrumi ja Parajita puude puhul, on toimida kõikehõlmava elu poeetilise sümbolina. Päris Hara-Berezaiti ning Arvandi ja Daityi jõed peaksid asuma Hindu Kushi (või Parazanisuse) mäesüsteemi territooriumil ja vastama mõnele seal voolavale jõele; need nimed, nagu ka Olümpose mägi, ilmuvad ikka ja jälle väikeste muutustega piki aarja rände joont läände - selle tulemusena on Arvandi jõgi nimedes Elvandi mägi, s.t. Vana-Kreeka geograafidelt Orontese mägi meedias ja Süürias Orontese jõe nimel. Hara-Berezaiti mägi,nii oma esialgse nime kui ka hilisema nime - Al-Borji all “elas üle” veelgi rohkem liikumisi idast läände: seda identifitseeriti kui Kasburia idarannikul asuvat Elburzi mäge, Kaspia mere lõunarannikul asuvat Elburzi mäge ja lõpuks Elbruse mäena Kaukaasias. Assüüria kirjades on selle nimi veidi muudetud kujul Alabria kinnitatud Kardiani ehk Kurdistani mägedele ja seal asub Püha Epifaniuse sõnul Louvari nimelisel mäel Noa laev. Nimi Baris, mille Damaskuse Nicholas andis Mase mäele (türgi keeles Agrydag) Armeenias, mille kristlikud kirjanikud tähistasid 1. Moosese raamatust (4: 4) Ararati mäega, millele Piibli kohaselt on Noa laev pärast veeuputust kinni jäänud, tõenäoliselt moonutus. nimetab Berezaiti. See on Iraani algne nimi,ilma igasuguse kahtluseta peaaegu muutmata Berekinti mäe nimel Früügias - Suure Maaema Rhea-Cybele elupaik. Ja võime kindlalt öelda, et kus see nimi liigub ja kuhu iganes see kinnistub, tuli ja juurdus seal igavesti noor legend Elupuust.
Muistsete skandinaavlaste, Põhja-Euroopa aarialaste legendid viitavad ka valge rassi kolossaalsele levikualale - Hiina piiridest Musta mere kallasteni ja kaugemale, kuni Hispaania Finisterre ja Maroko Atlase mägedeni - kui inimkonna hälli (muidugi räägime mütoloogia, mitte tegeliku antropogeneesi kohta), kuna Bor, jumalate ja inimeste eellane Skandinaavia iidsetes legendides, on kõigi samade mägede kehastaja. Asgard, see tähendab "jumalate õukond", on mütoloogias tähistaev (flammantia mœnia mundi - "Chronose kindlus", st jumal, kes tähistas aja möödumist Tähtkuju märke pöörates), kuid ajaloo ja geograafia seisukohalt on see Aasovi meri ". aeside kohus”(st vanemad jumalad). Vana-norra olümpus tõuseb Midgardi keskosast, "keskkohtust", inimeste elupaigast,eraldatud ookeaniga, mis ümbritseb seda Utgardist, Jotunite ehk hiiglaste "välimisest kohust". Midgardi all on tume surnute allilm - Niflheim. Midgardi kesklinnast ja Asgardi ülemjooksu kaudu kasvab tuhk Yggdrasil, mille kogu maailmas levinud oksad jõuavad kõrgeima taevani ja kolm hiiglaslikku juurt tungivad Heli kõige madalamatesse piirkondadesse, kus nende ümber mähitud madu Nidhogg, "Näriline", Surm, mis nagu Hindu usundi seitsmendast põrgust pärit madu Anunte, elab Meru mäe all, sümboliseerib lisaks surmale ka maa-aluseid vulkaanijõude, mis ähvardavad kogu maailma hävingut. Paradiis Yggdrasil on siin ilmselgelt universaalse elu sümbol, looduse rõõm ja au. Midgardi kesklinnast ja Asgardi ülemjooksu kaudu kasvab tuhk Yggdrasil, mille kogu maailmas levinud oksad jõuavad kõrgeima taevani ja kolm hiiglaslikku juurt tungivad Heli kõige madalamatesse piirkondadesse, kus nende ümber mähitud madu Nidhogg, "Näriline", Surm, mis nagu Hindu usundi seitsmendast põrgust pärit madu Anunte, elab Meru mäe all, sümboliseerib lisaks surmale ka maa-aluseid vulkaanijõude, mis ähvardavad kogu maailma hävingut. Siin on paradiis Yggdrasil ilmselgelt universaalse elu sümbol, looduse rõõm ja au. Midgardi kesklinnast ja Asgardi ülemjooksu kaudu kasvab tuhk Yggdrasil, mille kogu maailmas levinud oksad jõuavad kõrgeima taevani ja kolm hiiglaslikku juuri tungivad Heli kõige madalamatesse piirkondadesse, kus nende ümber keerdunud madu Nidhogg "Näriline" asub, Surm, mis sarnaselt Hindu usundi seitsmendast põrgust pärit madu Anunte, elab Meru mäe all, sümboliseerib lisaks surmale ka maa-aluseid vulkaanijõude, mis ähvardavad kogu maailma hävingut. Paradiis Yggdrasil on siin ilmselgelt universaalse elu sümbol, looduse rõõm ja au.nagu madu Anunte Hindu usundi seitsmendast põrgust, elab Meru mäe all, sümboliseerib see lisaks surmale ka maa-aluseid vulkaanijõude, mis ähvardavad kogu maailma hävingut. Siin on paradiis Yggdrasil ilmselgelt universaalse elu sümbol, looduse rõõm ja au.nagu hindu usu seitsmendast põrgust pärit madu Anunte, elab Meru mäe all mitte ainult surma, vaid ka maa-aluseid vulkaanijõude, mis ähvardavad kogu maailma hävingut. Paradiis Yggdrasil on siin ilmselgelt universaalse elu sümbol, looduse rõõm ja au.
Legendide järgi lõi Midgardi elanikud Odin koos vendade Vili ja Ve'ga kahest puiduliigist, üks tuhast, teine jalakast; esimene, kelleks sai mees, sai nime Ask ehk Ash, ja teist, kelleks sai naine, kutsuti Embla ehk Elmiks. Tuleb meelde tuletada, et vanade kreeklaste sõnul pärineb „kolmas inimrass“, mida võib identifitseerida pronksiajastu Euroopa aarialastega, tuhast (εκ μελιαν, Hesiod, Works and Days, 144). Ka kreeklaste seas peeti Kaukaasia mägesid "Maa keskosaks", "kõigi asjade alguseks ja lõpuks" (Hesiod, "Theogony", 738), Euroopasse rännanud aarialaste müütilise juhi, Iapetose poja Prometheuse karistuspaigaks (muidugi oli Prometheus ka jumal - seetõttu on päike loomulikult seotud Kaukaasia mägedega, mille kohal, kui seda vaadata läänest,päike alustab oma päevast teekonda). Olümpose mägi Tessalias oli Homerose sõnul Kreeka jumalate elupaik - kuni ajani, mil teised luuletajad nad taevasse tõid. Kuid kuhu iganes kreeklased läksid, võtsid nad selle mäe nime endaga kaasa, paigutades selle Bithyniasse, Myysiasse, Lyciasse, Thessaliasse, Elisesse, Lesbosse ja Küprosele, ühendades seeläbi ka teadmatult oma rahva algse elupaiga mõne mägismaaga, kust algas nende lahkumine idast.seeläbi ühendades teadmatult ka oma rahva algse elupaiga mõne kõrgmägise piirkonnaga, kust algas nende lahkumine idast.seeläbi ühendades teadmatult ka oma rahva algse elupaiga mõne kõrgmägise piirkonnaga, kust algas nende lahkumine idast.
Semiitlikud traditsioonid erinevad aarialastest selle poolest, et neis on esimeste inimeste sünnikoht - Gan Eden, "Eedeni aed" - eraldatud mäest, kuhu pärast suurt uputust maandus Noa laev koos uuenenud inimkonna esiisadega. Iga puu, mida oli hea vaadata ja hea toiduks, kasvas Eedenis ning koos nendega ka elupuu ning hea ja kurja tundmise puu. Eedeni varustas veega jõgi, mis läbi selle voolas neljaks haruks. Ei saa olla vastuväiteid Sir Henry Rawlinsoni järeldustele, kes tuvastas Eedeni 1. Moosese raamatu teisest peatükist Gin-Dunishiga Ashurbanapali või Sardanapali (umbes 668–640 eKr) kirjutiste järgi, see tähendab Pallakopase jõgedega ümbritsetud Babüloni ümbrusega [Pishon], Shatt-en-Nil [Gihon], Tigris [Hiddekel] ja Eufrat [Firat]. See piirkond oli babüloonlastele tuntud kui Gan-Dunias, "jumala aed Dunias"ja Babüloni linna ennast nimetati ka Dintira idi Tintiraks - "Pühaks puuks", mis on universaalse elupuu analoog, mida sageli kujutati Babüloonia kalliskividel ja Ninive reljeefidel, kus seda kumeratel külgedel valvavad keerubid. Hiljem tegi Sir Henry Rawlinson kindlaks konkreetse koha, kus elupuu maapealne analoog algselt asus, koos Eridu linnaga - akkadi jumala Enki, "Maa isanda" iidseima kummardamiskohaga, Sumeri jumala Eya Assüüro-Babüloonia analoogiga. Sellegipoolest on ilmne, et Eedeni aed on sama mütoloogiline paradiis, mis sarnaneb Idavarshaga hindude seas, Iraani pärslaste Airyanem-Vaeje või Skandinaavia asgardide seas, kuid Mesopotaamias lokaliseeriti semiidi rahvaste poolt (nagu seda tegid hamiidi rahvad juba ammu enne neid),pärast seda, kui nad unustasid valge rassi algkodu Kesk-Aasia mägedes või säilitasid oma mälu ainult legendi kujul taevase allika pestud legendaarse aia kohta, kõigi maiste vete algus. Hiljem, kui semiidid asusid Lääne-Aasiasse ja nende ideed ümbritsevatest riikidest oluliselt laienesid, hakkas Gan Edeni kontseptsioon, nagu ka hindude ideed Meru mäest, hõlmama kogu neile teadaolevat asustatud maailma, mida ümbritsesid Oxus Induse ehk Pishoni ja Niiluse jõed. Indus ehk Gihon, mida läbivad Tigris ja Eufrat.hakkas katma kogu neile teadaolevat asustatud maailma, mida ümbritsesid Tigri ja Eufratist läbitud Oxus-Induse ehk Pishoni ja Nil-Induse või Gikhoni jõed.hakkas katma kogu neile teadaolevat asustatud maailma, mida ümbritsesid Oxus-Induse ehk Pishoni ja Nil-Induse või Gikhoni jõed, mida läbisid Tigrid ja Eufrat.
Assürioloogia - mis pärast kuulsat asutajat Sir Henry Rawlinsoni on pikka aega olnud Oxfordi geniaalne filoloogia dotsent Mr. Says - on tervikuna näidanud, et Eedeni piibellik müüt laenati savitahvlitel olevatest kiilkirjadest - Akadi kirjandus või iidsed kaldealased, sküütide või Uurali-Altai päritolu rahvas, sarnane kaasaegsete türklastega, kes, kui mitte tõeline Alam-Mesopotaamia aborigeen, asus Lääne-Aasias sküütide igakülgse domineerimise perioodil esimesena nendele maadele ja pani aluse sellele väga hamiidi-semiidi kultuurile Assüüria ja Babüloonia impeeriumid, kellele Euroopa sündiv religioon ja kunst on otsesemalt ja sügavamalt võlgu kui isegi Vana-Egiptuse tsivilisatsioon. Juudid ilmseltolid selle müüdiga juba ähmaselt tuttavad, sest Aabraham lahkus Kaldea Uurist “Kaananimaale minema” ja pärast Babüloonia vangistust pidanuks nad seda väga hästi tundma.
On hüpotees, mille kohaselt kujunes monoteism välja Kaldeasse kolinud ja Eridu linna elama asunud iidsete semiitide seas, kust see arvatavasti sai teada idast Pärsiast pärit aarialastele; ja on kindlalt teada, et selle tõid läände, Süüriasse juudid, tänu kelle pühakirjale juurdus monoteism kogu kristlikus ja islamimaailmas. Järelikult, kui Eridu oli iidsete semiitide monoteistlike sektide elukoht Mesopotaamias, siis võisid nende järeltulijad, sealhulgas juudid, ainuüksi sel põhjusel igavesti siduda selle paiga inimsoo ürgparadiisiga.
Kuid ammu enne semiitide saabumist näib Eridu olevat Akadi maajumala Enki ("Maa") kummardamiskeskus, mida kutsusid assüürlased ja babüloonlased Eyya, kes ühtlasi kehastab tsivilisatsiooni saabumist eelajaloolisse Mesopotaamiasse ja Päikest liikudes üle taeva India ookeani lõunaosas.; samamoodi kehastas "Assüüria võõrasema" Dionysos kogu Vahemerel üheaegselt Päikese liikumist läände ning foiniikia kaubandust ja Kaldea-Assüüria tsivilisatsiooni. Enki oli suur kaldealaste jumalakaitsja "deus averruncus", ainus seitsme taevase sfääri "suurte jumalate" nimetu nime kohutava saladuse valdaja - ainuüksi ähvardus selle nime nimetamiseks sundis allmaailmast terve õelate deemonivaimude hord alla andma. "Maailma valitsejana" on ta abielus Damkina, Maa naisjumalusega;"kuristiku isanda" (absu) ja "põhja isandana" on ta abielus jumalanna Bahuga, kelle nimi tähendab kaost (1. Moosese raamatu bohu) ja kui "suure maa isand", see tähendab Hades, surnute maa, on ta seotud jumalanna Militaga või Ishtar oma ktonilises hüpostaasis Ninkegal. Nagu vilistlaste kalapüügi kaitsepühakut Dagonit, kujutatakse ka Enkit troonina ja koos kõigi "suurte jumalatega" hõljumas uhkes seedriparkis traditsioonilise Suure Üleujutuse mustadel vetel - usun, et see müüt räägib lõunast India ookeani lääne mussoon. Enkit kujutatakse troonina ja koos kõigi "suurte jumalatega", kes hõljuvad suurejoonelises seedripuust laevas traditsioonilise Suure Üleujutuse mustadel vetel - usun, et see müüt räägib India ookeani edelaosa mussoonist. Enkit on kujutatud troonina ja ta koos kõigi "suurte jumalatega" hõljub uhkes seedripuust laevas traditsioonilise Suure Üleujutuse mustadel vetel - see müüt räägib minu arvates India ookeani edelaosa mussoonist.
Enki atribuudid on nooleotsad, mis sümboliseerivad talle omistatud kiilkirja leiutist; madu, mis sümboliseerib tema mõju, kannab tsivilisatsiooni - teda kummardatakse Eridu aias seoses elupuuga; ja 50 tulise kodaraga ketas, mis arvatavasti tuletati tema päikesejumala kuvandist ja tuletas meile meelde Hindu jumalate tšakrat ja Eedeni aia piibelliku kirjelduse keerubi "tulist mõõka", mis on "mõõk, mis pöördub elupuule raja valvamiseks" …
Assüüria skulptuuris on püha elupuu seotud ka Ashuri sümbolitega, kes andis oma nime Ashurile, tänapäeval Assüüria esimesele pealinnale Kile Shergatile või, vastupidi, sai selle nime selle linna nimest. Esialgu oli ta lihtsalt assüürlaste esivanem-nimenimi, Seemi (piibelliku Noa poja) teine poeg, kuid hiljem samastati teda babüloonlaste kõrgeima jumalusega El (vrd Allah) ja teda hakati Ila asemel Assuri ametliku panteoni juhina austama. Tavaliselt kujutati teda kas tiibadega päikesekettana ("Tõe ja paranemise päike oma kiirtes" prohvet Malachi raamatust) või tuvina - Süüriast pärit viljakas valge tuvi, mis on kogu maailma looduse aktiivse või produktiivse reproduktiivse jõu sümbol. Väike-Aasias arvatakse endiselt, et Kõigevägevam ilmub selle linnu kujul.
Ikonograafias valgustab päikeseketas sageli salu (ashera), see tähendab tavapärast elupuu kujutist või tuvi heidab sellele varju; tuvi kehastab samal ajal arvatavasti Nanat, Militat või Ištarit - kõigi Assuri ja Babüloonia jumalate ühist naist, mitte Sherubat, Ashuri erilist kummituslikku abikaasat. Nana oli ainus jumalanna, mida iidsed akkadlased, universaalne emakene Maa, tundsid, kuid assüürlased ja babüloonlased pidasid monogaamsetest vaadetest kinni pidades oma kaksteist hüpostaasi eraldi ja jumalikustasid, et pakkuda oma kaheteistkümnele ülimale jumalale eraldi naine. Kuid Nana jäi alati Väike-Aasia semiidi paganate hulka - see oli passiivse, vastuvõtliku ja paljunemisvõimelise loodusprintsiibi kõrgeim ja ainus tõeliselt personifitseeritud persoon, kus kõik teised jumalannad ühinevadmoodustub selle funktsioonide lihtsast dubleerimisest. Ta on "sädeleva tähe", Veenuse, valitseja ja tema tõeline kehastus, Uulu - august-september - kuu, mida akkad kasutasid Neitsi tähtkuju allkirjastamiseks. Reedet, akadaadlaste seas nädala seitsmendat päeva, peeti samuti pühendatuks talle - ja pulmadele, mille rituaale ta valitses (vrd Roman Lucina ja Kreeka Ilithia); sel põhjusel pidasid algkristlased seda nädalapäeva kurjaks ja needuseks - ebausuks, mida Vahemere ranniku elanikud ikka veel teavad, kus kunagi arhailistel aegadel peeti Nanat "jumalikuks patrooniks ja abistajaks sünnitusel". Nii nagu Veenust nimetati mõnikord "Hommikutäheks" ja mõnikord "Õhtutäheks", nii võis Nana assüürlaste seas olla nii "Arbeli Ištar", see tähendab sõjajumalanna, kui ka "Ninive Ištar", armastuse jumalanna. Oma ktoonilises seisundis on ta Assüüria Allat ("jumalanna"), kelle auks kuninganna Dido sai nimeks Elissa (Eliza). Tegelikult peetakse lugu Didost, kelle õde Annat roomlased jumalikustasid Anna Perenna nime all, müütiks, mis räägib Veenuse kultuse päritolust Itaalias. Nana on ka Araabia Veenus, mida Herodotos nimetas Alittaks ja Alilatiks ning tänapäeva araablasi Al-Latiks; koos jumalannade Al-Uzzu (“Vägev”) ja Manatiga on nad “kolm Jumala tütart”, keda Araabias austati juba enne Mohammedit erineva kujuga nikerduste, falliliste kivide ja puude kujul. Muide, pole välistatud, et stambhi ehk tähtedega kaetud, arvatavasti fallilist laadi kolonnid, mille on rajanud budistid iidses Indias ja mida tänapäeval esindavad dipdaanid ehk “puhastavad” sambad, seisavad hindu templite sissepääsu ees,võiks oma araabia jumalanna Alilati nimelt laenata oma tuttavamat nime lat, "veerg". Moslemid on alati tuvastanud Mahmud Ghaznathi poolt Somnathis 1024. aastal hävitatud falloslikud sambad (lingamid) araabia jumalanna Latiga. Idas on Nana ehk Ištar taas foiniikia Astarte, kaananlaste astarte, mida Vanas Testamendis on nii tihti nimetatud Asherahi (mitmuse Asherim), see tähendab elupuu traditsioonilise kujundi, ja Atargatisena, kelle kultus Foiniiklased levisid kogu Väike-Aasias, kus selle preestrinnad, kes austasid Atargatist "sõjajumalanna" ja "armastuse kuninganna" kahekordses hüpostaasis, olid sõjakad kurtisaanid, kreeklastele tuntud kui müütilised amazonid. See nimi moodustatakse tavaliselt eesliite α, mis tähendab märgi puudumist, ja sõna μαζος, "rindkere", kombinatsioonist, kuna selle üldtunnustatud kohaseltkuid absurdne etümoloogia, lõikasid amatsoonid parema rinna ära, et see vibulaskmist ei segaks. Kuid on palju tõenäolisem, et see läheb tagasi hellitavate nimede Um või Zumu juurde, mis tavaliselt antakse Assüüria-Babüloonia jumalate abikaasadele ja eriti Nanale või Ishtarile, keda selle nime all Um-Uruk austati kui "(chtonic) Uruki ema" aastal. Erek, Kaldea suur nekropol, samuti Iraani (aaria) nime all Ma-jumal, "jumalate ema", Heliopolis või Bambis, praegune Baalbek Süürias (täna - Liibanonis - umbes tõlkes), ja lõpuks, täpselt nagu Ma, "ema" - Kapadookia templikompleksis Comanas ja Früügia linnas Pessinis. Tema amatsoone võib võrrelda Süüria tantsijatega Rooma tsirkuses ja bayadères'ide või Baswi, Bhavini ja Mahari pühade ordude tantsijatega Indias,kelle seose amazonite kuvandiga osutasin „Suurbritannia ja India sektsiooni juhendile Pariisi maailmanäitusel 1878. aastal“. Umbes 500 eKr sisenes Nana moonutatud Iraani zoroastrianismi panteoni Tanata, Anea, Nanea või Kreeka Anahiti nime all - Praxitelese (Knidose Aphrodite) iidsetel aegadel asuvat tema kuju Knidose linnas peeti selle skulptori töö tipuks. Tema kultuse levikut ida poole Achaemenide dünastiast pärsia kuningate all on märgitud mitmete linnade nimedes, näiteks Afganistani linnas Baby-Nani, s.o. "Jumalaema Veenus". Kuid veelgi huvitavama tõendi tema kultuse ülekaalust läänes leiame Kreeka komöödias Ναννιον, mille on loonud Eubulus (u. 37 eKr) ja mis on nimetatud kangelanna, kurtisaani järgi - see tähendab vastavalt sõna algsele tähendusele jumalanna Nana preestrinnale. …Nana ehk Ishtar oli kõikjal levinud "Aasia jumalanna": suur "Süüria jumalanna", "Früügia jumalanna", "Pessinunti linna jumalanna", "Berekinthia mäe jumalanna", "Ema Dinimena", "Idee ema" või "hea jumalanna" "Kreeklased ja roomlased, neid kutsutakse ka Opaks, Rheaks või Cybeleks.
Ajalooliselt identifitseeritakse Nana Paphose Aphrodite, Cniduse Aphrodite ja Ephesose Artemisega ning paljudes omadustes meenutab ta Athenat. Arvatakse, et tema nimi Rhea on assüüria sõna ri, mis tähistab tema püha numbrit viisteist. Usun, et Cybele tähendab lihtsalt "suurt" jumalannat (vrd al Kabir, "Suur" on üheksakümmend seitsmes üheksakümne üheksast Jumala moslemi nimest). Tema rituaalidega seotud salapärased kabiinid on minu arvates seitsme planeedisfääri "suured jumalad", mis on taandatud talismanilisteks kujukesteks, sarnaselt vanemate jumalate ja valitud jumalate kujukestega, mida leidub igas Hindu templis - nad seisavad suure pildi ümber jumal või jumalanna, kellele see tempel on otseselt pühendatud.
Kõige iidsematel piltidel näeb Nanu välja nagu alasti naine, süles laps, ja võib arvata, et Ilmutuse ülev pilt: „naine riietatud päikese kätte; kuu on tema jalgade all ja peas on kaheteistkümne tähe kroon”- see tähendab, kaheteistkümnest (fallilisest) tornist (vrd στοι cεια, "püsti", "esimesed põhimõtted") araabia sodiaagis, - oli inspireeritud Ištari kui püha libertiini, emake looduse ideest. Foiniiklaste seas on ta riietatud mantlisse, nelja tiiva, koonusekujulise või kärbitud koonusekujulise mütsiga ja tavaliselt tuviga, mis istub süles või õlal. Ja mõnikord, nagu Araabias, võib seda sümboliseerida lihtne akaatsia või kare falliline kivi; ja tuginedes minu enda Indias tehtud tähelepanekutele, pole mul kahtlust, et just tema, Ilu,Escurit ja teisi semiidi panteoni paganlikke jumalaid hakati esmalt kummardama Mesopotaamias ja et just nende varjatud viiside põhjal sündis Kaldea-Babüloonia ja Assüüro-Foiniikia religioonides ja kunstis traditsiooniline elupuu kuvand.
Per. inglise keelest. Anna Roitberg, Dmitri Ivanov
