Esmakordselt märgati ebaharilikke hullumeelseid paranemisi Kreeka Kefalonia saarel (Kefalonia) pärast 1953. aastat. Vahetult pärast ulatuslikku maavärinat, mis Kefalonia peaaegu hävitas. Maavärin mõjutas paljude inimeste psüühikat laastavalt ja enamikku neist aidati Kefalonia Püha Gerasimuse kirikus.
Nüüd peetakse seda kohta mekaks neile, kes soovivad vaimuhaigustest taastuda.
Kreeka läänerannikut pesuvast Joonia mere seitsmest saarest suurim Kefalonia on tuntud oma loodusliku ilu ja julgete meremeeste poolt, kes on saare kuulsuse tõstnud. Kuid vaid vähesed väljaspool Kreekat teadsid, et saar oli juba ammu olnud kummalise palverännaku keskpunkt. Paljud vaimuhaiged inimesed tulevad sinna igal aastal lootuses, et tervenemise imet viib läbi saarel austatud pühak - Kefalonia Gerasim.
Väikeses oliivipuudega orus, mis on kõrgete kaljude poolt merest lahti lõigatud, asub Püha Gerasimuse kirik ja nunnaklooster, mille pühak ise oma elu viimastel aastatel, 16. sajandil rajas. Seal võib tavaliselt leida ainult nunnukesi ja vaimuhaigeid, kes elavad aastaringselt telkides.
Kaks korda aastas, 16. augustil ja 20. oktoobril (pühaku austamise päev) tuleb siia veelgi rohkem inimesi kogu saarest ja mandrilt meritsi - haigeid, sugulaste ja palverändurite saatel.
Püha Gerasimos säilmed.
Päev enne puhkust tuuakse välja pühaku kehaga hõbedane rinnus, mis paigaldatakse vertikaalselt kloostri peakirikusse. Läbi klaasiakna on näha pühaku kuivanud nägu ja käed, ülejäänu on kaetud mitmesuguste kuld- ja hõbedasetega. Terve öö mööduvad inimesed pühast rinnast ja suudlevad klaasakna kohal, mis asub pühaku käe kohal.
Preestrid seisavad läheduses ja loevad vaikselt palveid, koor laulab ja nii valjult kui võimalik, et laule saaks kuulda nende patsientide karjete üle, kelle sugulased on kogu kirikus laiali olnud.
Reklaamvideo:
Järgmisel hommikul pärast missa koguneb rahvahulk suure kloostri hoovi ja valmistub püha teenimiseks palveteenistuseks. Enne vaimulike saabumist ja rinna eemaldamist asetatakse haiged rongkäigu teele.
Naised, mehed, lapsed pannakse maa peale, paljusid hoitakse jõuga, nad seisavad vastu, üritavad end vabastada, karjuvad, kiruvad pühakut ja teevad kiriku poole roppusi. Mõned neist on nii vägivaldsed, et on ühendatud. Kõik vaimuhaiged pannakse ükshaaval ritta, mõnikord on neid viiskümmend või kaheksakümmend inimest.
Siis keskpäeval kõlavad kirikukellad; suvise päikese kõrvetavate kiirte all ilmub rongkäik paljude ristide ja muude rituaalsete tarvikutega, millele järgneb meeskoori laulmine hümni. Ja siis ilmub püha rind, mis särab päikesekiirtes. Seda kannavad neli preestrit, kes kõik on riietatud kullaga kaunistatud rõivastesse; mõne sammu tagant järgneb piiskop, hoides käes kuldset mitrit, mida ümbritsevad preestrid, kes on valmis rivistama tema taha.
Ametlikku rongkäiku saadab kuuskümmend musta värvi riietatud nunnat, kelle otsmikul on väikesed ristid. Siis liituvad palverändurid küünlaid käes hoides ja rongkäik lahkub kloostri hoovist. Seal liituvad temaga mitmed muusikute rühmad pealinn Argostoli.
Aeglase marsi ja kloostrikellade helisemise kõlamiseks liigub rongkäik aeglaselt mööda tolmust teed mööda patsientide rida, kes lamavad maas või on sugulaste käes. Asi on selles, et pärast piiskopi läbimist koos preestritega, kes kannavad püha rinda patsientide kohal, lahkub kuradi vaim tänu pühaku imelisele väele kehast.
Niipea kui rongkäik on patsiendist möödunud, korjavad sugulased ta üles ja panevad ta uuesti ette, nii et rindkere kantakse temast nii palju kordi kui võimalik. Rongkäik jõuab oma lõppsihtkohta, mida tähistavad suur vahtrapuu ja allikas, mille päritolu omistatakse pühakule.
Sellesse paika viiakse kõik haiged, kes on kurnatud pidevatest vabakatsetest ja vahel vägivaldsetest kaklustest oma sugulaste juures. Neid kurnab ka pikk paast, mida nad pidid enne rongkäiguga liitumist välja kannatama.
Siis muusikud lõpetavad mängimise ja kõik külmuvad ime ootuses. Piiskop palvetab vaimuhaigete eest, ta loeb spetsiaalset palvet - eksortsismi, mille autor on Chrysostomos, üks Kreeka õigeusu kiriku austatud isasid.
Kui palve ja eksortsism on läbi loetud, hakkavad muusikud uuesti mängima, tõstavad kiriku sildid, ristid ja plakatid, samuti rinnus pühaku kehaga ning rongkäik algab tagasiteel, jälle mööda haigete joont.
Millal ja miks tekkis usk Püha Gerasimuse üleloomulikesse võimetesse seoses vaimuhaigetega, pole teada. Pealegi ei viidanud miski pühaku elus sellele, et ta oleks vaimuhaiguse pärast mures. Püha Gerasimus sündis 1506. aastal mandri iidse Korintose linna lähedal, tema esivanemad kuulusid Bütsantsi ühiskonna kõrgeimatesse kihtidesse. Väidetavalt on ta saanud hea hariduse klassikalises kreeka stiilis, kuid Kreeka õigeusu kiriku raames.
Ta reisis palju ja jõudis kord Kefalonia saarele, kus ta hakkas elama erakuna. Varsti, kuid mitte ilma raskuste ja kohalike elanikega lahkarvamusteta saavutas ta saarel nii suure austuse, et paljud ülbed perekonnad usaldasid teda tütardega, et ta õpetaks neile kristlikku kuulekust ja tarkust. Siis rajas ta kloostri ja muutis ümbritseva tähelepanuta jäetud territooriumi jõukaks taluks.
Võib-olla ehitas ta oma põllumajandustegevuse või mõne muu eesmärgi nimel tohutu hulga kaevusid ja kõik tema elus soosis seda. Ühe sellise kaevu lähedal tehakse pühaku surmapäeval vaimuhaigete tervendamiseks igal aastal eksortsism.
Pole kindlalt teada, kuidas riitus tekkis, mille kulminatsiooniks on psühhoterapeutilise eksortsismi avaldumine. Võib-olla oli põhjuseks üldtuntud tõsiasi, et Saint Gerasimos'i üks esimesi imesid juhtus selle lähtekohas. Legendi kohaselt langes sellesse kaevu vahetult pärast pühaku surma naine, keda valdas kuri vaim. Tänu pühaku ilmumisele unenäos õnnestus ühel nunnal naine päästa ja siis leidsid kõik üllatusega, et kurat oli ta maha jätnud.
Püha Gerasimosiga seotud imed said alguse vahetult pärast tema surma 1579. aastal. Ta ravis paljusid haigusi ning kaitses saart ja selle elanikke ka selliste haiguste eest nagu vaenlaste sissetung, epideemiad ja põud. Kuid ikkagi on enamik registreeritud juhtumeid, nii enne kui ka praegu, seotud vaimuhaiguste raviga.
Kui kellelgi on õigus pöörduda pühaku poole, siis on see tõenäolisem vaimuhaige. Ja vaimuhaiguste all kannatavate inimeste seas, nagu nn omavad ehk "pühakute patsiendid" ühehäälselt tunnistavad, saavad nad pühade psühhoteraapilisele võimele ja eksortsismi lugemisele nende toetuseks rohkem tugineda. Mis puutub patsiendi diagnoosimisse, siis paljudel juhtudel määravad selle eksortsismi tulemused.
Valdatu käitub tingimata sobimatult. Need võivad olla lärmakad või vaiksed, kuid nad on alati negatiivsed, kontrollimatud ja võimatu kontrollida. Kõik see seostub legendi järgi kuratliku jõuga ja kehasse asunud kuri vaim hävitab selle või võtab enda valdusse inimese hinge - olgu see siis mees, naine või laps. Deemonil on oma vari, see pole sugugi patsiendi halvima külje ilming.
Nii pöörduvad patsiendid omavahel rääkides deemoni poole, kes võttis inimese hinge. Kuidas see juhtub, saab näidata kahe vaimuhaige naise vahelise dialoogi näitel, mille salvestas Lukatos.
“- Vau! Kuidas teil õnnestus selle rasvakorjuse juurde liikuda?
- Ärge küsige! Teil pole aimugi, kui kaua ma teda otsinud olen. Püüdsin ta ühel õhtupoolikul oliivipuu otsas ja valdasin teda, ha ha ha."
Püha Gerasimuse elu ja imesid käsitlevas traktaadis kirjeldab preester tänu pühakule tervendamise kahte juhtumit:
“Hämmastav ime, mis juhtus 15. augustil 1924 ja mis oli seotud kahe naise - Vari külast pärit Anna T. Danatu ja Tsakarisyanu pärit Mirianti K. Fokaga, keda valdasid tõeliselt kohutavad deemonid -, jätsid sügava mulje palveränduritele, kes värisesid õudusest ja aukartusest.
Ebatavaliselt tigedad ja julged deemonid nimetasid endid: ühte, kellel oli vaene Anna, hüüti Trickeriseks ja teist, kes valdas kahetsusväärse Mirianti hinge, oli Dracontius; nad vandusid, karjusid, kilkasid, naersid, natuke ja urisesid, lühidalt öeldes piinasid nad kahe õnnetu naise keha nii palju kui suutsid … "(Mõlema kuradiku nimed on meessoost: Trickeris tähendab" kolm keelt "ja Dracontios tähendab" draakonitaolist ".)
Haiged muutuvad täiesti kontrollimatuks, kui rongkäik pühaku kehaga neile läheneb. Nad püüavad meeleheitlikult end vabastada, kuuldavale kohutavaid karjeid või vanduda ja ähvardavad preestreid ja nende pühakut, keda nad tavaliselt kutsuvad Kapsaliks, mis tähendab "seda, kes süütab".
Siin on näiteid väljenditest, mis pühaku mõjul patsientide juurest pääsesid: "Capsali, sa põletasid mind ära", "ma murran su rinna, sa loll vana munk!", "Kao välja, sina, piiskop, kes näeb välja nagu kits, kitse habemega!" "Minge välja, kitsetaoline preester!", "Las kurat su sisse satub!"
Püha Gerasimuse nime lausumine kutsub iseenesest esile deemonite vägivaldse reaktsiooni; ja justkui tahtlikult tõstavad preestrid ja koor pühaku nime hääldamisel nii kirikus kui ka litanaasias häält nii palju kui võimalik. Kuid just sel hetkel, kui rinnus koos pühaku kehaga kantakse patsiendile üle, rahuneb ta ja külmub. Kui rongkäik jätkub, hakkab ta uuesti raevuma.
Usutakse, et alati, kui juhtub paranemise ime, juhtub midagi ootamatut, näiteks kirikus klaasikilde vilguvad, pühad küünlad vilguvad hullupööra, mõnikord lähevad välja, justkui tugev tuul puhuks neid välja. Mõnikord hoiatavad deemonid ise selle eest ja see viitab sellele, et nad alistuvad näiteks: "Kapsali, ma pääsen sellest kutist välja, aga ma panen teie püha tule välja."
Võib juhtuda midagi tõsisemat. Näiteks kord, nagu üks tunnistaja teatas, murdus pühaku puu peal suur oks. See juhtus ajal, kui paljud ronisid puu otsa, et rongkäiku paremini näha.
Enamik pühaku patsiente navigeerib jätkuvalt hästi kosmoses ja kuigi nad eitavad oma tõelist identiteeti, on nad endiselt huvitatud ümbritsevast toimuvast. Nad teavad suurepäraselt pühaku surnukeha asukohta ja tseremooniat kirikus ja väljaspool, nagu tunnistavad mitmed episoodid.
Kunagi, kui halva mainega piiskop ilmus pühaku pühale, katkestasid patsiendid pidevalt tseremoonia vaid süüdistustega; ja kui missa lõpus palus koguduse luba teatada preestritele ebaväärika võhiku nimi, hüüdsid patsiendid kooris: "Ta on täpselt nii vääritu kui sina."
Samuti usuvad saarlased, et neil, keda kurat valdab, on ettekuulutuse and. Kui üks naine patsiendi üle naeris, pöördus ta tema poole ja osutas oma väiksele tütrele, et ta palub varsti ka pühakul teda vaimuhaigustest ravida. Ja selle loo rääkinud õpetaja sõnul sai ennustus tõeks.
Olgu see kõik tõsi või mitte, sellised lood viitavad inimeste ja nende pühakute vahelise sideme salapärasele olemusele - sidemele, mis võib olla võti tervendavate imede mõistmiseks.
Raamatust "Alateadvus kontrolli all"
