Muistsete Slaavlaste Religioosne Ja Mütoloogiline Maailmavaade - Alternatiivne Vaade

Muistsete Slaavlaste Religioosne Ja Mütoloogiline Maailmavaade - Alternatiivne Vaade
Muistsete Slaavlaste Religioosne Ja Mütoloogiline Maailmavaade - Alternatiivne Vaade

Video: Muistsete Slaavlaste Religioosne Ja Mütoloogiline Maailmavaade - Alternatiivne Vaade

Video: Muistsete Slaavlaste Religioosne Ja Mütoloogiline Maailmavaade - Alternatiivne Vaade
Video: Jüri Metssalu: Kohapärimuse uurimise allikad ja metoodikad 2024, Mai
Anonim

Meie kaugetel esivanematel - iidsetel slaavlastel - olid II aastatuhandel eKr mütoloogilised veendumused ja ideed, mis olid primitiivse hõimude süsteemi lagunemise ajal iseloomulikud teistele Euroopa rahvastele: nad austasid oma esivanemaid ja kummardasid neid.

Nende arvates kaitses näiteks chur (vanaisa) pärast surma oma lapsi, lapselapsi ja lapselapsi. "Ahjaa mind!", See tähendab: "Vanaisa, kaitse mind!" rääkis slaav, kui ta oli ohus. Ida-slaavlased korraldasid oma esivanemate auks pühi, mälestades pidulikult surnuid. Surnud esivanemate hinge rahustamiseks tõid nad haudadele söödavad kingitused: pannkoogid, munad, kala, mesi, kalja. Muistse slaavi mõte pöördus esivanemate poole - "vanaisad", kes lebasid maas kündmise ajal, külvasid kevadkultuure ja "vegeteerisid" maapinda vilja.

Iidsetel aegadel olid Ida-slaavi kalmistud justkui surnute asulad - iga lahkunu tuha kohale paigaldasid tema sugulased puust domina (sammaste moodi onn, kana jalgadele vapustav onn). Just nendesse minimajadesse tõid slaavlased-venelased esivanematele kevadel ja sügisel maiuspalasid. Hiljem hakati kaasmaalaste haudadele valama kõrgeid maakivimägesid. "Vanemate" ja "vanemate" päevade komme püsis Venemaal 19. sajandi lõpust ja 20. sajandi algusest kuni imperialismi eelõhtuni ning mõnes kohas on see säilinud isegi tänapäevani. Ida-Euroopa ülemise paleoliitikumi ja mesoliitikumi (hiline kiviaeg ja keskmine kiviaeg) jahimehed ja kalurid uskusid bereginasse - omamoodi, aidates inimesi, naissoost vaimusid, südamlikke nõidusi, kelle nimi pärineb tegusõnadest "kaitsta",usuti rahvajuttudest tuntud vaimudesse või vampiiridesse - kurja libahundi vaimudesse. Maa ja taeva kõrgeima jumala Rodi kultus, kes arukalt käsutab kõiki elutähtsaid elemente ja taevakehasid - päike, vihm ja vesi -, oli seotud põllumajandusega ja peegeldas Vene tasandiku põlisrahvaste - neoliitikumi (uus kiviaeg) hilisemaid ja kõrgemaid arenguastmeid - Eneoliitikum (vask-kiviaeg) ja pronksiaeg (VI-III aastatuhat eKr). Eneoliitikum (vask-kiviaeg) ja pronksiaeg (VI-III aastatuhat eKr). Eneoliitikum (vask-kiviaeg) ja pronksiaeg (VI-III aastatuhat eKr).

Usk ainsasse ülimasse jumalasse oli hilise paganliku ja kristliku monoteismi või, nagu tavaliselt öeldakse, monoteismi alus. Svarogi kultus - taeva ja tulejumal, seppade kõrgeim kaitsepühak, käsitööliste raudrist vanaisad, soomukid ja relvastajad - tekkis ja tugevnes idaslaavlaste rauaajastul - II ja I aastatuhandel eKr. e., kui idaslaavi terasrelvad ja terasest raudrüü olid juba maailma parimad.

Silmapaistev vene ajaloolane akadeemik Vassili Grigorjevitš Vassiljevski (1838-1899) ja vene nõukogude kirjanik Aleksei Kuzmich Yugov tegid kindlaks ja tõestasid, et Homerose Iliadi Achilleuse (Achilleuse) kuulsusrikas kangelane oli venelane, iidne venelane ja tema pikaajalise haavatavuse põhjuseks oli just vene terasest raudrüü, mis sarnanes Troy piiramise ajastul mitte ühelegi teisele Maa elanikule.

V. G. Vasilievski põhiteosed avaldati pärast tema surma neljas mahukas köites Peterburi-Leningradis aastatel 1908–1930, kordustrükiti ka A. K. Yugovi raamat "Duuma vene sõna kohta" (Moskva kirjastuse Sovremennik väljaandes). …

Sõjademokraatialt üleminekuperioodil varajastele feodaalsetele ühiskondlikele suhetele Venemaal arenesid välja 1. aastatuhandel eKr. e. Peruni kultus - müristamise, äikese ja välgu, sõja, meeskondade ja relvade jumal. 5.-10.sajandil A. D. e. Perun oli Vene vürstide ja rüütlite patroonjumal. Selle peamiseks atribuudiks peeti tulist taevast mõõka - välku. Muistsete ja varakeskaegsete venelaste meelevallas eksisteeris võimas ja vapustav Perun rahulikult koos rahu armastava jumala Belesega - karjaste, lauljate, luuletajate ja kunstnike kaitsepühakuga. Meie esivanematel oli ka teisi olulisi jumalaid - päikesejumal Yarilo, tuulejumal Stribog, viljakusjumal Ovsen. Slaavi-vene kristluse-eelne mütoloogia ei olnud vähem majesteetlik kui kreeka-rooma ja samas ka võrreldamatult inimlikum.

Vene jumalad ei olnud meie esivanemate ideede kohaselt üksteisega vaenlased, ei teinud mingit julmust ja ebaõiglust ning nõudsid täielikku sallivust teiste inimeste usuliste veendumuste suhtes. Kõik venelased olid iidsete slaavi müütide kohaselt svarozichid - Svarogi otsesed järeltulijad ja mitte mingil juhul Jumala orjad ega tooted. Kõigist eranditult slaavlastest nõudis vene mütoloogia-eelne religioon (rahvausund), mis on lahutamatult seotud rahva mütoloogia, vene rahvafilosoofiaga, auareeglite ja õigluse põhimõtete ranget järgimist. Üldiselt hakati neid kutsuma Pravyaks (sellest sõnast olid pärit sellised kaasaegsed vene sõnad nagu "õige" ja "tõde").

Reklaamvideo:

Iidsetest aegadest alates olid idaslaavlastel täpselt välja töötatud põllumajanduskalender, mis näitas suurepäraseid teadmisi kevadise nisu ja odra kõigi kasvuperioodide kohta. Päris sõna "kalender" pärineb slaavi algsest sõnast "kolo" - ring (algselt - okoy, taevane ring). Ida-slaavlaste - paganate jumalate palved olid rangelt planeeritud aastaaegade ja põllutööde kõige olulisemate perioodide järgi. Aasta jaguneb 12 kuuks, kandes originaalseid vene-slaavi nimesid (Ukrainas ja Valgevenes on neid osaliselt säilinud) ning selle määrasid päikesefaasid - lõppude lõpuks etendas Päike erilist, määravat rolli proto-slaavlaste - Euroopa kõige iidsemate põllumeeste maailmapildis ja tõekspidamistes.

Aasta algas slaavlaste-venelaste seas, nagu meil praegu, 1. jaanuaril. Uusaasta pidustused - Christmastide - kestsid 12 päeva, jäädvustades vana aasta lõppu ja uue algust. Nendel päevadel helistasid noored rõõmsalt ja pidulikult lahkuvast aastast ning tervitasid saabuvat aastat. Just neid kaasteoseid kirjeldas Nikolai Gogol ajakirjas Öösel enne jõule. Hiljem hakkas kirik kasutama rõõmsameelseid ja rõõmsameelseid paganlikke jõulupükse ja kareleid, mis olid ajaliselt ühtivad kristlike jõulupühade ja ristimisega (25. detsember ja 7. jaanuar) vastavalt Art. stiil).

Järgmine ühine slaavi kalendripüha oli Maslenitsa - kevadise kündmise eelõhtul rõõmus puhkus Vene talve, kevadise pööripäeva, päikese ja looduse kohtumisega. Kristlik kirik võitles selle pühaga pikka aega, kuid ei suutnud seda lüüa ja saavutas väljasaatmise alles paastuajal kalendri ajal enne lihavõtteid. Esimest kevadpüha tähistati 1. – 2. Mail, kui ilmusid esimesed kevadkultuuride võrsed, 4. juunil tähistasid idaslaavlased Yarila - päikesejumala ja loodust elustavate jõudude - päeva. Sellel päeval olid majad kaunistatud kaseokstega ja noored kased kaunistatud paeltega.

Kevad-suvetsükli kolmandas üle-slaavi keeles tähistati suvist pööripäeva 24. juunil - Ivan Kupala päeval, kui tüdrukud laulsid ümmarguste tantsude käigus rituaallaule ja pühade hümne. Kupala päevale eelnes niinimetatud Rusal-nädal (näkid - nümfid, vee- ja põldede pruudid, olendid, kellest idaslaavlaste mütoloogiliste ideede kohaselt sõltus vihm).

Ivan Kupala puhkus oli kevad-suvise kalendritsükli kõigist pidustustest kõige pühalikum. Venelased kummardasid vett - tüdrukud heitsid jõgedesse ja järvedesse lillepärgi ning toitsid valgeid luiki, keda austati ilu ja puhtuse, uhke väärikuse ja abielu truuduse eest. Samuti kummardati tulekahju - Kupala öösel tehti kõrgetel küngastel tohutult lõke ja noormehed ja naised hüppasid neist paarikaupa üle.

Nende paganate palvete rõõmsameelne mänguline osa püsis väga pikka aega, muutudes rituaalist noorte rõõmsaks mänguks. Isegi 19. sajandi lõpus - 20. sajandi alguses jälgisid Galicias ja Taga-Karpaatias ortodokssed venelased ning Slovakkias katoliikunud slovakid Kupala päeva paganlikult. Nagu tunnistavad arvukad ajaloolased, kirjanikud ja etnograafid, põlesid Kupala lõkked Karpaatide ja Tatrate tippudel mitukümmend kilomeetrit ning ükski jõud ei suutnud sundida venelasi ja slovakke keelduda vähemalt ürgsete esiisade riituste mängulise osa järgimisest.

Rod-Peruni päev (20. juuli) oli kogu slaavi palvete tsükli kõige pimedam ja traagilisem. Sellel päeval ei juhatanud nad eredaid ja rõõmsameelseid ümaraid tantse, ei laulnud tasuta laule ja rituaalseid hümne, vaid tõid vereta ohverdusi hirmutavale ja nõudlikule jumalusele, tuletasid talle meelde valitsemisseadusi. Lõppude lõpuks võib saagikoristusele eelnenud liigne suvine kuumus teravilja, küpsed kõrvad kuivatada; pikaajaline tugev vihm - valminud vilja koputamiseks märjale maapinnale, välk - purustamata ja jahvatamata leiva põletamiseks ning rahe - põldude tühjendamiseks.

Pole sugugi juhuslik, et 1. aastatuhandel A. D. e. idaslaavlased-venelased, kui neid ei suudetud tuvastada, lähendasid Rod ja Peruni: ilma usaldusväärse sõjalise kaitseta barbaarse nomaadi poolkeskkonna tingimustes ei saaks kõrgelt arenenud slaavi põllumajandust edukalt arendada ning Rodi (Maa ja taeva kõrgeim jumal) ja Peruni (äikese ja välgu jumal) funktsionaalsed kohustused ei areneks. meeskonnad ja relvad) langesid suuresti kokku ja see kokkusattumus kajastus otseselt kalendrirituaalipraktikas.

Rituaalide ja täpsete kalendrikuupäevade tundjad olid kaugel ürgsel ajastul ilmunud preestrid-nõiad ja nõiaarstid, “prohvetlikud naised”. Slaavi-venelaste hulgas kirjutamine ei kuulunud ainult kitsale tarkade ja nõidade, vürstide ja bojarite ringile: kristluse-eelse Venemaa linnarahvast eristas peaaegu universaalne kirjaoskus. 1. – 10. Sajandil oli valdav enamus kirjaoskajaid inimesi tavaliste põllumeeste (tavaliste põllumeeste) seas. Kristluse-eelne Venemaa avaldas tugevaimat kultuurilist mõju kõigile oma naabritele. Piisab, kui öelda, et tema vannutatud vaenlased, khazaarid, keskaja araabia keelt kõneleva idamaise ajaloolase Fakhrad-din Mubarekshah Merverrudi sõnul, laenasid slaavi-vene stsenaariumi ja idaslaavi tähestiku: “Kasaaridel on ka vene keelest pärit kiri,” kirjutas ta. Nii on teistes välismaal asuvates kultuurilistes ja ajaloolistes formatsioonides võimalik jälgida muistsete slaavlaste religioosse ja mütoloogilise maailmapildi teatavat mõju. 1992

Nesterov Andrei Nikolajevitš

Soovitatav: