Paganlus. Hiiglaslik kiht iidset kultuuri, mis juba ammustest aegadest sulandub meie tänapäevase eluga. Mõnikord leiame end ilma seda märkamata pagana uskumuste mõjul: usume omenitesse, räägime lastele muinasjutte, küpsetame Varikatuse jaoks pannkooke, arvame jõuluajal, ehkki peame end usklikeks kristlasteks, käime kirikus, loeme palveid. Vene kiriku mitmevärvilise ajaloo autor peapiiskop Makariy (Bulgakov) ütleb sama, et ta tunnistab, et “paljud kristlased jäid praktiliselt paganiteks: nad tegid püha kiriku väliseid riitusi, kuid säilitasid oma isade kombed ja ebausud”.
Seega on ebaõiglane väita, et tõelised usulised ideed ilmusid slaavlaste seas alles ristiusu vastuvõtmisega. Jah, ja kuidas saaks venestada Bütsantsi võimsaima kultuurilise panuse, kui muistsetel slaavlastel ei oleks oma kultuuri kõrget taset. Ja ei saa öelda, et enne oli ainult barbaarsete kultuste pimedus, millest meie aja kohta pole midagi teada. Kuid lõppude lõpuks teame me ise hunniku naljakaid ja huvitavaid ilmselgelt paganlikke ebausku: purustame pulmades hea õnne korral taldrikuid, arvame, et me ei saa tere öelda ega midagi üle läve ületada, laseme kassi sageli kõigepealt uude majja ja valame igal võimalusel vanasõnu.
Paljude kaheteistkümneaastase puhkuse rituaalne külg, aupaklik suhtumine loodusesse, usk talismanitesse, amulettidesse, oomenidesse - see kõik ja palju muud annab tunnistust paganate kultuuritraditsioonide hämmastavast elujõust ka täna, kolmanda aastatuhande alguses. Tegelikult oleme isegi täna usklikud ning kristlased ja paganad samal ajal. Tegelikult on kõik kaksteist kristlikku püha, mida Püha Venemaal tähistatakse, sisuliselt kristlikke, kuid rituaalse poole pealt on paljud neist kindlalt seotud paganlike traditsioonidega: Issanda ristimine, kohtumine, Maslenitsa, kuulutus, kolmainsus, eestpalve jne.
On märkimisväärne, et Venemaal on kõik need pühad olnud rahva seas pikka aega seotud ühe või teise aastaajaga, mis on loodusnähtus. Kust pärineb see aupaklik suhtumine loodusesse, kui mitte paganlus, siis tema loodusnähtuste kummardamine? Kas see ei tulene paganlusest - loomalik stiil arhitektuuris, vegetatiivne reljeef usuliste ehitiste kujundamisel, hilisemate aegade vene arhitektuuri telgistiil? Ja kui see kõik vastab tõele, kui paganluse mõju osutus nii pikaajaliseks ja märgatavaks, siis peame kindlasti tunnistama järgmist: slaavi kultuuri võimsad paganlikud juured pole selle nõrkus, vaid tugevuse, originaalsuse, originaalsuse näitaja. Ilma nende juurteta poleks ilmselt olnud nii imelist vene kultuuri, mille olulisust on kogu maailma üldsus juba ammu tunnistanud.
Seega on ilmne, et paganluse ja kristluse järjepidevus on kodumaise kultuuri üks domineerivaid jooni (siin ja edaspidi mõistetakse kodumaist kultuuri ennekõike vene, ukraina, valgevene kultuurina kui millegi üksikuna).
Seda orgaanilist seost silmas pidades juhime tähelepanu järgmisele: vene kultuur on Bütsantsi kultuuri ja meie kaugete esivanemate paganliku kultuuri orgaaniline ühtesulamine. Paganliku Vene kultuuri kõrgpunkt osutus nii oluliseks, et Bütsantsi panus venestati peagi; aeg on näidanud, et paganlikud kultuuritraditsioonid ja kombed, paganlik väljavaade ei saanud ainult kristluse-eelse Venemaa osaks. Ainult kultuuride samaväärsuse tõttu võis toimuda ülalkirjeldatud põimumine ja vastastikune täiendavus, mida Vana-Venemaa ajastu mungad nimetasid "kahetiseks usuks".
Kuid me teame, et kõik ei juhtunud kiiresti ja mitte lihtsalt. See oli pikaajaline võitlus kahe võrdse ideoloogia vahel. Selle võitlusega kaasnes vägivald ja paganate tagakiusamine. Piisab, kui meenutada Vladimiri meetodeid: paganlike templite hävitamine, sunnitud ristimine jne. Muidugi oli see julm inimeste suhtes, kellele tegelikult ei selgitatud, mida nad neilt tahavad. Miks pidid inimesed arusaamatute ja tundmatute huvides ootamatult oma eluviisi muutma? Nüüd, aastatuhande möödudes, mõistame, et ristiusu vastuvõtmine oli meie ajaloo tähtsaim sündmus, poliitiline ja kultuuriline hüpe läände.
Muidugi polnud kristlusele üleminek järsk. Sellistes tingimustes kulges ristiusustamise protsess järk-järgult ja vastavalt B. V. Rauschenbachil kulus 100 aastat. Tõenäoliselt kulges see protsess palju aeglasemalt, eriti arvestades Venemaa territoriaalset mõõdet. Tõepoolest, uudis ristiusu vastuvõtmisest jõudis kaugematesse nurkadesse palju hiljem. Viga on ilmne, eriti kui arvestada, et Rootsi ja Norra (ristiti samal ajal Venemaaga) ristiusustamine venis vastavalt 250 ja 150 aastat. Samuti märgime, et sellist protsessi ei ole võimalik täpselt kindlaks määrata.
Reklaamvideo:
Pealegi hoidis vürst Vladimir ise näiteks vürstlikke pidusid, mida ka paganlus teadis. Tõsi, ta andis neile uue sisu. Nad arutasid "praegust poliitikat" koondise esindajate ja hõimu aadlike vahel ning see aitas klasse kokku kutsuda. Nii selgus, et vürst ise, ehkki ise seda kahtlustamata, ei kiirustanud paganlusest lahti saada. Nii oli Venemaal kombeks sõlme tihedamalt ja tihedamalt suruda paganlikust pärandist, mille pärandas vürst Vladimir ammustest aegadest, ja kristliku pärandi, mille vürst ise meile jättis.
11. sajandi lõpuks - 12. sajandi alguseks lakkas võitlus paganlike ja kristlaste vahel Venemaal. See on tingitud asjaolust, et linnad kui püha keskused hõivasid Kristuse järgijad. Lisaks hävitati magid praktiliselt. Lõpuks lakkas vürstiriik kirikule sõjalist tuge andmast. kõik ressursid olid suunatud interneti tülile.
Olles kaotanud "tule ja mõõga", pöördus kirik sõna (jutluse) poole. Just sellesse aega kuulusid esimesed paganluse vastased õpetused - lakoonilised teosed, mis paljastasid paganate kombeid ja pahe. Nendes tekstides ilmneb Russi ristimise protsessi ebatäiuslikkus: pühakojad hävitati, maagid saadeti välja, aadel ristiti, kuid kõik see pole veel kristlik Rus.
Üks kõnekamaid "Õpetusi" on nn. Novgorodi aabitsa Moosese "Õpetus lihtsale lapsele", dateeritud 1170 - 1180 … Tekstist järeldub, et pühalikku kristlikku Jumalat peeti paganliku panteoni lisandiks. Muistsete pühapaikade asukohtadele rajatud kirikutes panid paganad altarile oma jumalate kujutised. Tõenäoliselt ei sekkunud vaimulikud selleks, et inimesi kirikusse meelitada, seda. Õpetuses mainitakse kui kõige barbaarsemat kommet laste verevannet emade juuresolekul. Rituaal on selge: muistse usu surma ajastul kasutati kõige tõhusamaid vahendeid. Hegumen Moses peab üheks paheks inimeste ülemäärast usku nõidusse, vandenõusid ja ebausku. Kristluse vastuvõtmise ajaks olid nõidusel "spetsialiseerumised" - edukaks jahipidamiseks, kaubanduseks ja isegi võimulolijate armuandmiseks!Autor mainib ka mõnda "petlikku kirjutist", mille abiga nad väidetavalt ravisid värinat (palavikku). Samast aastast pärineva Belgorodi piiskopi õpetuses mainitakse veel ühte "paganlikku" pahet - joobumist. Piiskopi nägemuses on purjusolek pahe, sest purjus inimesed mängivad mänge (mis on patune).
Esitatud teabe põhjal on selge, et tavainimesed XII sajandil. hoidis paganluse elemente igapäevaelus pikka aega. Kuid samadest õpetustest järeldub, et pastoraalsõna kandis ka paganluse jäljendit. Mõlemad kirikuhierarhid positsioneerisid end Venemaal praktiliselt apostliteks, kuid paganlikult naiivselt ähvardas kari oma pattude eest taevase karistusega. Ilmselt ei tõlgendanud hilisem kristlik õpetus Jumala karistust ja viha nii sõna otseses mõttes.
Mõistmaks, kui sügavalt paganlus kristlikku maailma tungis, tuleb kindlasti pöörduda keskaegse Novgorodi ajaloo poole. Esiteks seetõttu, et Novgorod, kuigi see polnud tüüpiline vene linn ja seisis pisut teineteisest eemal, oli näide kõrgelt arenenud keskusest. Ja teiseks, kuna seoses edukate väljakaevamistega tema territooriumil saime antiikajalt ise üsna usaldusväärset teavet slaavlaste elu kohta, on see üks antiik-Venemaa suurimaid ajaloolisi allikaid.
B. A. Rybakov "Keskaegse Novgorodi kultuur" - selle arheoloogilise ekspeditsiooni tulemused, mida juhtis A. V. Artsikhovsky. Need väljakaevamised olid teaduse kõige olulisem sündmus. Lõppude lõpuks sisaldab maa võimas kultuurikiht sadade aastate leiukohti. Kihtides X-XVI sajandist. hästi säilinud puit, kangas, luu, kask. Kõik see on hindamatu ajalooline materjal.
Seega - kirjutab B. A. Rybakov on peaaegu ainus teadmiste allikas Vana-Venemaa elu kohta. Kaevamised Novgorodis võimaldasid tungida paganate ideede salapärasesse ja mõistatuslikku valdkonda.
Näiteks leiti, et linna ehituse päris alguses, kuhu Volhov voolab Ilmeni järvest, asus iidsete slaavi jumalate Peruni ja Velese paganlik pühakoda, keda kummardasid vene sõdalased - paganad. Velese templi kohal asub arhitektuuriliselt veel uurimata Püha kirik Vlasias ja Peryni traktis oli avatud taeva all spetsiaalne pühakoda, ümmargune plaan, mille keskel oli ohverdamiskoht ja iidol. Tema ümber põles eraldatud süvendites kaheksa lõket. 1635. aastal Novgorodi külastanud Adam Olearius kirjeldab legende tammepuude igavesest tulest Peruni iidoli ümber.
Legendaarne vene legend 17. sajandist. umbes Novgorodi algusest näitab, et Perynisse maeti Volhovi jõe iidne sisalik (krokodill) jumalus. Üldiselt kinnitavad veendumusi legendide kohta draakonist paljud sisaliku draakoni kujutised asjadest: puust ämbrite käepidemed, toolide seljad, vahel katustelt riputatud draakonide koonid, laevade aerud kaunistasid sisalike päid. See austus sai alguse vene ja valgevene folklooris kuni XIX-XX sajandi vahetuseni.
Kuid sel perioodil on kristlusest ammu saanud vene rahva eluviis, selle vaimne tugi. Samamoodi eksisteerisid koos Optina Pustyniga rahulikult ka paganliku sisalikuga seotud rituaalid ja mängud. Teine asi on see, et kristlikus traditsioonis on sisalik, ainult see madude tõlgendus on märk kuratlikust kavalusest, kiusatusest ja patust. Ja pagana arvates - jumalus. Ja sellised esitused said läbi ühe ajastu, üksteist segamata.
Koduse kultusega seostatakse habemega inimeste väikeseid puukuju. Neis näete pilte küpsistest, esivanematest või esiisadest. Pruunide arvud olid tavalisemad X-XI sajandi kihtides, kuid leidub ka XII-XIII sajandi kihtides. Ja 16. sajandil ilmusid habemega inimpead taas strigolniku sektiga. Lisaks täheldatakse samal ajal, kui teravnevad inimeste kindlasti negatiivsed tunded feodaalse kiriku suhtes, antikiriklike vaadete ilminguid ja isegi tagasipöördumist paganlike ideede juurde. Näiteks hakkasid linnakunstnikud kirikuraamatute lehti kaunistama initsiaalidega, mida tekstiga ei seostatud, igapäevaelu piltidest: heraldist toruga, jahimehega koeraga, linnaelanikule, kes soojendas oma käsi tule kohal…. puunikerdaja Yakov Fedotov 1339. aastal.tegi hiiglasliku risti, millele oli lisatud ordenisse lohepeadega strigolnikide sekt. Samal ajal ilmuvad uuesti vanad viljakuse sümbolid - antennidega rombid.
Tõsiasi, et kuigi paganlikud veendumused ja kombed muutuvad üha enam minevikku, eksisteerivad need siiski Venemaal XIII-XIV sajandil, kirjutab D. S. Likhatshov oma raamatus “Venemaa kultuur Andrei ajal Rubljov ja targaste epifaania”. Nii kirjutab ta näiteks, et: “tagasi 1274. aastal. Vladimiri kiriku katedraal tähistas lõbutsemist, kuhu laupäeviti ja pühapäeviti kogunesid novgorodlased, "irvitades ja naabrinates nagu tald ja tehes räpast." Tagasi XIII sajandi lõpus. Novgorodis oli paganlik komme pruute vette viia. Tagasi XIV sajandi esimesel poolel. kvassi valades tekitasid ümberkaudsed kohutavat müra, kutsudes ja suurendades paganlikke jumalaid (sh kvassi) ja pekstes neid tünnidesse. Kuid juba alla 1358. Novgorodi kroonikas märgiti, et novgorodlased "samal suvel suudlesid (st vandusid) tünnide üle, et mitte peksta."
Ja vene küla oli paganama pikka-pikka aega pagan. Selle aja maausuliste materjalides on kristlusega seotud esemeid väga vähe. Teisest küljest on paganlike sümbolite tõttu arvukalt kaunistusi. Eriti huvitavad on ripats-amuletid, mis esinevad allikates termini "nauza" all. Neid seostatakse õigekirjamaagiaga. Ripatsid stiliseeritud lindude ning loomade ja loomade kujul olid ilmselgelt seotud nende loomsete omadustega. Kiskjate hambad ja küünised kujutasid kurja. Amuletid-kreegid olid haiguste amuletid ja neid kanti sageli rinnal koos pühitsetud ristiga rinnal. Relvade ja sõjaväe soomuste kavandamisel moodustati polüteistliku mütoloogia põhjal palju dekoratiivseid kompositsioone.
Suurimat paganluse ilmingut kristlikus keskkonnas täheldatakse aga kalendri- ja rituaalipühadel. Tähistati talve kokkutulekut - Kolyada ja hüvastijätu - Maslenitsa. Krasnaja Gorka ja Radunitsa festival tähendas kevade kokkutulekut, mis nähti Semiku poole. Oli suvevaheaegu - Rusalia ja Kupala.
Pikka aega elasid inimesed külades kolmel kalendril. Esimene neist on looduslik, põllumajanduslik. Teine - pagan korreleerus ka loodusnähtustega. Ja kolmas, viimane kalender - kristlik, õigeusu, kus on ainult üks suur püha, kui lihavõtteid mitte arvestada, - kaksteist, ülejäänud on loendamatud. Mõnede Vene pühade kuupäevad on aastate jooksul mitu korda muutunud. Nii näiteks Uus aasta Venemaal kuni XIV sajandi keskpaigani. tähistati 1. märtsil ja lükati seejärel edasi 1. septembrisse ning 1700. aastal. Peeter I käskis tähistada uut aastat 1. jaanuaril ja seda isegi jõulupuuga. Kuid iidsetel aegadel peeti jõule peamiseks talvepuhkuseks, mitte uusaastaks.
Eriti salapärane oli jõuluöö, mis usuti olevat täis ebaharilikke nähtusi. Ja jõululaupäeval. Need algasid 25. detsembril ja lõppesid 5. jaanuaril vanas stiilis. Sel ajal kogunesid nad, korraldasid kareleid, emmede mänge, ennustamismänge.
Jõulupühal ennustamine oli tüdrukute peamine meelelahutus: nad viskasid kinga väravast väljapoole, nii et vastavalt sellele, kuhu sokk osutas, et teada saada, kummalt poolelt kihlatud tulevad, kui ta osutab kohaliku ennustaja majale, tähendas see, et nad pidid veel aasta tüdrukutes istuma; viskas lume üles ja jälgis, kuidas see langeb: kui see oleks ühtlane ja vali, abielluks tüdruk peagi. Üks levinumaid oli peen ennustamine. Tüdrukud, pannes rõngad nõusse ja kattes selle taskurätikuga, laulsid ennustamise laule. Pärast iga sellist laulu raputati tassi ja tõmmati juhuslikult üks ring välja. Selle armuke hõlmas äsja esitatud laulu sisu, ennustades saatust. Ennustamine vahaküünaldel, ennustamine peegli ja küünla abil, ennustamine kellegi teise vestlusest, kui abieluelu peale mõeldes mindi majade akende alla pealtkuulamisele. Kui juttu kuulati rõõmsameelselt,siis eeldati, et elu pole igav, ja abikaasa - lahke ja hell.
Jõulupäeval käisime karoliga. Peatudes kellegi onni akende all, laulsid nad spetsiaalseid laule - laulusid. Nende sisu oli traditsiooniline - omaniku ülistamine soovib perekonnale ja kodule heaolu ja õitsengut. Selle eest sai tasu. Kui rüütelkonnad seda kätte ei saanud, laulsid nad teistsuguseid laule - ähvardava sisuga, ehmatades omanikke saagi ebaõnnestumise ja veisehaigustega. Carolerite seas oli kingikoti jaoks ka spetsiaalne kandja - mehonosha. Muidugi, kõige paganlikumaks jäi muinasjuttude mängu iidne vene puhvet. Kiriku ja võimude taga kiusatud traditsioon on sajandeid säilinud ja muutunud pühade lahutamatuks osaks. Nad riietusid kostüümidesse ja maskidesse (hari), karusnahaks osutus karvkate - karu, sama varrukaga varrukasse sisse pandud pokker - kraana, tüdrukud riietusid poistena, poisid - tüdrukutena. Emmegrupid nautisid erilist edu - hobune ratsanikuga, karu koos juhiga ja temaga puust kits. Emad läksid onnidesse ja lõbutsesid nii, nagu suutsid: trügisid ringi, narritasid ringi, karjusid häälega, mis polnud nende oma, ja mängisid vahel terveid etendusi.
Soroca esimesel kevadpühal (9. märts, neljakümne märtri päev) kogunesid lapsed aedadesse ja tõid endaga kaasa liivakarpe, mida küpsetati nisust või rukkitainast. Neid kutsuti mõnikord larks. Need kahlajad olid seotud niidiga maasse kinni jäänud postide külge. Tuul raputas kahlajaid, nii et need näisid lendavat, ja lapsed laulsid, kutsudes kevadet.
Ja kõige mürarikkam puhkus oli muidugi Maslenitsa. Ka teda on paganlikest aegadest tuntud kui talve nägemise ja kevade vastuvõtmise püha. Kristlikus traditsioonis sai temast enne ülestõusmispüha Suure paastu väljakuulutaja. Shrovetide'i nädalal liha enam süüa ei lubata, kuid piimatooteid, sealhulgas võid, mida valatakse ohtralt pannkookide peale, ei ole veel keelatud. Venemaal tähistati Maslenitsat terve nädala. Igal päeval oli oma nimi: esmaspäeval - koosolekul, teisipäeval - flirtimisel, kolmapäeval - gurmaanidel, neljapäeval - mälestustel, reedel - äiaõhtutel, laupäeval - õdede kogunemistel ja lõpuks pühapäeval - andestatud päeva Maslenitsas nähes. Puhkuse esimesel päeval tehti õlgedest kuju - Maslenitsa isikupärastamine. Teda viidi laulude ja tantsudega kelkani. See päev lõppes rusikavõitlusega: signaali seinast seina lähenesid kaks meeskonda. Keelatud oli igasuguse relva kasutamine, valetavaga ei tohi lüüa, põgenevale inimesele järele jõuda. Oli ka traagilisi tagajärgi, nii et 17. sajandi lõpus andis tsaar välja kaks määrust, mis keelasid rusikad. Sellel meetmel ei olnud aga mingit mõju. Julm lõbu jätkus peaaegu 20. sajandi alguseni. Teisipäeval ratsutasid poisid ja tüdrukud flirtimiseks jääliugustelt või kelgus. Need uisud olid kaasas terve nädala. Protsessis hoolitsesid poisid oma pruutidest, tüdrukud - peigmeestest. Kolmapäeval kutsus ämma oma äiapojad pannkookidele, näidates üles vastastikust armastust ja austust. Neljapäeval oli pidu täies hoos: nad vedasid jälle toorikut, keda saatis kelk koos memmedega. Nad laulsid, mängisid, irvitasid. Tihti korraldati ühiseid pidusid - vennad. Reedel oli poegadel kord oma äia pannkookidega ravida. Ja järgmisel päeval õdede-vendade kogunemised,noor tütar võttis vastu oma mehe sugulased. Vyunishnikut seostatakse Võruveega - noorte austamise komme. Fakt on see, et talvel, põllumajandustöödest vaba aja ajal, peeti külades palju pulmi, nii et nad austasid noori - viinapuid ja viinapuid, kes olid hiljuti abiellunud. Sõbrad tulid neile külla ja laulsid neile tervisekeskusi. Maslenitsa viimasel päeval võeti vastu ja nõutakse ka praegu, et paluda üksteiselt andestust. Korraldati hüvastijätt Maslenitsaga. Taas viidi küla ümber õlgküürnik, kes selle ääremaal põles ja läks koju. Varjukülgede armuandmine lakkas, esmaspäeval algas paastuaeg: "Kassi jaoks pole kõik surilinakene!"seetõttu austasid nad noori - vyunitsa ja vyunitsa, kes olid hiljuti abiellunud. Sõbrad tulid neile külla ja laulsid neile tervisekeskusi. Maslenitsa viimasel päeval võeti vastu ja nõutakse ka nüüd, et nad paluvad üksteiselt andestust. Korraldati hüvastijätt Maslenitsaga. Taas viidi küla ümber õlgküürnik, kes selle ääremaal põles ja läks koju. Varjukülgede armuandmine lakkas, esmaspäeval algas paastuaeg: "Kassi jaoks pole kõik surilinakene!"seetõttu austasid nad noori - vyunitsa ja vyunitsa, kes olid hiljuti abiellunud. Sõbrad tulid neile külla ja laulsid neile tervisekeskusi. Maslenitsa viimasel päeval võeti see vastu ja nõutakse praegugi, et paluda üksteiselt andestust. Korraldati hüvastijätt Maslenitsaga. Taas viidi küla ümber õlgküürnik, kes selle ääremaal põles ja läks koju. Varjukülgede armuandmine lakkas, esmaspäeval algas paastuaeg: "Kassi jaoks pole kõik surilinakene!"Iga päev pole pühapäev!"."Iga päev pole pühapäev!".
Isegi kevadel, aprilli lõpu paiku, tähistati Venemaal paljudes paikades jarki. Juba see puhkus oli otseselt seotud paganlusega. Yarilo on päikesejumal, tugev, emotsionaalne, viljakust kandev. Teda tutvustati noore mehena. Ja seda peapilti, mida Yarilo käes hoidis, seostati ilmselt sellega, et nagu Egiptuse Osiris, kuulub ta igal aastal surevate ja ülestõusvate viljakusejumalate hulka. Tema mõju oli nii tugev, et paljude sajandite jooksul pärast Risti ristimist püsisid Yarila nimega seotud rituaalid 19. sajandini. Lisaks sellele on see sõna tunginud ka meie leksikonisse: raev, tulihingeline, raevukas - tähendab tegelast, kellel on nõudmised, ei teata takistusi, püütakse piirideta. Paganlikus müütis - Yarilot võib kirjeldada kui midagi, mis kuulub kevadesse ja selle kasulikku mõju loodusele. Pole imeet antiikajal oli aasta algus kevadel, sest just siis taaselustati loodus. Pikka aega oli Kostromas kombeks Yarila "matta". Nii võttis näiteks mõni vaene mees, kerjus, endale ülesandeks matta inimese nuku koos äärmiselt väljaarendatud produktiivsustarvikutega, panna see kirstu, olles küll purjus ja vahel kaine, kuid väga ebausklikud naised nägid selle kirstu maha ja nutsid alatasa. Oli Yariliy puhkus ja Galichi lähedal. Isegi 19. sajandi alguses. seal nad seda ikka tegid: andsid talupojale jooki ja tegid temaga nalja, kui nad tahtsid, nõudes, et ta mängiks Yarilo. Mitte igal pool ei tähistatud Yarilini puhkust ühe numbriga. Ryazani ja Tambovi provintside külades oli see ajaliselt ühtib kõigi pühakute päevaga, milleks oli siis Peetri päev. Vladimiris Klyazmas - kolmainsuse päeval,Nižni Novgorodi provintsis ühendati 4. juunil Yarila puhkus messiga. Tveris algas see puhkus esimesel pühapäeval, pärast Peetri päeva. Möödunud Trekhsvyatsky aias, kuhu noored õhtul kogunesid. Nad laulsid ja tantsisid. Kasutades seda ära, lasid paljud pered tütred sinna külla. Seal hävitasid selle puhkuse 19. sajandil arhiperid Methodius ja Ambrose. Voronežis kuni 1763. aastani. tähistasid igal aastal enne Peetri paastu Yarila rahvamänge. Linnaväljakul toimus laat, ühiskonna poolt jumaluseks valitud inimene oli kaunistatud lillede, paelte, kelladega. Selles rõivastuses jalutas ta mööda linna. Selle kõigega kaasnesid mängud ja tantsud, joodikud ja rusikad. Neid pühi jätkati, kuni munk Tikhon hävitas pidu igaveseks. Tveris algas see puhkus esimesel pühapäeval, pärast Peetri päeva. Möödunud Trekhsvyatsky aias, kuhu noored õhtul kogunesid. Nad laulsid ja tantsisid. Kasutades seda ära, lasid paljud pered tütred sinna külla. Seal hävitasid selle puhkuse 19. sajandil arhiperid Methodius ja Ambrose. Voronežis kuni 1763. aastani. tähistasid igal aastal enne Peetri paastu Yarila rahvamänge. Linnaväljakul toimus laat, ühiskonna poolt jumaluseks valitud inimene oli kaunistatud lillede, paelte, kelladega. Selles rõivastuses jalutas ta mööda linna. Selle kõigega kaasnesid mängud ja tantsud, joodikud ja rusikad. Neid pühi jätkati, kuni munk Tikhon hävitas pidu igaveseks. Tveris algas see puhkus esimesel pühapäeval, pärast Peetri päeva. Möödunud Trekhsvyatsky aias, kuhu noored õhtul kogunesid. Nad laulsid ja tantsisid. Kasutades seda ära, lasid paljud pered tütred sinna külla. Seal hävitasid selle puhkuse 19. sajandil arhiperid Methodius ja Ambrose. Voronežis kuni 1763. aastani. tähistasid igal aastal enne Peetri paastu Yarila rahvamänge. Linnaväljakul toimus laat, ühiskonna poolt jumaluseks valitud inimene oli kaunistatud lillede, paelte, kelladega. Selles rõivastuses jalutas ta mööda linna. Selle kõigega kaasnesid mängud ja tantsud, joodikud ja rusikad. Neid pühi jätkati, kuni munk Tikhon hävitas pidu igaveseks.paljud pered lasid oma tütred sinna külla. Seal hävitasid selle puhkuse 19. sajandil arhiperid Methodius ja Ambrose. Voronežis kuni 1763. aastani. tähistasid igal aastal enne Peetri paastu Yarila rahvamänge. Linnaväljakul toimus laat, ühiskonna poolt jumaluseks valitud inimene oli kaunistatud lillede, paelte, kelladega. Selles rõivastuses jalutas ta mööda linna. Selle kõigega kaasnesid mängud ja tantsud, joodikud ja rusikad. Neid pühi jätkati, kuni munk Tikhon hävitas pidu igaveseks.paljud pered lasid oma tütred sinna külla. Seal hävitasid selle puhkuse 19. sajandil arhiperid Methodius ja Ambrose. Voronežis kuni 1763. aastani. tähistasid igal aastal enne Peetri paastu Yarila rahvamänge. Linnaväljakul toimus laat, ühiskonna poolt jumaluseks valitud inimene oli kaunistatud lillede, paelte, kelladega. Selles rõivastuses jalutas ta mööda linna. Selle kõigega kaasnesid mängud ja tantsud, joodikud ja rusikad. Neid pühi jätkati, kuni munk Tikhon hävitas pidu igaveseks.kellad. Selles rõivastuses jalutas ta mööda linna. Selle kõigega kaasnesid mängud ja tantsud, joodikud ja rusikad. Neid pühi jätkati, kuni munk Tikhon hävitas pidu igaveseks.kellad. Selles rõivastuses jalutas ta mööda linna. Selle kõigega kaasnesid mängud ja tantsud, joodikud ja rusikad. Neid pühi jätkati, kuni munk Tikhon hävitas pidu igaveseks.
Kevad- ja suvepuhkuste seas austati rahva seas eriti kolme - Semikut, Kolmainu ja Ivan Kupalat. Kolmainsust tähistatakse endiselt 50. päeval pärast ülestõusmispüha ja Semikut tähistati päev varem - neljapäeval. Kuna see oli lihavõttepühade järgselt seitsmes nädal, nimetati püha ka seitsmeks. Teda seostati looduse kultusega. Tänapäeval olid majad, hoovid ja templid kaunistatud lillede ja puuokstega, peamiselt kasega. Kolmainsusnädalat kutsuti Venemaal “roheliseks”. Kolmainsuse jaoks kogutud looduslikud lilled kuivatati ja säilitati punases nurgas ikoonide taga, asetati hiirte küünidesse, pööningutele, kaitstes maju tulekahjude eest. Tüdrukud käisid parimate rõivaste selga pannes kasekasvatuses, leidsid noore ilusa kase, lokkisid sellega oksi, kaunistasid neid paelte ja lilledega, tantsisid ümaraid tantse, laulsid kaske kiitvaid laule. Viidi läbi buumi riitus. Pärjad saadeti vee kohale. Pärg hõljub rahulikult - see voldib õnnelikult kokku, keerutab - pulm on ärritunud, vajub ära - tekivad hädad, keegi su lähedane sureb. Siin on üks legende, mis kinnitavad populaarset oomeni: “Muistse Aleksini linna läheduses viskasid armastajad, otsustasid abielluda, pärjad Okasse. Alguses ujusid nad rahulikult, siis äkki keerdus vesi ja tõmbas põhja. Kutt ja tüdruk tormasid õnne päästma jõkke, kuid nad ise uppusid. Nad ütlevad, et samal päeval tekivad jõe põhjast uppunud pärjad. Kutt ja tüdruk tormasid õnne päästma jõkke, kuid nad ise uppusid. Nad ütlevad, et samal päeval tekivad jõe põhjast uppunud pärjad. Kutt ja tüdruk tormasid õnne päästma jõkke, kuid nad ise uppusid. Nad ütlevad, et samal päeval tekivad jõe põhjast uppunud pärjad.
Ivan Kupala puhkust tähistasid peaaegu kõik maailma rahvad. See langeb suvisel pööripäeval - 24. juunil, Ristija Johannese sündimise kristliku pidu eelõhtul. Kupala on paganlik puhkus inimese veeelementide kummardamisel. Neist kaks, tuli ja vesi, osalesid pidulikul tseremoonial. Arvati, et tuli puhastab inimest ja vesi peseb teda, nii et nad süütasid lõkked ja korraldasid suplemise. Tuld tuli hankida iidsel meetodil - hõõrdumisega. Tema lemmikmängude hulgas oli lõkkehüpe. Usuti, et kui mees ja tüdruk kätt ei ava, abielluvad nad peagi. Nad uskusid veel ühte märki: mida kõrgemale hüppate, seda paremini leib sünnib. Mõnes kohas valmistasid nad õlgnuku - Kupala. Nad panid ta naise riidesse, kaunistasid. Levinud arvamuste kohaselt on suplusöö salapärane aeg:puud liiguvad ühest kohast teise ja räägivad omavahel, jõgi on kaetud salapärase hõbedase läikega ja nõiad karjatavad hingamispäeva. Ja südaööl õitseb maagiline sõnajalaõis. See kestab vaid ühe hetke, kõik ümberringi on ereda valgusega valgustatud. Igaüks, kes suudab selle hetke tabada ja lille korjata, omandab aarde leidmise maagilise jõu. Samuti otsisid nad maagilist ürdimurdu, mis väidetavalt hävitas rauda ja avas igasugused lukud.hävitas raua ja avas kõik lukud.hävitas raua ja avas kõik lukud.
Ja siin on selle pühaga seotud legend: “Üks kutt läks Ivanovi lille otsima, Ivan Kupala juurde. Ta varastas kuskil evangeeliumi, võttis lehe ja tuli metsa, lageraie juurde. Ta visandas kolm ringi, laotas lehed laiali, luges palveid ja täpselt südaööl õitses sõnajalg nagu tärn ja need lilled hakkasid lehele langema. Ta võttis nad üles ja sidus need sõlme, samal ajal kui ta ise luges palveid. Ainult kusagilt karudest on torm tõusnud…. Kutt ei lase lahti, ta loeb iseendale. Siis ta näeb: koit ja päike tõusis, ta tõusis ja läks. Ta kõndis, kõndis ja hoidis käes kimpu. Järsku kuuleb - keegi sõidab taga; vaatas ringi: ta veeres punases särgis, otse tema poole; kõmpis alla, kuid niipea, kui ta selle kõik ära lõi, kukkus ta kimbu maha. Paistab: on jälle öö, nagu ta oli, ja tal pole midagi.”
Nii käis inimene paganlikul puhkusel evangeeliumi järgi, kristlikul - ta kummardas loodust ja jumaldas. Ja pärast seda väidab keegi teine, et paganlus ei olnud iidse slaavi kultuuri tõsine osa ja ristiusu vastuvõtmise ajal suri ta välja.
Mida tuleks omistada asjaolule, et mitte ainult Venemaal, vaid kogu Euroopas on nii palju ebausklikke mõisteid ja uskumusi? Neid ei saa unustada ega hävitada, sajandist sajandini annab üks põlvkond väikeste asjadega edasi teisele, omistades arusaamatud omadused täiesti tähtsusetutele asjadele. Juba ammustest aegadest tehti kõiki kujuteldavaid imesid inimestele kättesaamatute teadmiste abil ja neid hoiti iidsete hõimude preestrite või šamaanide käes.
Kui ristiusk sai omaette, muutus rahvaste vana kord ja eluviis ning uue õpetuse nimel algas võitlus. Seejärel loodi soodsad tingimused kõige imelise ja üleloomuliku arendamiseks. Paganluse langusega levisid preestrid, kes olid müstiliste saladuste peamised hoidjad, pagendatud ja rüvetatud, oma teadmisi kogu maailmas. Kuid nad vastutasid muistsete slaavlaste teaduslikke teadmisi, kui ma võin seda nii nimetada. Näiteks kust pärinesid traditsioonilise meditsiini retseptid?
Kas me ei tea seda: "Kes joob rasket jooki, ja sellest haigusest möödub - lusikatäis lambapiima ja karu sapi hernestera suuruses ning pühkige see südamele ja jooge kaks korda"; või hambavalust: “Hankige elus madu, võtke sellest välja sapp; aga kui seal on elav madu, kellel pole sellest määrdest sapi, ja selle tunniga kaovad kotid (ussid)."
Ja kust tuli küpsis? Inimesed uskusid alati, et keegi valvab nende kodusid. Küpsis on onni hing, hoone kaitsepühak ja selles elavad inimesed. Selle päritolu kohta oli igasuguseid müüte. Näiteks, nagu Voroneži provintsis, oli ka lugu pruunide väljanägemisest, põimides Piibli legendi: „Babüloonia pandemoniumis karistas Jumal inimesi, kes julgesid keelte segamise kaudu tungida selle ülevuse saladusesse, ja jätsid peamiselt neilt kuvandi ja sarnasuse. igavesed ajad vete, metsade, mägede jne valvamiseks. Kes karistuse ajal majas viibis, sai pruuniks.
Teiste legendide järgi sündis küpsis raiutud ja ehituseks kasutatud puude hingest. Küpsistel olid naised ja lapsed: seetõttu võis uue eluruumi küpsetis sündida “loomulikult”. Kui te ei austa, solvake onni hinge millegiga, ehitab väike peremees kõikvõimalikke räpaseid trikke, kuni te kuulekate. Kuid ta ise läks mõnikord üleannetuks ja ületas lubatud piiri. Sel juhul tuli teda rahustada: “Mis sa, vanaisa-õde-vend, viskate kassi maa peale! Mis talu seal ilma kassita on? " Võib-olla võivad sellised manitsused töötada ka moodsa väikese trummi või saksa keeles "lärmaka vaimu" - poltergeisti - kallal. Ja siis on majas rahu ja heaolu.
Ja nüüd leivast. Kõik on kuulnud sõnu, et leib on kõige pea. See ei ole lihtne, kuna leiva valmistamiseks läheb palju tööd, ja fakt on see, et tänapäeval mäletavad vähesed inimesed sügavaid mütoloogilisi juuri, mis meie leivavaatel on. Muinaskultuuride kujutavas kunstis kujutati külvatud põldu sama sildiga nagu rasedat. See märk (neljaks osaks jagatud rombiga, millest mõlemal on täpp) on säilinud meie päevani traditsioonilises tikandis rõivastel. Sellest järeldub, et leib oli slaavlastele püha kingitus. Muide, oli keelatud rusikaga lauale lüüa: laud on Jumala peopesa! Ja selleks, et küpsetada kõige lihtsamat putru, peate tagama tule, vee ja teravilja - Maa toote - "liidu". Metsamarjadega maitsestatud magus (mett keedetud) puder oli vanim paganlik rituaalne toit,ta kandis võimsat ideed viljakusest, võidust surma üle, elu igavesest tagasitulekust.
Kas on ime, et paganlik puder, mis sobib kristlikesse rituaalidesse suurepäraselt, elab endiselt kutya nime all, mida ma mäletan. Kui nad ei pane mee asemel suhkrut, siis metsamarjade asemel rosinaid ja täistera asemel riisi.
Loomulikult seostati elutu looduse animatsiooni ja selle annetega palju ebausku. Nii et näiteks kui Jumal armus talupoja vastu igasugustest ebaõnnedest ja sündis hea leib, oli aeg saagiks. Inimesed nimetasid seda "zhinka" ja sellega kaasnesid iidsed rituaalid. Esimene päts, "värdjas", nagu ka viimane, sügis, kaunistati lillede ja paeltega, toodi majja ja pandi punasesse nurka. Hiljem see niit esimest korda vilja viidi ja selle teradele omistati imeline jõud.
Ka pulmatraditsioonid eristusid nende algsest ürgsusest. Näiteks: pruut ja peigmees, kes kavatsesid abielluda kirikus, olid kleidi, särgi, krae ja ääre külge kinni kõrvata ja peata nõelte ja nööpnõeltega ning keha külge kruvisid õmblemise jäägid. Pulmade ajal, kui jalgade all on kärbes - lõuend või sall, saab see edasi - see on suur - maanteel elus. Ja kellega abikaasadest põleb küünal varsti ära, see esimene ja sureb ära. Pulmade ajal ei tohiks üksteisele otsa vaadata ja kui nad seda vaatavad, siis eriti kui nad vaatavad üksteisele silma, siis nad ei armasta üksteist või keegi petab nende abielus.
Ja siin on ebausud, mis on otseselt seotud kristlike pühadega. Täpsemalt, mitte ebausku, vaid rahvapäraseid endeid. Niisiis on VI Dahli koostatud Kuus kõik Vene pühad jälile saanud ja nii juhtub: “Kolmekuninga ööl enne hommikut avaneb taevas. Lumehelbed - saagikoristuseks. Selge päev on halb saak. Tähine öö epifaanias - herneste ja marjade saak "; või: “Talv kohtus suvega kohtumiseks. Päike suveks, talv külmadeni. Tilkade kokkutulekuks - nisu saak."
Siin sina ja elutu looduse animatsioon ning põimimine kristlike traditsioonidega. Ja kõik see on nii ideaalselt harmoneeritud, et tundub imeline, kuidas kaks sellist erinevat asja nii ilusti ja harmooniliselt omavahel sulanduvad. Üldiselt on silmatorkav mitmekesisus paganama kombeid, mis on säilinud peaaegu meie päevani (ehkki, kes teab, võib-olla on need ka säilinud) ja lisaks sellele nad mitte ainult ei püsinud, vaid ka ei muutunud sajandeid. Kas on vaja rääkida sellise kombe nagu kivide austamine kohanemisest kristlusega? Säilinud on näiteks Turovi ristide legend, mis purjes ristimise ajal Turovi voolu vastu. Mõned uurijad kipuvad neid pidama paganlike ebajumalate risti. Need kivid on aga nüüd kohalik pühamu. Seega, mis varem võis olla paganlik pühamu, austavad seda nüüd kristlased. Kas see ei ole tõend paganluse elujõulisusest ja samal ajal selle ühtsusest kristliku traditsiooniga?
Seega oleme ülaltoodud materjalide põhjal jõudnud mitmele järeldusele. Nimelt: kristluse vastuvõtmise ajal oli paganlus oma arengu ja jõu kõrgeimas punktis; ristiusustamise ajal kasutati jõulisi meetodeid, mis ei andnud soovitud tulemusi; preestrite karjaga suhtlemise protsessis toimus paganlike ja kristlike kultuuride põimimine, mis muutus lõpuks kultuuri kandjatele nähtamatuks - nad pidasid end kristlasteks. Läbivõtmise käigus täiendati paganlikku püha ka kristlike rituaalidega ja mõnikord jäi kristlikust puhkusest ainult nimi. Selline kristlike ja paganlike väärtuste süsteem jõudis muutumatusse olekusse peaaegu kuni XX sajandi alguseni,kui kiriku tagasilükkamine riigilt ja tema kontrolli kaotamine ühiskonna üle õõnestasid peaaegu täielikult vene rahva religioossuse ja tähistasid samal ajal iidse kultuuri peaaegu täielikku unustust.
