Kreeka on maagiline riik, kus müüdid on tihedalt põimunud tegelikkusega ja kus mõnikord on keeruline tõe ja ilukirjanduse vahel selget piiri tõmmata
Kaasaegne folkloor pole erand. Linnalegendid või lihtsamalt öeldes õudusjutud ei kuulu tavaliselt turismibrošüüridesse ja juhenditesse, giidid ei räägi ka neist, et mitte liiga muljetavaldavaid turiste hirmutada.
Ja ainult kohalikud elanikud avameelses vestluses tassi üle kohvi võivad teile rääkida erakorralisi lugusid, mida on suust suhu läbi kantud juba mitu aastakümmet.
Vaese puukooli legend
See lugu juhtus mitte nii kaua aega tagasi, kolmkümmend aastat tagasi. Ühes väikeses külas Olümpose jalamil elas noor mees, kes käis sageli metsas küttepuid hankimas. Kord, nagu tavaliselt, varahommikul, harutas ta hobuse, sattus vankrisse ja sõitis metsa, kuid õhtuks ei jõudnud kutt enam koju. Terve öö ei maganud tema pere murelikust ootamisest pilku. Ja koidikul koputati uksele. Lävel seisis kadunud mees, kuid juba ilma hobuse ja vankrita. Mis temaga metsas juhtus, jääb endiselt saladuseks, sest vaene mees pole sellest ajast peale sõnagi öelnud. Kogenud õudusest oli ta igavesti sõnatu.
Olympus on kaasaegse folkloori üks populaarsemaid teemasid. Lähemate külade elanike käest kuulete igasuguseid lugusid. See pole üllatav, Olümpos on tõesti salapärane paik, mitte kunagi ei uskunud vanad kreeklased, et just seal asub jumalate kodu.
Legendide kohaselt on mõned Olympuse kivid seest õõnsad ja on sissepääs maa-alusesse linna, kus kunagi elasid jumalad. Kohalikud vanamehed väidavad, et mitte kaugel Olympuse tippkohtumisest Stephanie'st on peidetud kiviuks, mis sulgeb sissepääsu "kuldse" koopa juurde.
Öeldakse, et ühel päeval sattus lähedalasuvast külast pärit karjane kogemata kaljusse väikese auguga. Karjane otsustas vaadata enda sisse ja nägi oma üllatuseks kuldset valgust, mis näis maapinnast läbi murduvat. Uudishimu ületas hirmu ja ta otsustas välja selgitada, millist saladust ebatavaline koobas peidab. Sees oli kaksteist kuju, millest väljus kuldne tuli.
Keegi ei tea, kui kaua karjane veetis võlukoopas, kuid pärast kodumaale naasmist ei lahkunud ta pikka aega majast ja elas üksildast elu. Vahetult enne surma rääkis vana mees oma lastele, mis temaga palju aastaid tagasi juhtus.
Tubakasõbra legend
Parem on mitte lugeda lugu eriti muljetavaldavatele inimestele. Kreeklased räägivad seda legendi tavaliselt sügavalt pärast südaööd, kui väljas on vaikus ja täiskuu paistab.
Mitu aastat tagasi elas Ateena lähedal naine, kes oli tugev suitsetaja. Iga päev samal ajal läks ta välja riigimaanteele, et saada bussi ja pääseda oma töökohta.
Kuid ühel päeval juhtus kohutav asi, bussijuht tabas kogemata naist ja ta suri. Pärast seda ilmuvad öösel maateele kummitus, kes küsib kõigilt sigaretti ja kui sigaretti ei anta, võtab kummitus hinge. Kohalike sõnul kardab kummitus tuld, seetõttu peab "halvast" kohast mööda kõndides või sõites alati süütama tiku või tulemasina.
Ateena kummitav maja
Kummitusmajad on pikka aega olnud lemmikteema paljudes kummitusjuttudes. Varaseim teade sellise maja kohta pärineb 1. sajandist. EKr. Allpool olev lugu on meile jõudnud Vana-Kreekast.
Sel ajal levisid kummitused, et nad on asunud ühte Ateena villasse. Igal õhtul kõndis kogu villa kohal kurb vaim, kes klammerdus raskete vangikangide ja käte ja jalgade rauakettidega, tekitades kohutavat müra. Inimesed, kes seda villa rentisid, põgenesid seal terrorist ja üks neist suri isegi hirmust.
Villa omanik oli meeleheites valmis seda kellelegi kerge hinnaga rentima. See äratas Athenodorus-nimelise filosoofi tähelepanu. Ta vaatas villa ringi ja nõustus õnnelikult selle naeruväärse hinnaga rentima. Veelgi enam, kummituste lood intrigeerisid Athenodorust ja ta otsustas välja selgitada, mis selle kogu salapärase loo taga oli.
Esimesel õhtul pärast kolimist, kui Athenodorus töötas rahulikult oma kabinetis, oli pimedas ukse taga kuulda roostes kettide pahurdamist. Siiski teeskles ta, et midagi erilist ei toimu, ja jätkas õpinguid rahulikult. Helid läksid valjemaks. Siis keeras uks lahti ja tuppa sisenes hallipäine vanamehe vaim; ta žestis meeleheitlikult, nõudes, et Athenodorus tõuseks püsti ja järgiks teda. Filosoof ei pööranud kummitusele ikkagi vähimatki tähelepanu.
Kummitus lähenes ja lähenes, kuni lõpuks kerkis otse Afenodoruse kohale. Ta isegi ei pilgutanud silma. Lõpuks pöördus heitunud vaim ja lahkus samamoodi, nagu oli sisenenud, lahustades keset sisehoovi. Athenodorus järgnes talle ja nägi täpselt seda kohta, kus ta kadus.
Järgmisel päeval naasis filosoof just sellesse kohta kohtuniku ja mitme töölise kaasabil, kes kaevasid hoovi üles ja leidsid roostes kettides aheldatud maapinnast luukere. Pärast säilmete ümbermatmist kalmistule valitses villas rahu ja vaikus. Ei kummitus ise ega tema käärid kedagi teist häirinud.
Kreeka ja vampiirid
Reklaamvideo:
Kreeka on moodsa vampiirilegendi üks vanimaid allikaid.
Vana-Kreeka ülestähendused näitavad kolme vampiiritaolise olendi olemasolu - lamia, empusai ja mormolikai. Ka Kreekas teatakse strigi - vampiiri nõid. Strig on pärit ladina strixist. mis viitas algselt karjuvale öökullile ja hiljem öisele lendavale deemonile, kes ründas ja tappis lapsi vere imemise teel. Lamia sai nime Liibüa kuninganna Lamia järgi.
Ta oli Beluse ja Livia tütar ning nagu lugu räägib, armastas teda Kreeka jumalate kuningas Zeus. Zeusi naine Hera sai armukadedaks ja röövis kõik Lamia lapsed, kelle isa oli Zeus. Lamia läks koopasse tagasi ja võttis kätte, röövides surelikud lapsed ja imedes nende verd, kuna ei suutnud Herasse tagasi lüüa. Ta muutus kohutavaks olendiks. (Mormolikute lugu on väga sarnane - nad on nimetatud Mormo naise järgi, kes sõi ise oma lapsi.)
Hiljem hakati laamiat samastama tema olemuse järgi loodud olendite klassiga. Nad olid vastikud naised, kellel olid deformeerunud madu meenutavad alakehad. Üks jalg oli vask ja teine oli nagu loom, enamasti nagu eesel, kits või härg. Lamshi tunti kui deemonlikke olendeid, kes imevad väikestelt lastelt verd. Kuid neil oli võimalus noormeeste ründamiseks ja võrgutamiseks muutuda kauniteks noorteks tüdrukuteks. Philostratus pööras palju tähelepanu laama tegudele neljanda raamatu "Apollo elu" 25. peatükis.
Ühte Apollo jüngrit nimega Menippus vaimustas noor rikas tüdruk, keda ta kohtus esmakordselt visioonina. Selles nägemuses öeldi talle, kust (Korintose ümbrus) ja millal ta ta leiab. Noormees armus ja valmistus pulmadeks. Kui ta seda lugu Apollole rääkis, ütles ta oma noorele õpilasele, et madu jahtis teda. Naisega kohtunud ütles ta Menippusele: „Võite aru saada, mida ma ütlesin: see kaunis pruut on üks vampiiridest (emusia), üks neist olenditest, keda me nimetame lamiasteks ja pruunideks (Mormolikai). Need olendid armuvad, nad on Aphrodite vägistamiste objektiks - kuid eriti otsivad nad inimliha ja meelitavad sellise rõõmuga neid, keda nad kavatsevad siis oma puhkusel proovida."
Vaatamata Menippuse vastuväidetele oli Apollo lamia vastu. Ükshaaval kadus ta loits. Lõpuks tunnistas naine oma plaane ja rääkis oma harjumusest toituda noortest ja kaunitest kehadest, sest "nende veri on puhas ja tugev". Philostratus nimetas seda sissekannet "Apollo kõige kuulsamaks looks". Apuleius jutustab filmi "Kuldne eesel" kõige esimeses osas loo kohtumisest laamiaga, kes sattus põgeneva armukese juurde ja tappis ta, torgates mõõgaga kaela, võttes kogu vere ja lõigates siis pea.
Kuid inimesed kaotasid peagi hirmu laemia vastu. Juba iidsetel aegadel oli ta lihtsalt vahend ulakate laste vanemate hirmutamiseks. Nende tõekspidamiste kajad on aga elus ja nüüd, kui laps äkki sureb, öeldakse, et laps kägistas teda lamia.
15. sajandil avastati laamid uuesti, nüüd kirjanduses, kui Firenze Angelo Poliziano avaldas luuletuse Lamia (1492). 1819. aastal kirjutas Briti luuletaja John Keith samanimelise luuletuse. Alates Keatsist on lamiaasid ilmunud paljudes luuletustes, maalimises, skulptuuris ja muusikas. Näiteks kirjutas August Enna ooperi Lamia, mida esmakordselt etendati Belgias Antwerpenis 1899. aastal. Samal teemal olevad luuletused on kirjutanud Edward McDowell (1888), Arthur Simons (1920), Frederick Zeck (1926), Robert Graves (1964) ja Peter Davidson (1977).
Hilisemad romaanid, milles kujutati lamiase, sisaldasid nelja D. N. Williamsoni raamatut: Surmakollektiiv (1981), Surmakool (1981), Surmainglid (1982) ja Surmarst (1982) - kõik nad on umbes sama tegelaskuju - lamia Zacharias. Tim Poweri hiljutine romaan Her Focus (1989) kirjeldas sündmusi 19. sajandi alguses ja Inglismaal. Selles romaanis suhtlesid Keats, Lord Byron, John Polidori, Mary Godwin ja Percy Shelley laamiaga.
Vricolakos
Kuigi Lamias, Empusai ja Mormolikai, kes olid kuulsad vere joomise poolest, ei olnud vampiirid selles mõttes, nagu nad asuvad Ida-Euroopas. Nad olid rohkem kummituslikud olendid kui elusad surnukehad. Muistsetel kreeklastel oli aga terve rida uustulnukaid - vrikolakod -, mis hiljem arenesid tõelisteks vampiirideks.
Mõiste pärineb vanaslaavi liitsõnast "wolfodlaka", mis tähendas "hundi naha kandmist". See termin tekkis lõunaslaavlaste seas, kellelt see võis kreeklastele üle minna. Uuesti tagastatud (hauast tagasi pöörduvad olendid) kõige täpsem kirjeldus antiik-Kreeka kirjanduses on flegoni jutustatud loos - orjas, kes vabastati Rooma keisri eestkostja ajal.
Filostoni, Demostratuse ja Harito tütart nähti sisenevat Machatese tuppa - noormehe juurde, kes jäi vanemate külalistetuppa kuus kuud pärast tema surma. Teenindaja ütles vanematele, et oli nende tütart näinud, kuid külalistetoa pragu piiludes ei suutnud nad kindlaks teha, kellega Machates veetis. Järgmisel hommikul rääkis Harito Machatesile oma tütre surmast. Ta ütles, et tüdruk, kes eile teda külastas, kandis nime Filinnon. Siis esitas ta talle kingitud rõnga ja rinnapaela, mille ta oli unustanud. Vanemad tunnustasid mõlemat eset - nad kuulusid tütrele. Kui tüdruk jälle tagasi tuli, sisenesid vanemad tuppa ja nägid tütart. Ta hakkas neile Machatesega kohtumise katkestamise pärast etteheiteid tegema ja ütles, et talle anti ainult kolm ööd, mida ta sai temaga veeta. Kuid nende sekkumise tõttuta sureb uuesti. Ja Filinnonist sai jälle surnukeha.
Sel hetkel siseneb sündmuskohale flegoi, tunnistaja. Ametnikuna kutsuti teda üles pidama korda, kuna Philinnoni tagasitulek levis sel õhtul üle kogu linna. Ta uuris tema matmispaika ja leidis sealt kingitusi, mida naine võttis pärast esimest visiiti Machatesesse, kuid surnukeha ise polnud. Linnarahvas pöördus kohaliku targa poole, kes soovitas keha põletada ja järgida õigeid puhastusrituaale ning jumalusi leevendavaid rituaale.
See ainulaadne surnute tagasituleku lugu sisaldab mõningaid aspekte Vricolakosi hilisemas kreeka keeles. Oluline punkt on see, et rahutu inimese keha oli tavaliselt põlenud, nad ei raatsinud tal peast lahti ja torkasid ta südamega südamega. Kreeka tagasipöörduja polnud aga veel vampiir ega isegi hirmu objekt.
Ta naasis sageli oma abikaasa, pereliikmete või kellegi teise lähedase elu jooksul lõpetamata äritegevusele. Hilisematel sajanditel tuleb juttu pikematest külastustest ja Vricolakosest, kes jätkavad tema pereelu. Mõnikord teatati, et äsja naasnud läksid kohtadesse, kus nad teda ei tundnud, ning et neil oli jälle pere ja lapsed.
Üks varasemaid teateid vricolakosest pärineb prantsuse botaanikult Pitton de Thournfortilt. 1700. aastal Mykonose saarel viibides kuulis ta lugu hiljuti surnud mehest, kes kõndis mööda linna ja ärritas elanikke oma esinemistega. Pärast seda, kui katsed teda rahustada viisil, mis ei vajanud ekshumeerimist, ebaõnnestusid, kaevati surnukeha üheksandal päeval pärast matust hauast välja, süda eemaldati ja põletati. Kuid probleemid pole kuhugi kadunud. Kunagi pakkus üks külastaja Albaaniast, et probleemi lahendus oleks kleepida "kristlikud" mõõgad hauda, kuna usuti, et haua sisse kleebitud terav ese takistab vampiiril tõusmist. Albaanlane väitis, et kui mõõk on risti kuju, ei lase see kuradil kehast välja minna (paljud uskusid, et keha elavdas kurat või kuri vaim). Ta soovitas kasutada Türgi mõõku. See ei aidanud. Ja lõpuks, 1. jaanuaril 1701 pandi surnukeha põlema.
Kreeka kinkis maailmale esimese moodsa vampiirikirjutaja Leon Allassi (tuntud kui Leo Allatius). Aastal 1645 kirjutas ta De Graecorum hodie quorundani, Kreeka rahva uskumuste raamatu, milles vrikolakaid kirjeldatakse väga detailselt. 20. sajandi alguses veetis Sutbert Lawson palju aega Kreeka folklooris vrikolakose uurimisel. Selle pildi kujundamisel eristas ta kolme etappi, alustades esimesest, mis tekkis kristluse-eelsel ajal ja on esindatud Phlegoni ülestähendustes.
Selles versioonis toimus tagasitulek jumaliku sooviga kindla eesmärgi nimel. Ka vanakreeka tekstides leidis Lawson veel ühe seletuse: tagastamine on karistus inimese pattude eest. Euripides ja Aeschylus märkis Lawson näiteid, kus inimestele tehti needus, mis mõistis nad hukkamatuks kehaks, mis tähendab, et surm ei leia see inimene enda jaoks kohta nende seas, kes seisavad teisel pool hauda. Nii toitsid antiik-Kreeka kirjanikud mõistet "rahutu".
Lawson tõi välja kolm asjaolu, mis soodustavad indiviidil vricolakosid saada. Esiteks võib see olla vanema või kellegi needus, kelle ees see inimene oli süüdi, näiteks sellise, mille Oedipus pani oma lugupidamatule pojale. Oidipus kutsus Tartarust (surnute kuningriiki) üles keelduma oma poega vastu võtmast ja riigist välja saatma igavese puhkepaiga. Teiseks võib keegi kurja või ebaausate tegude tagajärjel rahutuks muutuda, eriti nende perekonna vastu, näiteks sugulase tapmine või abielurikkumine tütre või äiaga. Kolmandaks võib surnu muutuda rahutuks, kui ta suri vägivaldse surmaga või kui teda ei maetud.
Populaarne usk Vrikolakose sisse viidi Kreeka õigeusu kiriku õpetusesse, kui sellest sai 1. aastatuhandel pKr kreeka usuelus domineeriv jõud. Kirik on välja töötanud õpetuse surnute kohta, kelle surnukehad jäävad lahtiseks, ja tagasipöördunute, ülestõusnud ja elule naasnute kohta. Endise suhtes õpetas kirik, et needus võib ära hoida keha loomuliku lagunemise, mis omakorda saab tõkkeks hinge arengule.
Vanemate või kellegi teise lausutud needused muutuvad aga teisejärguliseks võrreldes kiriku poolt ekskommunikatsioonis välja öeldud needusega (eriti kui kirik keeldub ohvrile ohverdamisest). Jutud neetud hukkunutest, kelle keha ei lagunenud, said järk-järgult veendumuse aluseks, et ekskommunikatsioonil on füüsilisi tulemusi. Kiriku kirjutistele lisasid maalilisust teated muutustest hukkunute kehades, kellest see ekskommunikatsioon hiljem eemaldati.
Vrikolakose juurde jõudes tundus kirik olevat lihtsalt segane. Kuid lõpuks pidi ta tegelema sellega, mis isegi iidsetel aegadel arvati olevat illusioon. Algselt seletas kirik seda kuradi sekkumisega inimeste kujutlusse, mis pani nad uskuma surnute tagasitulekusse. Siiski, pidades silmas prof | Pärast sõnumeid töötas kirik seekord välja teooria, et kurat valdas surnukeha ja pani selle liikuma. Kuid enamasti seostati selliseid juhtumeid meediumite tegevusega, samamoodi nagu see oli Endori naise piibellikus loos (I Saamueli 28).
Kui kirik hakkas domineerima Kreeka usuelus, tutvustas see dogmat, et surnutest võivad saada vrikolakod, kui nad surid ekskommunikatsioonis, kui nad maeti ilma korralike matuserituaalideta või kui nad surid vägivaldse surma. Lisaks ilmus veel kaks tingimust: see võib olla kas surnult sündinud laps või see, kes sündis ühel suurel kirikupühal.
Nii laienes varajane kreeka vaade Vricolakosest kui perekonna needuse all surnud või suures pattu sattunud isikus. Slaavi ja Balkani rahvaste ristiusustamine algas aktiivselt esimese kristliku aastatuhande lõpus ja saavutas muljetavaldavad tulemused 1.-12. Sajandil. Kui ida õigeusu kirik hakkas domineerima Venemaal, Rumeenias, Ungaris ja lõunaslaavlaste seas, liikusid nende rahvaste uskumused Kreekasse ja muutsid veelgi selgemalt äsja tagasituleku kontseptsiooni, muutes ta tõeliseks vampiiriks.
Ka libahundi idee sai teoks. Sõnal "vrikolakos" endal on slaavi juured; see pärineb vana slaavi nimest, mis viitab hundi nahale. Kreekas tähendas see ülestõusnud keha. Mõned slaavi rahvad uskusid, et libahundist saab pärast surma vampiir. Lawson väitis, et see slaavi termin viitas algselt libahundile, kuid järk-järgult hakati seda kasutama äsja tagastatud ehk vampiirile viitamiseks.
Kreeklased võtsid lisaks määratlusele omaks ka slaavi vaatepunkti vampiiri suure kurja olemuse kohta. Äsja tagastatud antiik-Kreeka polnud olemuselt ohtlik - ta naasis selleks, et viia lõpule lõpetamata perekonnaasjad. Ta esitas mõnikord kättemaksuaktsiooni, kuid tavaliselt gooti, mida peeti üsna loogiliseks. Ta ei olnud aldis valimatu vägivallale.
Nii võtsid kreeklased esimest korda slaavlastest välja idee, et mõned tagasipöördujad olid eriti halastamatud. Järk-järgult hakkas kreeka arusaamas vrikolakost domineerima vampiiride pahatahtlik olemus. Ta oli keskendunud tema verehimule ja väljendus vägivaldses käitumises. Samuti naasis slaavi vampiir, et tuua vägivalda tema lähedaste juurde. Vaenlase needuse populaarseks vormiks olid fraasid: "Nii et maa ei võta sind vastu" või "nii, et maa lükkab sind tagasi". Selle tagajärjel oodati neetud näo tagasipöördumist vampiiri näol ja see tõi laastusi nende lähedastele ja lähedastele.
Calicantazaros. See on erinevat tüüpi vampiir, mis Kreekas eksisteeris, Calicantazaros oli eriline vampiir. Seda kirjeldas üksikasjalikult Leo Allatius oma 1645. aasta traktaadis De Graecorum hodie quoriindam. Calicanthazaros oli seotud äärmusliku pühadusega, mida omistati kristlikele pühadele jõuluajal. Lapsed, kes on sündinud nädala jooksul jõulude ja uusaasta vahel (või kaheteistkümnenda öö tähtpäevaks - õhtul, kui saabusid kolm tarka meest ja Petlemma, et beebile Kristusele kingitusi anda) loetakse õnnetuks. Neid kirjeldati pidustuste hävitajatena ja usuti, et pärast surma saavad neist vampiirid.
Calicanthazaros oli vampiiride seas märkimisväärne, kuna selle tegevus piirdus jõulupüha ja nädala või 12 päevaga pärast seda. Ülejäänud aasta jooksul rändas ta mingis inimlikus allilmas. Teda võiks eristada mõne maniakaalse käitumise või pikkade küünistega. Ta haaras inimestelt oma küünistega ja rebis nad tükkideks. Teated Calicanthazarose kohta olid tema välimuse osas väga erinevad.
Calicantazaros mõjutas igapäevast elu. Nagu iga keelatud perioodil sündinud inimene, vaatasid nad teda vaenulikkusega. Vanemad kartsid, et sellistel lastel kujunevad välja suureks kasvanud vampiirilised fantaasiad ja kahjustavad nende õdesid-vendi.
Kaasaegne kirjanduslik vampiir. Nii töötati välja kreeka vampiiride kontseptsioon, mis oli veel elus sel ajal, kui Briti, Prantsuse ja Saksa kirjanikud hakkasid vampiiri teemat valdama luules, lugudes ja lavastustes. Kui vampiirikirjandus hakkas arenema, lõid varased kirjanikud ühenduse Kreeka ja vampiiri vahel. Näiteks Goethe muutis Kreekat oma luuletuse "Korintose pruut" seadeks. Seejärel pöördus John Keats Vana-Kreeka allikate poole, töötades luuletusega Lamia (Nõid, 1819). Ja John Polidori kandis suure osa "Vampiiris" (1819) toimuvast Kreekasse.
19. ja 20. sajandil kinnitasid paljud vaatlejad, et Kreeka maapiirkondades on Vrikolakose usk endiselt elus. 1835. aastal edastas William Martin Leek oma raamatus „Reisid Põhja-Kreekas“mitu ülestähendust nende kehade käitlemisest, mis arvati olevat Vricolakos. Isegi 1960. aastatel polnud H. F. Abbottil, Richard Bloomil, Eva Bloomil ja teistel probleeme koguda Vricolakosega kokku puutunud kreeklastelt ütlusi.
Lawson mainis ning Abbott ja Bloom paar kinnitasid, et kreeklaste seas on palju lugusid, kus vrikolakose põhjustajaks nimetati loomi, näiteks kasse, kes hüppasid surnu ja matmise vahel üle keha. Abbott rääkis loo kahtlustatava Vrikolakose surnukehast, mis oli keeva veega põletatud, mitte põlenud.
Kreeka on üks vanimaid vampiiriteadmiste keskusi. Keeruka arenguprotsessi läbinud vampiiride kontseptsioonil on tänapäeval veel suur tähtsus, olles jätkuvalt allikas vampiirimüüdi populaarsuse mõistmisele. Lisaks on Kreeka andnud olulise panuse moodsa vampiiri kujundliku väljamõeldise kujundamisse.
