Mis iganes te arvate, pole fakt, et need on teie mõtted: inglise teadlane, filosoof ja kirjanik Keith Frankish räägib, kuidas tänapäeval lahendatakse psühholoogias ja filosoofias teadvuse probleemi, miks me eksime omaenda uskumuste osas ja kas me võime üldse oma otsuste eest vastutada, kui meie ideed meie enda mõtete ja tegude kohta on enesetõlgendamise tulemus ja on sageli valed.
Kas arvate, et rassilised stereotüübid on valed? Oled sa kindel? Ma ei küsi, kas stereotüübid on tõesti valed, vaid ma küsin, kas olete kindel või mitte, kas olete kindel. See küsimus võib tunduda kummaline. Me kõik teame, mida arvame, eks?
Enamik filosoofe, kes tegelevad teadvuse probleemiga, nõustuksid, uskudes, et meil on privilegeeritud juurdepääs oma mõtetele, millel on suures osas viga immuunsus. Mõni väidab, et meil on “sisetunne”, mis kontrollib teadvust samal viisil, nagu välised organid kontrollivad maailma. Siiski on erandeid. 20. sajandi keskpaiga käitumisfilosoof Gilbert Ryle uskus, et õpime tundma omaenda teadvust mitte sisetundest, vaid jälgides enda käitumist - ja et meie sõbrad tunnevad meie teadvust paremini kui meie ise (järelikult nali: kaks käitumisspetsialisti on just seksinud, siis üks pöördub teise poole ja ütleb: "Sa olid väga hea, kallis. Kuidas minuga?"). Ja tänapäevane filosoof Peter Carruthers pakub sarnast vaatenurka (ehkki erinevatel alustel), väites, et meie ideed meie endi mõtete ja otsuste kohta on enesetõlgendamise tulemus ja on sageli valed.
Selle tõendusmaterjali võib leida sotsiaalpsühholoogia eksperimentaalsest tööst. On hästi teada, et inimesed arvavad mõnikord, et neil on veendumusi, mida neil tegelikult pole. Näiteks kui inimesed esitavad valiku mitme sama eseme vahel, kipuvad inimesed valima paremal asuva. Kuid kui inimeselt küsitakse, miks ta selle valis, hakkab ta leiutama põhjuseid, väites, et tema arvates oli sellel esemel kenam värv või see oli parema kvaliteediga. Samuti, kui inimene sooritab toimingu vastuseks eelmisele (ja nüüd unustatud) soovitusele, kirjutab ta selle põhjuse. Näib, et katsealused osalevad alateadlikus enese tõlgendamises. Neil pole oma tegevusele reaalset seletust (õige külje valimine, ettepanek),seega tuletavad nad välja mõne tõenäolise põhjuse ja omistavad selle endale. Nad ei tea, et nad tõlgendavad, kuid nad selgitavad oma käitumist nii, nagu oleksid nad selle põhjustest tõesti teadlikud.
Teised uuringud toetavad seda selgitust. Näiteks kui inimestel kästakse lindi kuulamise ajal pead noogutada (nagu öeldi kõrvaklappide testimiseks), näitavad nad, et nad kuulevad rohkem, kui siis, kui neil palutaks oma pead küljelt küljele raputada. Ja kui neil palutakse valida üks kahest objektist, mida nad varem hindasid võrdselt soovitavaks, ütlevad nad hiljem, et eelistavad seda, mille nad valisid. Näib, et nad tõlgendavad alateadlikult omaenda käitumist, eksitades oma noogutamist kokkuleppe indikaatorina ja oma valikuid ilmutatud eelistusega.
Sellele tõendusele tuginedes paneb Carruthers tugevalt toetama eneseteadvuse tõlgendamist, nagu on kirjas tema raamatus Blurred Minds (2011). Kõik algab väitest, et inimestel (ja teistel primaatidel) on teiste inimeste mõtete mõistmiseks spetsiaalne mentaalne alamsüsteem, mis genereerib inimese käitumise vaatlustele tuginedes kiiresti ja alateadlikult teadmised sellest, mida teised mõtlevad ja tunnevad (andmed sellise “lugemise” jaoks) teadvuse süsteemidel on mitmesuguseid allikaid, sealhulgas kiirus, millega imikud arendavad ümbritsevate inimeste mõistmist). Carruthers väidab, et sama süsteem vastutab ka meie enda teadvuse tundmise eest. Inimestel ei arene välja teist, nn mõistuse lugemise süsteemi, mis vaataks sissepoole (sisemine tunne); pigem arendavad nad süsteemi juhendades enesetunnet,välja vaadates, iseendasse. Ja kuna süsteem on suunatud väljapoole, on sellel juurdepääs ainult sensoorsetele kanalitele ja ta peab tegema järeldused ainult nende põhjal.
Põhjus, miks me tunneme oma mõtteid paremini kui teiste mõtted, on lihtsalt see, et meil on rohkem sensoorseid andmeid, mida saame kasutada - mitte ainult oma kõne ja käitumise tajumise, vaid ka emotsionaalsete reaktsioonide, kehaliste tunnete (valu, jäsemete asend jne), aga ka mitmesuguseid mentaalseid pilte, sealhulgas pidevat sisekõne voogu (on kindlaid tõendeid, et vaimsed pildid on ühendatud tajuga samade aju mehhanismidega ja neid töödeldakse niimoodi) … Carruthers nimetab seda tõlgendava sensoorse juurdepääsu (ISA) teooriaks (ISA) ja ta viitab selle toetuseks enesekindlalt tohutule hulgale eksperimentaalsetele tõenditele.
ISA teoorial on mitu silmatorkavat mõju. Üks neist on see, et (mõne erandiga) meil pole teadlikke mõtteid ja me ei tee teadlikke otsuseid. Sest kui nad oleksid, teaksime neist otse, mitte tõlgendamise tulemusel. Teadlikud sündmused, mida me kogeme, on mitmesugused sensoorsed seisundid ja need, mida mõtleme teadlike mõtete ja otsustena, on tegelikult sensoorsed pildid - täpsemalt sisekõne episoodid. Need pildid võivad mõtteid väljendada, kuid nad vajavad tõlgendamist.
Reklaamvideo:
Teine tagajärg on see, et võime eksida oma uskumuste osas. Tagasi minu küsimuses rassiliste stereotüüpide kohta. Ma arvan, et sa ütlesid, et arvasid, et nad on valed. Kuid kui ISA teooria on õige, ei saa te olla kindel, et nii arvate. Uuringud näitavad, et inimesed, kes ütlevad ausalt, et rassilised stereotüübid on valed, käituvad sageli justkui tõeselt, kui nad ei pööra oma tegevusele tähelepanu. Seda käitumist iseloomustatakse tavaliselt latentse dispositsiooni ilminguna, mis on vastuolus inimese otseste veendumustega. Kuid ISA teooria pakub lihtsamat seletust. Inimesed arvavad, et stereotüübid vastavad tõele, kuid nad on ka veendunud, et selle tunnistamine on vastuvõetamatu, ja seetõttu räägivad nad oma valest. Pealegi ütlevad nad oma sisekõnes seda endale ja tõlgendavad seda ekslikult oma veendumuseks. Nad on silmakirjatsejad, kuid mitte teadlikud silmakirjatsejad. Võib-olla oleme kõik.
Kui kõik meie mõtted ja otsused on alateadlikud, nagu soovitab ISA teooria, on moraalifilosoofidel palju tööd. Sest me kipume arvama, et inimesi ei saa pidada vastutavaks oma alateadliku positsiooni eest. ISA teooria aktsepteerimine ei saa tähendada lahtiütlemist, kuid see tähendab kontseptsiooni radikaalset ümbermõtestamist.
