Philadelphia Pennsylvania ülikooli neuroteadlane Andrew Newberg, kes on religiooni neuroteadusi uurinud juba üle kümne aasta, leidis Tiibeti budismi vastu huvi tundva kolleegi kaudu kaheksa kogenud meditaatorit, kes osalesid ebaharilikus katses.
Pärast tund aega intensiivse meditatsiooniga tegelenud üksiku footoni emissiooniga kompuutertomograafiga katsealuste aju skaneerimist leidsid teadlased tähelepanu reguleerivate ajupiirkondade aktiivsuse suurenemise, mis nõudis meditatsiooni ajal loomulikult erilist keskendumist.
Meditatsiooni ajal oli aga aju parietaalosa ülaosa tagumine osa palju vähem aktiivne kui siis, kui katsealused lihtsalt istusid ja puhkasid (võtame neid andmeid arvesse, võtame need bioloogiliste programmide osas meile ikkagi kasuks). Newberg jõudis järeldusele, et just see peaaju ehitab vaimse piiri aju ja füüsilise maailma vahel.
Teisisõnu, see aju vasakpoolses poolkeras asuv piirkond vastutab inimese teadlikkuse eest omaenda individuaalsusest ja idee eest oma keha kujutisest (tõenäoliselt Lacani järgi peegli staadium). Parempoolne poolkera vastutab selle aja ja ruumi mõistmise eest, milles keha elab. Ehkki mediteerimise ajal suurendas see ühtsustunnet välismaailmaga, blokeerisid katsealused järk-järgult sidekanalid nende kahe aju parietaalkeha piirkonna vahel, surudes maha idee oma kehapildist.
Me näeme, et müstilised (transpersonaalsed) kogemused nõuavad aju teatavat ümberkonfigureerimist ja isegi mõne selle tsooni "sulgemist". Kuid see ei tähenda, et aju on usulise kogemuse keskne ja ainus kangelane.
Seda ütleb ka Newberg ise: "Me ei väida üldse, et aju loob jumala - märgime, et meie aju loob loomulikult mehhanismid, mis võimaldavad usulisi kogemusi."
Neuroteadlane Michael Persinger töötab välja aju konkreetsete piirkondade stimuleerimise tehnikat, et kutsuda tavainimesel esile mitmesuguseid sürreaalseid aistinguid.
Katse ja eksituse abil suutis teadlane kindlaks teha, et nõrk magnetiline kiirgus (1 mikroteel - umbes selline kiirgus annab teie arvutimonitorile), kui see keerleb keerulisel trajektooril aju ajalise lobeeli ümber, võib see põhjustada inimese tunnetamist teispoolsuses. Mida täpselt sel viisil koheldav inimene näeb, sõltub tema isiklikest tõekspidamistest ja eelsoodumustest. See võib olla näiteks üks hiljuti surnud sugulane. Usuinimesed näevad tõenäolisemalt Issandat Jumalat ise.
Reklaamvideo:
Nagu me eespool märkisime, võib samu andmeid tõlgendada vastupidiselt. Muidugi võime nõustuda seisukohaga, et sügavad müstilised kogemused, ilmutused, igasugused religioossed tunded on vaid aju epifenomen, mis erutab teatud piirkondi.
Teisest küljest võivad ajuga kokkupuute tagajärjed osutada millelegi muule - mitte et aju genereerib vastusena välistele stiimulitele usulisi kogemusi, vaid see, et keemiline ja elektromagnetiline kokkupuude viib aju tavapärasest režiimist välja, mis tegelikult on võimaldab teadvusel leida füüsilise reaalsusega seoses mingit vabadust ja selles enda objektiivsust.
Trükimehhanism on üldiselt rakendatav kõigi rituaalide ja tavade puhul. Sisuliselt on iga rituaal "läbimisriitus" (sõltumata sellest, kas psühhoaktiivseid aineid kasutatakse või mitte) ja koosneb kolmest etapist - eelnev (eraldamine), liminaarne (lõhe) ja postliminaarne (kaasamine).
Neuroloogilisest vaatepunktist on rituaal aju ümberprogrammeerimine. Miks on inimene esimesel etapil ühel või teisel viisil isoleeritud, eraldatud tavapärasest keskkonnast, s.o. seni toiminud programmide looduskeskkond (inimene saab algajaks, praktikandiks, värbamiseks jne); teises etapis lülitatakse välja või kustutatakse eelmine käitumis- ja tajumisprogramm (võimas stress: sensoorsed ja / või sotsiaalsed puudused, nälg, vägivallateod, alandused jne); viimases etapis, kui aju ei saa enam vanadele programmidele tugineda ja on uueks programmeerimiseks valmis, trükitakse (programmeeritakse) neofüüt vastavalt tema uuele staatusele (pidulik initsiatsioon salajas, indoktrineerimine või muud tüüpi ettepanekud) Sellist skeemi võib leida nii arhailistes ühiskondades,ja kaasaegses ühiskonnas, eriti sellistes sotsiaalsetes algelistes koosseisudes nagu armee ja kuritegelik keskkond.
Pragmaatiline ja ratsionalistlik Lääne-Euroopa tsivilisatsioon on sisuliselt sotsiaalne metaprogramm, mille eesmärk on inkvisitsioon (st “normide”, “dogmade” järgimise kontrollimine) ja ametliku maailmapildi kaitse (st inimese hoidmine esimese nelja piires) bioprogrammid). Igasugused teadvuse muutmise vahendid (ja sellest tulenevalt ka sanktsioneeritud reaalsusmudelist väljumine) põhjustavad paanikat ja soovi iga hinna eest vabaneda aktsepteeritud eluviisi ohust. Kõik, mis ühel või teisel põhjusel ületab aktsepteeritud "normi" jäigalt kehtestatud piire, kuulutatakse ketserluseks, varjatuks, hullumeelsuseks ja kuriteoks. See, mis on lubatud Hollywoodis, pole pärismaailmas lubatud. Siin on selle ilmekas kinnitus.
19. sajandi keskel tekkisid mandri ja Lääne-Aafrika vahel kaubanduskontaktid ning Euroopa tutvus esimese psühhedeeliaga - pigistades välja nende iboga juured. Seda ravimit kasutas Lääne-Aafrika fangide hõim (Bwiti religioon) vaimudega suhtlemise vahendina. 1867. aastal näidati iboga põõsast (Tabernanthe iboga) Pariisi maailmanäitusel. Ilmnes teade, et ibogaiini, alkaloidi iboga suurte annuste kasutamisel hakkasid inimesed nägema "varje" ja kujutisi eredatest, värvilistest objektidest. Visioonid tekitasid inimestes paanikat, kuna need ei erinenud tegelikest. Ja juba 1910. aastal ibogaiini kasutamine mitte ainult ei olnud keelatud, vaid ka selle psühhedeelia uurimine peatus.
Seetõttu pole iboga psühhoaktiivseid omadusi tänapäevani uuritud.
Lõuna-Ameerika pühadest taimedest on kõige levinum mets liaan, botaaniliselt tuntud kui Banisteriopsis caapi. Lianas sisalduvad alkaloidid harmaliin ja harmiin stimuleerivad ekstrasensoorset taju, mistõttu neid hakati varem nimetama "telepatiiniks". Peruu idaosas Ucayali jõe lähedal elava hõimu indiaanlased, kes viibisid pärast ayahuasca võtmist psühhedeelsel rännakul, "külastasid" isegi Euroopa linnu, kus nad polnud kunagi füüsiliselt olnud.
Lõuna-Ameerika antropoloog Thomas Rössner kirjeldab nende teekonda järgmiselt: „Indiaanlased, kes sageli harjutavad ayahuasca kasutamist, saavad aeg-ajalt kokku ja kutsuvad seda jooki juues üksteist vaatama ühte asja. Näiteks: "Vaatame linnu!" Seejärel küsisid indiaanlased kahvatu näoga, milliseid imelikke asju (aparatosid) nii kiiresti linnade tänavatele tormatakse. Oma nägemuses vaatasid nad autosid, millega nad reaalses elus tuttavad polnud. " Ayahuasca kasutatakse haiguse põhjuse väljaselgitamiseks, haigete hinge otsimiseks ja mitmesuguste maagiliste operatsioonide jaoks. Kuid tahaksin eriti rõhutada ühte asjaolu, mis osutab selgelt seosele ekstaatiliste rännakute jäljendite, BPM-i ja arhetüüpse teadvuse kihtide vahel. Gerardo Reichel-Dolmatoff, kirjeldades šamaanlikke nägemusi, märgib: “Indiaanlaste jaoks on hallutsinogeenne kogemus sisuliselton seksikas.
Seda sublimeerida, liikuda erootilisest ja sensuaalsest müstilisest ühtsusest müütilise ajastu, emakasisese staadiumiga - see on lõppeesmärk, mille saavutavad vaid vähesed, kuid kõik on innukad. Selle eesmärgi sõnastas kõige selgemalt indiaanlane, keda misjonärid õpetasid lugema ja kirjutama. Ta ütles: „Jage võtmine on vaimne vahekord. See on vaimne sakrament, millest preestrid räägivad."
Need tõendid näitavad meile selle psühhedeelia toimemehhanismi. Selgub, et psühhoaktiivse aine võtmisest ei piisa. Te vajate aktiivset tööd oma teadvusega. Võimalus minna „sügavamale”, teadvustamata ja transpersonaalse inimese „pinnal” asuvate bioprogrammide kiusatuseta, on üks nägemise ületamise ja laiendamise tingimusi. Mõne šamaani jaoks on lagi kollektiivne teadvuseta. Kuid ainult vähesed on "uksed" "Pühade pühade" juurde.
Psühhedeelikutega töötamine on alati alateadvusega töötamine.
Peyote, väike sfääriline kaktus, nimega Lophophora williamsii botaanikas, toodi Euroopasse tagasi 1577. aastal Kesk-Ameerika vallutamise ajal. Ühe sel ajal Uut Maailma külastanud hispaanlase sõnul söövad indiaanlased "juurt, mida nad nimetavad Peyote'iks ja mida kummardatakse justkui jumaluseks".
Mesoamerika Huicholi indiaanlaste jaoks on peyote jumalik taim, mis kasvab Viricuti õndsal maal. Peyote on jumalik hirv, kõigi hirvede peremees. Püha hirvega sõites pääseb ruumi kõrgeimale astmele. Huicholid nimetavad end endiselt hirverahvaks.
Huvitav dokument psühhedeelia kasutamise ajaloost on Naranjo (Guatemala) kuulus hilise klassikalise perioodi kuulus "kuuekümnes anum". See kujutab preestri initsiatsiooniriituse stseene, riitust, mis on ilmselt seotud kontrollitud unistamise ja psühhedeelse kasutamisega. Kompositsiooni ühte figuuri, tõenäoliselt jumalust, on kujutatud skeleti poole kaldu. Tema paremas käes muljetavaldava suurusega klistiir.
Selliseid psühhedeelikumidega vaenlasi on ennustamisel kasutatud. Parema käega hoiab tegelane ebatavaliselt pika otsaga süstalt. Joogi valmistamiseks näriti koostisosi algselt (siiani närisid huicholi indiaanlased peyotot, et hõõruda liigesid pikkadel mägedes tehtud matkadel).
Klistiir võib sisaldada ka preparaati, mis põhineb Nymphfacea ampla - mitmesugustel maiade mägipiirkonnas kasvavatel liiliatel. See preparaat sisaldab aporfiini, mis on oma struktuurilt sarnane apomorfiiniga, mis põhjustab alguses tugevat oksendamist. Pikaajalise suukaudse oksendamise vältimiseks manustati kiire efekti saavutamiseks suukaudselt vesiroosi juurtest valmistatud psühhedeelseid ravimeid. Süstal valmistati suure looma (näiteks jaaguari) põiest, mille külge oli ühendatud toru - eemaldatav ots. Jumalust koos klistiiriga leidub klassikalise perioodi teistel laevadel.
Püha inkvisitsioon alustas võitlust psühhedeelse usu vastu. India vere jõed olid maha voolanud. Kuid inkvisiitorid ei suutnud oma eesmärki saavutada. Indiaanlased, kes ei suutnud vallutamisele füüsiliselt vastu seista, võtsid ristiusu omaks. Nii näiteks, kaasaegsed Huicholid assimileerisid kristlikke pilte ja nüüd peetakse peyote vaimu mitte ainult kellekski, vaid … Assisi Franciscuseks. Sel põhjusel on pühakujutised äärmiselt populaarsed ja Assisi Franciscuse hümne peetakse olulisteks loitsudeks.
Peyote võtab sakramendi-peiooti samamoodi nagu valge kristlane sööb sakramenti-veini ja sakramendi-leiba ning ta teeb seda selleks, et saada apa (Khan) väge - Uue Testamendi Püha Vaimu ekvivalenti. Peyote kasutatakse vaimsete teadmiste saamiseks. Üks Comanche ütles kord: “Valge mees räägib Jeesusest. Me räägime Jeesusega. " Peyote'i põhimõte: "Ainus viis peyote'ist õppida on selle võtmine."
Antropoloogina ja Ameerika põliselanike kiriku aktiivse liikmena kirjutab J. S. Slotkin (1913-1958):
„Mõte ilmutuse (antud juhul peyote kaudu), mitte verbaalsete või kirjalike teadmiste kaudu saadud päästvatest teadmistest sarnaneb Lähis-Ida gnostitsismi õpetusega. Lihtsalt peyote'i allaneelamine ei anna iseenesest teadmisi.
Peyote kaudu teadmiste saamiseks tuleb jälgida õiget rituaalset käitumist. Inimene peaks olema füüsiliselt puhas, vannis pestud ja kandma puhtaid riideid. Vaimselt peab ta vabanema kõigest kurjast. Psühholoogiliselt peaks inimene olema teadlik oma isiklikust puudulikkusest, tagasihoidlikkusest, siirusest - siis saab ta peiootide õnnistuse ja keskendub sellele."
Peyote õpetab mitmel viisil: paljastab teiste keelte rääkimise ja mõistmise kingituse, püha nägemuse (visuaalse, kuuldava või mõlema kombinatsiooni) või annab müstilisi teadmisi (see meetod ehk peyote õpetamise viis on haruldane ja kättesaadav ainult mõnele edasijõudnud kiriku liikmele; nad saavad seda harva) visioone ja kipuvad neid vaatama kui meelelahutust).
JS Slotkin märgib, et see peyote'i mõju kehtib nende suhtes, kes võtavad püha kaktuse sakramendina vastu rituaali kontekstis. Valge inimese peyote vastuvõtt mitte pühadel eesmärkidel, vaid meelelahutuse huvides võib põhjustada isegi psühholoogilisi traumasid.
USA-s ja Euroopas kasvas valitsus-vilistide hirm psühhedeeliate ees nii palju, et XX sajandi 60-ndate aastate 60. aastate teisel poolel keelati LSD ja psilotsübiini uurimine ja kasutamine täielikult. Terved laborid ja uurimiskeskused suleti. Kõigil juhtudel oli psühhedeeliate keelustamise põhjus piisavalt kaugele otsitud. See, et psühhoaktiivseid ravimeid tarvitasid mittespetsialistid või lihtsamalt öeldes tänaval viibivad inimesed, ei saanud olla kaalukas ja piisav põhjus kliiniliste uuringute keelamiseks, mis muide andis sageli üllatavalt positiivseid tulemusi.
Kuni nähtuse täieliku uurimiseni ei tohiks seda vältida, vaid uurida. Lääne ühiskonnast läbi pühkinud "nõiajaht" (antud juhul psühhedeeliad) on ilmekas tõend Euroopa tsivilisatsiooni programmeerimisest, et hävitada ja hävitada kõik, mis eemaldab aju ja seega ka teadvuse tavapärasest olelusvõitlusviisist füüsilises maailmas.
Nagu märkis Robert Anton Wilson, peavad võimud psühhedeelikumidega tehtavaid katseid ohtlikeks ega pea samas tuumakatsetusi ohtlikuks.
Kõik see, nagu nägime, mõjutab otseselt aju. Aju ise on vaid vahend maise elu maailmas püsimise tagamiseks. Geneetilisel tasemel on aju programmeeritud hõlmama nelja peamist bioloogilist programmi, mille ülesandeks on füüsilise eksistentsi jätkamine. Kuid kui aju puutub kokku konkreetse efektiga, lülitatakse vanad programmid välja või kustutatakse need täielikult ja teadvus ilmub täiesti uues reaalsuses.
Mõnede esimese nelja bioprogrammi psühhoaktiivsete ainete ja muude "lülitite" mõju põhjustab teadvuse laienemise tunnet, väljudes defektse tavareaalsuse piiridest, ning ühtlasi tuleb ka oma "psühhedeelse" kogemuse mõistmine ja seletamatus sensoorsel-ratsionaalsel tasemel. Nagu Neville Drury märgib, läks inimene iidsetest aegadest pühadeks psühhedeelilisteks rännakuteks mitte selleks, et “fantaasia” maailma põgeneda, vaid selleks, et “näha” ja “õppida” tahtmatuse eest varjatud saladusi.
Seega võime öelda, et aju võib toimida nii inimteadvuse vangistajana kui ka teisele olendile ülemineku käivituspadjana.
Muidugi on aju seisund tihedalt seotud teadvuse seisundiga. Muidu alkoholi, narkootikumide, psühhedeelikumide jne mõju ajule. poleks nii märkimisväärne. Igal juhul, kuni hing on kehaga seotud, kaasneb keha mõjuga teadvuse muutustega. Seetõttu tunduvad Descartesi moodi järeldused mõtte sõltumatuse kohta kehast vähemalt kiirustades.
Nagu me näitasime, on aju "väited" viimase abinõu rolli kohta usukogemuses, nagu me näitasime, samuti võrdsed.
Vladimir Zmeelov
