Jõuluvana pilt, nagu märkisid sellised kuulsad indoeuroopa mütoloogia uurijad nagu V. V. Ivanov ja V. N. Toporov, kajastub kõigil slaavi traditsioonidel ühel või teisel määral. "Frost, Morozko on slaavi muinasjutu rituaalse folkloori tegelane … Ida-slaavlastel on vapustav pilt Frost kangelasest, sepist, kes" raputab vett "raudkülmadega … ja suurel päeval tarretisega ", mida seostatakse komme toita seda rituaalset rooga surnud vanaisadele, kirjutavad nad entsüklopeedia 2. köites" Maailma rahvaste müüdid ".
Jõuluvana kui vene rahvajuttude ja rituaalide tegelaskuju seostatakse perioodiga, mil "päike pöördub suveks, talv külmadele", st talvise pööripäevaga. Ta on talvekülma lord ja selles ametis on ta eeskätt Vete Lord, mis talvel külmades ilmub inimeste ette kõikides vormides: lumi, jää, härmatis, aur, udu ja jää all voolavate jõgede, järvede ja merede veed. Jõuluvana külmutab veekogud, katab metsad ja põranda lumega, kaunistab puuoksi lume ja pakasega. Olles talve Issand, toob jõuluvana endaga kaasa mitte ainult külma, lume ja jää, vaid ka öö ja pimeduse, kuna talvised päevavalgustunnid on põhjapoolsetel laiuskraadidel äärmiselt lühikesed ja öö on suurepärane (rääkimata kolmekuusest polaariööst). Öö isandana käsutab jõuluvana tähti ja Kuud, talvine taevas on talle allutatud, ta kaunistab seda virmaliste välkudega.
Tema rikkus - hõbe, teemandid, pärlid - kõik, mida traditsioonilistes vaadetes seostatakse puhtuse, külma, kuuvalguse, pisarate ja maagiaga. Pole juhus, nagu märgib akadeemik B. A. Rybakov, et 12. – 13. Sajandil pole hõbe-slaavi ehetel kunagi kristlikku sümboolikat. Võib-olla on see tingitud asjaolust, et hõbedat on pikka aega seostatud kuu, kuuvalguse, kuukultuuridega ja paljudes alkeemilistes tekstides nimetati seda otseselt kuuks.
Hõbeda, kuuvalguse, kuu ja ööga seostub jõuluvana otseselt "selle valguse" - esivanemate maailmaga. On hästi teada, et paljude Euroopa rahvaste seas peeti Kuut surnute päikeseks. Jõuluvana, Vee Issand ja Öö Isand, tähed ja kuu, isegi tema nimi, annab tunnistust seosest surnute maailmaga. Pole ilma põhjuseta sõnad “surm, moreen, moreen”, “meri” ja pakane nii lähedal. Suremine on sama mis mõiste "jahtuda", "külmutada", see tähendab külmutada. Siinkohal väärib märkimist, et kõik Euroopa indo-euroopa rahvad tähistavad uut aastat, pidades karnevalid memmedega. Teadlased viitavad sellele, et sõna "mask" päris päritolu ja see on riietumise üks põhikomponente, on seotud esivanemate kultusega, kuna sõna "silm" tähendab "surnute hinge". Itaalia etnograaf Paolo Toschi usub, et karneval on aasta alguse peamine püha,eeldas nendel päevadel naasmist meie maailma esivanemate maailma olenditega. Vene traditsioonis oli lisaks riietumisele, nagu varem märgitud, ka tava, mille kohaselt jõulude eelõhtul nõjatus maja vanim pliidilt tagaakent või läks lusikatäie kaerajahu tarretisega künnisele välja ja kutsus: “Külm, külm! Tule söö tarretis! " Isegi tänapäeval vastavad Põhja-Vene tagamaa vanad ja vanad naised, kui neilt küsitakse, kes on jõuluvana, nad vastavad: "Need on meie esivanemad, vanemad." Kaerajahu tarretis on mälestusrituaalidega seotud konkreetne rituaalne roog. Härmatis! Tule söö tarretis! " Isegi tänapäeval vastavad Põhja-Vene tagamaa vanad ja vanad naised, kui neilt küsitakse, kes on jõuluvana, nad vastavad: "Need on meie esivanemad, vanemad." Kaerajahu tarretis on mälestusrituaalidega seotud konkreetne rituaalne roog. Härmatis! Tule söö tarretis! " Isegi tänapäeval vastavad Põhja-Vene tagamaa vanad ja vanad naised, kui neilt küsitakse, kes on jõuluvana, nad vastavad: "Need on meie esivanemad, vanemad." Kaerajahu tarretis on mälestusrituaalidega seotud konkreetne rituaalne roog.
Seega võib kokkuvõtvalt öelda, et Vene jõuluvana on: Vete Issand kõigis nende ilmingutes (lumi, pakane, jää, aur, vesi); Öö Issand ja selle atribuudid - tähistaevas, kuu, aurora, pimedus; Lord of Silver (kuu sümbol, kuuvalgus, maagia, pühad teadmised); Esivanemate ja vanaisa maailma valitseja, see tähendab esivanem.
Selline looduslik arhailine pilt võis tekkida alles iidsetel aegadel ja see tema nimi "jõuluvana" asendas suure tõenäosusega iidsema, tabu või kristliku kiriku tagakiusamise.
Rääkides jõuluvana kuvandi ajaloolistest juurtest, ei saa me muud viidata slaavi mütoloogia sellisele huvitavale ja üldiselt unustatud tegelasele nagu Troyan. Trooja, mis on jäädvustatud filmis "Igori kampaania", mida mõned teadlased seostavad Rooma keisri Mark Ulpius Trajaniga, teised uurijad peavad Kuu iidset slaavi jumalust, mis sai oma nime kolmest faasist, mille see valgusti läbis. Rahvapärimuses seostati Troyakit talve, lume, lumikellukeste, lumise valgesuse ja looduslike ringkäikude poolt kulgevate radadega. Y. M. Zolotev kirjutab:
"Venemaal peeti sarvedega kuud ilmselt talve peremeheks … Iidsetel aegadel jumaldati seda kuud ilmselt pulli või ringi kujul." Kuid Troyan polnud mitte ainult talve, lume, teede jumal. Kuujumalana ei kuulunud ta täielikult iidsete slaavlaste säravate, heatahtlike jumalate ringi. Esivanemate kultuse ja viljakusega seotult oli Troyan ka ööpimeduse, tumedate jõudude ja õuduste jumalus. Ja ta oli ka suurepärane kohtunik, kes premeerib ja karistab nii elavaid kui ka surnuid. Pole juhus, et rahvapärimuses nimetatakse teed "teise maailma" - Linnutee - "Troyanova teeks".
Reklaamvideo:
Põhja-Venemaal kristluse-eelsel perioodil oli Troyani analoog jumalus, kes kandis Velese (Volose) nime. BA Uspensky märgib, et pühapäeval, pühapäeval, kolmapäeval, viisid nad läbi rituaali, surnuid välja kutsudes. “Sel päeval, varahommikul, põletasid nad põhku ja kutsusid surnuid” (Stoglav, 1890, lk 193). Samal ajal kutsusid perenaised korstnas nime järgi veiseid. Kuid samal päeval "hüüti Frost" kutsega sööki ja palvega mitte saaki üle lüüa. BA Uspensky märgib, et Moroz "näitab vaieldamatut seost" Veles-Volosiga. Samal ajal oli Veles-Volose kultus iseloomulik just Venemaa põhjaosa jaoks. Iidsetes Venemaa allikates (venelaste ja kreeklaste vaheline leping aastal 907) on Veles määratletud kui "kogu Venemaa jumal", vastupidiselt Perunile, kes oli ainult vürstiriigi jumal. Võimu tähistamiseks kasutatakse vene keeles alust "Veles-Volos". "Veles" - suverään,juhataja, osutaja; "Juuksed" - valitsema. Just Velesel paluti anda rohkem teravilja, veiseid, lapsi, et kaitsta tule ja kurja inimese eest. Tähed, eriti plejaadid, vanas vene keeles - "karvad, karvad, piitsad." Veles (Volos) vete isand. Nii öeldakse "Jaroslavli linna ehituse legendis": "Need inimesed leinavad oma truudusetust pisaratega juustele, lasevad vihma maa peale tuua" (millest järeldub, et Volos-Veles andis vihma ja võõrandas taevaveed). Lisaks kuulasid tähed teda. See on Veles-Volos "Jaroslavli linna ehituse legendis", mida prohvet Eelija kiriku valgustaja "vaata, paljud nutvad ja ohkavad" nimetab "oma jumalaks". Sama "legend" ütleb, et Veles-Volosile "loodi" tempel ja anti nõid, kes toetas kustutamatut tuld. Nõjaviipe suitsu abil mõistis nõid tuleviku saladusi ja rääkis seejärel Velese nimel. Kuid kui püha tuli kustutati, ohverdati preester ise sellele jumalale ise. BA Uspensky kirjutab: "See Tale lõik koos Boyani nimega" Velesovi lapselaps "Lay's jääb kaudseks argumendiks Volos-Velese ja šamanistliku-poeetilise sünkreetilise tegevuse traditsiooni vahelise seose kasuks." Põhja-Vene terminite, näiteks “nõida, volkhati, volkhatka - nõia” valguses võime pidada termineid - mustkunstnik, mustkunstnik, mustkunstnik Veles-Volose kultusega seotuks. Veles ohverdas erijuhtudel "vasika ja mullikat" ning nimetas teda "kohutavaks jumalaks". Valgem oli iidsetel aegadel Vene põhjaosas karjakasvatajate ja põllumeeste pühak. Niisiis toimus isegi 19. sajandi teisel poolel Novgorodi kubermangu Tšerepovetsi rajoonis E. Barsovi kirjeldatud riitus:“Kui nad välja pigistatakse, jätavad nad põllule väikese kõrvapõõsa ja ütlevad ühele kõvemale:“Sa keerutad oma habet Volose või Velese pärast, nad ütlevad teisiti”. Ta kõnnib kolm korda põõsast mööda ja haarab sirbiga 30 tera tera kõrva, laulab:
"Õnnistage mind, issand, jah, et habeme keerutada: Ja kündja on tugev. Ja seeme on lehm. Ja hobune on pea ja Mikula habe."
BA Uspensky märgib: "Volos ja Nikola käituvad siin samaväärsete nimedena ja on tähelepanuväärne, et üksteisega pöördudes räägivad nad Volosest, kuid pöörduvad Issanda poole - Nikolai kohta." See olukord pole juhuslik, sest “kristlikud pühakud - sealhulgas St. Nikolai osutus paganlike jumalate asendajaks … Paganlike jumalate asendamine kristlike pühakutega on väga tüüpiline ja iseloomustab mitte ainult slaavi riike, vaid see on eriti oluline slaavi paganluse uurimisel. " B. A. Uspensky uurimused tõestavad veenvalt, et Vene põhjaosas ristiusustamise käigus asendas püha Nikolause või Nikola (Mikola) iidse jumala Volos-Velesega. Üldiselt on teada, et Nikola (püha Nikolai) võtab Vene usuteadvuses täiesti eksklusiivse koha. Seda Nikola erilist positsiooni Venemaal märkisid välismaalased pidevalt,kes tulid meie maale XVI-XVIII sajandil. Nad väitsid, et venelased annavad Nicholasele jumalateenistuse, mis sobib Jumalale endale. Nii kuulutas teatud munk Athanasius 17. sajandil, et "Nikolai … nagu jumalat kummardatakse ortodoksias". S. Moskevitš kirjutas 1609. aastal, et "veenva taotluse korral ei palveta venelased Nikola huvides Jumala ega Päästja Kristuse nimel". Tagasi 18. sajandi lõpus. oli preestreid, kes "tunnistavad Nikolaust jumalaks". 17. sajandi alguses Venemaalt leidnud De Tu oli üllatunud, et püha Nikolai Veshnii (9. mai) pidu eelistasid ebausklikud moskvalased lihavõttepühadele ise ja ka teine välismaalane Martin Berg teatas 17. sajandi alguses, et “palmipühapäev … pärast Nikolina päeva peeti (venelaste seas) kõige olulisemaks pühaks ". Feofan Prokopovitš märkis,et liidrid "jumaldavad püha Nikolaust" ja "püha Nikolause mälestus on kõrgem kui Issanda pühad". Vaimsetes salmides võiks leida selliseid üleskutseid nagu „Püha Mikola, meie Jumal on vägev“või „Issanda soovist saad pomoliseerida, sellele Mikolale ja unest…“. Just Nikolause poole pöördusid nad järgmise sõnastusega: "Andke mulle Issand-Meister, Valgus, sa oled halastav." Pange tähele, et isegi 16. - 17. sajandil vältisid venelased ristimisel nime Nikolai andmist ja seostavad seda asjaoluga, et last ei olnud võimalik ristida Kristuse või Jumalaema nimega. 17. sajandil Venemaal elanud välismaalased nimetasid mis tahes vene ikooni "Nikolai"."Andke mulle isand-isand, te olete halastav valgus." Pange tähele, et isegi 16. - 17. sajandil vältisid venelased ristimisel nime Nikolai andmist ja seostavad seda asjaoluga, et last ei olnud võimalik ristida Kristuse või Jumalaema nimega. 17. sajandil Venemaal elanud välismaalased nimetasid mis tahes vene ikooni "Nikolai"."Andke mulle isand-isand, te olete halastav valgus." Pange tähele, et isegi 16. - 17. sajandil vältisid venelased ristimisel nime Nikolai andmist ja seostavad seda asjaoluga, et last ei olnud võimalik ristida Kristuse või Jumalaema nimega. 17. sajandil Venemaal elanud välismaalased nimetasid mis tahes vene ikooni "Nikolai".
Veelkord märgime, et Nikola kultus, nagu ka Volos-Velesi kultus, on iseloomulik Venemaa põhjaosale. (Venemaa lõunaosa jaoks oli iseloomulikum Püha George - Yegorii kultus). Nagu Veles-Volos, olid ka Nikola funktsioonid populaarses meeles äärmiselt mitmetahulised.
Ta on kariloomade kaitsepühak. Surma korral tehti tõotus Mikole suureks tegemiseks, kellele lubati vastsündinud härg nimega Mikolec. Teda kasvatati kolm aastat ja kogu piirkonnast koguti vilja Mikoltsi söömiseks enne loitsu. Selle pulli parim lihatükk annetati Nikolale kirikusse, ülejäänud olid kogu maailm ära söönud, tähistades nn. mükolütsiin. Mikolshchyna tähistamine oli seotud palveteenistuse ja karjadele püha vee piserdamisega. Siinkohal on mõistlik meenutada 6. sajandi bütsantsi autori sõnumit. Procopius, kes kirjutas slaavlaste kohta, et "ainult jumal, välgu looja, austavad nad valitsejana enda üle ja ohverdavad talle härgi". On üldteada, et slaavi paganluses oli välgu personaliseerimine Perun (seda nimetatakse mõnes murdes välk). Relvade purustava jõu kehastusena oli Perun vürstirühma jumal. Kuid välgu Looja oli ilmselt kõrgeim jumal Veles-Volos, Perunsi - välgu looja, kelle püha Nikolai asendas kristliku vene teadvuses. Tuleb märkida, et pühapäeval "19. sajandi lõpus - 20. sajandi alguses" (19. sajandi lõpus - 20. sajandi alguses) puhkenud "Volosja" või "Volosye" ajal vabastati tööveised töölt ja enne päikeseloojangut käisid nad ümber "noore pulli, umbes täku". Sellega seoses on iseloomulik ka 18. sajandi lõpust - 19. sajandi algusest Pechoras koostatud lugu "Püha Nikolause chyudo, chyudo a siil umbes pulli kohta", mis on pühendatud ohverdushärgi motiivile.) neljapäeval, õlinädalal “vabastati süvitsloomad töölt ja enne päikeseloojangut tiirutasid nad“noore pulli, umbes kopra”. Sellega seoses on iseloomulik ka 18. sajandi lõpust - 19. sajandi algusest Pechoras koostatud lugu "Püha Nikolause chyudo, chyudo a siil umbes pulli kohta", mis on pühendatud ohverdushärgi motiivile.) neljapäeval, õlinädalal “vabastati süvitsloomad töölt ja enne päikeseloojangut tiirutasid nad“noore pulli, umbes kopra”. Sellega seoses on iseloomulik ka 18. sajandi lõpust - 19. sajandi algusest Pechoras koostatud lugu "Püha Nikolause chyudo, chyudo a siil umbes pulli kohta", mis on pühendatud ohverdushärgi motiivile.
Nikola (ja Volos-Veles) on põllumajanduse kaitsepühak. Siinkohal tasub meenutada Cherepovetsi rajooni Volos-Velese (Mikula) ringkonna kombainide poolt habeme rituaalset koolutamist hea saagi saamiseks, mida mainiti juba varem. 10. mail, kui tähistati "maa nimepäevi", seostati neid rahva meelest Nikola (Veles) kuvandiga. Vene vanasõna on soovituslik: "Nikola põllul on tavaline jumal" või "Nikola põllul on üks jumal."
Nikola (nagu Veles-Volos) on nii maise kui ka taevase vete isand. Nii märgib B. A. Uspensky, et Vene põhjaosas kutsuti Nikolai "apostli pilveks-kohutavaks" (see tähendab pilve, mis tekitab äikest ja välku, nagu eespool mainitud). Nikola niisutab põlde kaste: "Nikolini päeval vihma peetakse eriti soodsaks märgiks … suureks halastuseks talupojale Nikolini päeval, kui põld sajab vihma." Olles ühendatud jõgede, järvede, merede ja vetega üldiselt, on Nikola vene usundis "merejumal" (seega mere Nikola templid). Nii öeldakse Sadko-eepose kohta: "Jah, Sadko palvetas Issanda Jumala poole, nagu see, nagu praegu on Mikola pühakule" või eepose Mihhail Potõki kohta: "Kautsjoni kaudu kinkis ta mulle Päästja pildi Püha Nikolai Wonderworkerist." On tõendeid selle kohta, et „skismaatikute kohaselt toetub vaim vetele,keda nad ei kummarda mitte ainult kaevude kohal, vaid ka veega täidetud vaadide kohal asuvates majades; nad viskavad hõberaha mõlemasse”. Erilist tähelepanu väärib asjaolu, et slaavlased usuvad, et uppuvat inimest ei saa päästa, sest uppumine on õnn, valiku sümbol ja hingel on kõige lihtsam vee kaudu järgmisesse maailma jõuda. BA Uspensky tsiteerib vana Tšehhi väljendit "K Velesu za more" (Velesele - kaugemale merele), viidates surmale ja tähendusele, tegelikult "teisele maailmale". Huvitav on ka see, et Vene põhjaosas käivad tulekahju ajal ümber põleva maja, mille käes on Püha Nikolause ikoon, öeldes: "Püha ja Kristuse isa Nikolai, päästa ja halasta, kustuta tulekahju" (see sissekanne tehti 1980. aastal Karjalas Kemsky piirkonnas Pongoma külas)). Erilist tähelepanu väärib asjaolu, et slaavlased usuvad, et uppuvat inimest ei saa päästa, sest uppumine on õnn, valiku sümbol ja hingel on kõige lihtsam vee kaudu järgmisesse maailma jõuda. BA Uspensky tsiteerib vana Tšehhi väljendit "K Velesu za more" (Velesele - kaugemale merele), viidates surmale ja tähendusele, tegelikult "teisele maailmale". Huvitav on ka see, et Vene põhjaosas käivad tulekahju ajal ümber põleva maja, mille käes on Püha Nikolause ikoon, öeldes: "Püha ja Kristuse isa Nikolai, päästa ja halasta, kustuta tulekahju" (see sissekanne tehti 1980. aastal Karjalas Kemsky piirkonnas Pongoma külas)). Erilist tähelepanu väärib asjaolu, et slaavlased usuvad, et uppuvat inimest ei saa päästa, sest uppumine on õnn, valiku sümbol ja hingel on kõige lihtsam vee abil järgmisesse maailma jõuda. BA Uspensky tsiteerib vana Tšehhi väljendit "K Velesu za more" (Velesele - kaugemale merele), viidates surmale ja tähendusele, tegelikult "teisele maailmale". Huvitav on ka see, et Vene põhjaosas käivad tulekahju ajal ümber põleva maja, mille käes on Püha Nikolause ikoon, öeldes: "Püha ja Kristuse isa Nikolai, päästa ja halasta, kustuta tulekahju" (see sissekanne tehti 1980. aastal Karjalas Kemsky piirkonnas Pongoma külas)). Ouspensky tsiteerib vana boheemlaslikku väljendit "K Velesu za more" (Velesele - kaugemale merele), mis viitab surmale ja tähendab tegelikult "järgmist maailma". Huvitav on ka see, et Vene põhjaosas käivad tulekahju ajal ümber põleva maja, mille käes on Nikolai ikoon, öeldes: "Püha ja Kristuse isa Nicholas, päästa ja halasta, kustuta tulekahju" (see sissekanne tehti 1980. aastal Karjalas Kemsky piirkonnas Pongoma külas)). Ouspensky tsiteerib vana boheemlaslikku väljendit "K Velesu za more" (Velesele - kaugemale merele), mis viitab surmale ja tähendab tegelikult "järgmist maailma". Huvitav on ka see, et Vene põhjaosas käivad tulekahju ajal ümber põleva maja, mille käes on Nikolai ikoon, öeldes: "Püha ja Kristuse isa Nicholas, päästa ja halasta, kustuta tulekahju" (see sissekanne tehti 1980. aastal Karjalas Kemsky piirkonnas Pongoma külas)).
Nikola (nagu Veles-Volos) on seotud esivanemate maailmaga, selle valgusega. Ta on Meister surnute kuningriigis. Nii märgib BA Uspensky, rääkides matusepühadest (mälestustoit), seost sõnade "matusepüha, matusetalitus" vahel kolmeaastase ohverduspulli "Mikolts" tapmisega. Matusepüha üheks järelejäänud osaks tuleks pidada Vene põhjaosas säilinud matuseharjumusi, kui lahkunu sugulased kinkisid mõnele vaesele inimesele lehma, öeldes samal ajal: "Surnud inimese lehm" või kinkisid selle kloostrile. Veidi edasi liikudes märgime, et see komme pärineb ilmselt kõige sügavamast antiigist, sest Indias säilitatakse sarnane riitus, kui tema sugulased kinkisid pärast inimese surma brahmana preestrile musta lehma (mida seostati öise taeva sümboolikaga), kelle staatus sarnaneb kerjuse või mungaga. Üks pühadest, mis on pühendatud St. Nikolai, on Venemaal korrelatsioonis Suure Neljapäevaga. Just tänapäevani oli veiste tapmine ajastatud, mis pärineb arvatavasti Volose rituaalsest ohverdamisest. Seda päeva iseloomustab ka inimeste ja veiste rituaalne pesemine ("kollane neljapäev"). Sel päeval onni pesemise kommet saab seostada hüti pärast pesemist pesemise kombega. Neljapäevase Maundy soola, tuhka ja tuhka säilitati ning neile omistati tervendav ja viljakas jõud. Juba varem märgiti, et Nikola on kariloomade kaitsepühak, kuid Veles-Volos nimetatakse ka pidevalt karjajumalaks. Need Veles-Volose (ja Nikola) funktsioonid vastavad üldisele indoeuroopa kontseptsioonile järgnevast elust karjamaana, kus Jumal karjatab surnute hinge. Neljapäeval, pühapäeval, viisid nad püha sisse surnute väljakutsumise või väljakutsumise riituse. Sellel päeval, varahommikul, põletasid nad õled ja kutsusid surnuid (Stoglav, 1890, lk.193). Kuid kordame, et samal päeval, pühendatud Nikolausele, kutsusid nad jõuluvana rituaali ja kutsusid ta sööma palvega mitte saaki lüüa. Pange tähele, et iidsetel aegadel viitas mõiste "vanaisa" ainult esivanemale ja igapäevases kõnes oli see keelatud ja asendati aadressiga "onu" või "dedko".
Nii näitab jõuluvana vaieldamatut seost Veles-Volose ja Nikolaga.
Veles-Volos seostub rahvaidees kuld, hõbe, külluse, kasumi kogunemise mõttega. Teda saab esindada kui "kuldset meest, tohutut vanaisa". Volos-Veles on riietatud kuldsesse või punasesse (esialgu) riidesse, kuid isegi Danilov tõi 1909. aastal välja rahvapärimuses punase ja surma vahelise seose ning rahva ideedes pannakse kulla ja vere, kulla ja punase vahel võrdusmärk. Pange sellega seoses tähele, et St. Nicholast kutsutakse sageli "Mikola the Golden" ja see on võib-olla üks väheseid kristlikke pühakuid, kelle ikoonilisi pilte tehti mõnikord punasel taustal. Nikola, nagu Veles-Volos, täidab viljaka alguse kõige olulisemat funktsiooni ja seega võime öelda, et nii Veles kui ka Nikola on seotud nii surma kui ka sünniga. Sellega seoses väljendub Nikola austus munade keetmise ja värvimise spetsiaalsetes rituaalides. Nii käivadki nad Siberis metsas mune küpsetamas ja neid Nikola Veshny (9. mai) maalimas. Mune keedeti ka Nikolai Zimnyl (5. detsember). Need munad rituaalis on seotud surnute kultuse ja viljakusega. Munad keedeti metsas või järvede jõe kaldal kolmainsuse, taevamineku, Peetri päeval, 8. mail - Veshny Nikola eelõhtul. Kõik need päevad on seotud Belesi kultusega. Sellist püha nagu "Volosya" või "Volosye" tähistatakse Suure Paastu esimese nädala neljapäeval. Ja kuigi teda seostatakse kristlikus kalendris St. Nicholas, tema nimi annab tunnistust iidsematest sidemetest Veles-Volosega - kristluse-eelse Põhja-Venemaa panteoni universumi isandaga. Need munad rituaalis on seotud surnute kultuse ja viljakusega. Munad keedeti metsas või järvede jõe kaldal kolmainsuse, taevamineku, Peetri päeval, 8. mail - Veshny Nikola eelõhtul. Kõik need päevad on seotud Belesi kultusega. Sellist püha nagu "Volosya" või "Volosye" tähistatakse Suure Paastu esimese nädala neljapäeval. Ja kuigi teda seostatakse kristlikus kalendris St. Nicholas, tema nimi annab tunnistust iidsematest sidemetest Veles-Volosega - kristluse-eelse Põhja-Venemaa panteoni universumi isandaga. Need munad rituaalis on seotud surnute kultuse ja viljakusega. Munad keedeti metsas või järvede jõe kaldal kolmainsuse, taevamineku, Peetri päeval, 8. mail - Veshny Nikola eelõhtul. Kõik need päevad on seotud Belesi kultusega. Sellist püha nagu "Volosya" või "Volosye" tähistatakse Suure Paastu esimese nädala neljapäeval. Ja kuigi teda seostatakse kristlikus kalendris St. Nicholas, tema nimi annab tunnistust iidsematest sidemetest Veles-Volosega - kristluse-eelse Põhja-Venemaa panteoni universumi isandaga.selle nimi annab tunnistust iidsematest sidemetest Veles-Volosiga - kristluse-eelse Põhja-Vene panteoni universumi isandaga.selle nimi annab tunnistust iidsematest sidemetest Veles-Volosiga - kristluse-eelse Põhja-Vene panteoni universumi isandaga.
Siinkohal väärib märkimist oluline asjaolu, et veel üks kristluse-eelse slaavi looja ja universumi valitseja - Svjatovit - nimed muudeti vürstiriigiks - Svjatoslaviks. Kuid ristinimi Nikolai oli iseloomulik varakeskajal Venemaal just nendele vürstidele, kes kandsid nime Svjatoslav.
Veles-Volos (nagu Nikola) on Põhja-Vene rahvaidees seotud haiguse ja paranemisega. Niisiis oli epideemia korral Nikola auks see, et hõõrdumisega tekkis elav tuli.
Varem mainitud "mükolütsiini" tähistamise tava oli seotud nõuannetega, mida anti veise või inimese haiguse korral. Nikolat mainitakse sageli haiguste raviks mõeldud vene vandenõudes. BA Uspensky rõhutab, et samal ajal ilmub Nicholas vandenõudes, mida ümbritseb kuld: „Ojaanmerel on kuldne tool, kuldsel toolil istub St. Nicholas, käes kuldne vibu, tõmbab siidise vibu, paneb tulikuuma noole, tunnid ja auhinnasaajad lasevad tulistada "või" On kuldmeri, kuldmeres on kuldmeri, püha Nikolai sõidab kullalaeval, avab meresügavuse, tõstab raudväravad ja saab selle orjalt Jumala nimi (nimi) peab lõualuu põrgu kinni pidama. " Erinevalt teistest pühadest ravitsejatest võivad nad pöörduda Nicholase poole mis tahes haiguse pärast. Kuid Veles-Volos on seotud ka meditsiini ja haigustega,mõnda neist nimetatakse "juukseks". Nii Volos kui ka Nicola on siin lähedal Vana-Kreeka Apollo hävitajale ja ravitsejale, keda seostatakse ka kullaga. Vene rahvapärimuses, täpsemalt Põhja-Vene traditsioonis, seostatakse Veles-Volosit ketramise, kudumisega, kuna niit ilmub rahvaideedes ja rituaalsetes toimingutes juukse lähimaks analoogiks. Piisab, kui tuua näide rituaalsest pulmalaulust, kui kosjasobitaja noorpaari juukseid kammib ja bojarid laulavad: "Põllul puhub lina, lina tuul puhub, lehvitab." Juba Veles-Volose nimi viitab juba selgelt sellele, et inimese elujõu keskmes on juuksed, see on Universumi kõrgeima jumaluse kingitus ja omamine. Veles-Volos seostatakse ketramise, kudumisega, kuna niit on rahvaesitustes ja rituaalsetes toimingutes juuste lähim analoog. Piisab, kui tuua näide rituaalsest pulmalaulust, kui kosjasobitaja noorpaari juukseid kammib ja bojarid laulavad: "Põllul puhub lina, lina puhub tuul, lehvitab." Juba Veles-Volose nimi viitab juba selgelt sellele, et inimese elujõu keskmes on juuksed, see on Universumi kõrgeima jumaluse kingitus ja omamine. Veles-Volos seostatakse ketramise, kudumisega, kuna niit on rahvaesitustes ja rituaalsetes toimingutes juuste lähim analoog. Piisab, kui tuua näide rituaalsest pulmalaulust, kui kosjasobitaja noorpaari juukseid kammib ja bojarid laulavad: "Põllul puhub lina, lina puhub tuul, lehvitab." Juba nimi Veles-Volos osutab juba selgelt, et inimese elujõu keskmes on juuksed, see on Universumi kõrgeima jumaluse kingitus ja omamine.see on universumi kõrgeima jumaluse kingitus ja omamine.see on universumi kõrgeima jumaluse kingitus ja omamine.
Kuid lõnga, niidi, juustega samasugustes suhetes nagu muistsed Veles-Volosid, on ka St. Nikolai - Nikola. Selle jälile saab asjaolu, et Nikola on rahva teadvuses korrelatsioonis ketruse ja lõnga patrooniga St. Paraskeva reede, mis asendas kristliku panteoni iidse saatusejumalanna Mokoshi (Makosh). Reede on nii Paraskeva kui ka Nikola pidupäev. Nii näiteks üheksandal reedel pärast lihavõtteid, s.o. reedel, Püha Peetruse paastu esimesel nädalal, nagu Edemsky teatas, ujusid palverändurid kirikusse, mis kandis topeltnime "Püha Nikolai Wonderworker ja Paraskeva Pyatnitsa". Üheksas reede ilmub sageli Semiku tähenduses, s.t. armuandmise päev panditud (rüvetatud) surnute eest. Nikol ja Paraskeva reedel kujutati reeglina nikerdatud puuskulptuuri. Tasub esiletõstmistet Paraskevi levinud arusaamas on reede "vesi ja maa ema". Hoolimata asjaolust, et reede (reede ja pühapäev) austamisega seotud päevadel oli üldiselt keelatud ketramine, kudumine või keerutamine, kuna usuti, et ketrajad ei keeruta lina, vaid Paraskeva reede või nädala juuksed, oli see Nikola muinasjutu krundil aitab reedeks seatud töö ära teha - lõnga keerutada ühe päevaga.
Seega võib kokkuvõtteks nimetada sarjas ka jõuluvana, Troyani, Veles-Volose. Nicholas. Kuid Velese funktsioone täitis kristlikus versioonis mitte ainult Nikola. Muistse Looja Jumala Velese mõned tunnused kanti üle teistele kristlikele pühakutele. Sellised on pühakud Blasius ja Basiilik, samuti Florus ja Laurus ning Kozma-Demian.
Pilt St. Blasius pandi karja valvamiseks lehmalaudadesse ja küünidesse. Püha St. Tähed võtsid Blasiuse karja suurendamiseks vastu. Nii et Tula provintsis, kui taevasse ilmusid tähed, läksid karjased tänavale, seisid fliisil ja laulsid: "süttige, selge täht, üle taeva ristitud maailma rõõmuks … Sina süttib, selge täht, õuele orjaks nii ja naa …" ja palus, et lambaid oleks nii palju, kui taevas oleks tähti. Huvitav on see, et Kadnikovski rajoonis tähistati “Vlasjevi päeva” kolmel päeval - 4., 5., 6. detsembril, st. niinimetatud "Nikolina svyatkis", hoolimata asjaolust, et need detsembri päevad ja eriti uue aasta eelõhtul seostati Velesiga selgelt B. B. Uspensky usub, et "on tähelepanuväärne, et Morozit nimetatakse" Moroz Vassiljevitšiks ", ja Basiilik ja St. Populaarses meeles olev Blasius sulandub reeglina ühte kuvandisse. Velsky rajoonis - kohteriti seoses Velesi kultusega, tähistati esimesel pühapäeval pärast Peetri päeva hobuste Flora ja Lauruse patroonide püha. Kuid Peetri päev ise oli iidsetel aegadel seotud Velesi kultusega. Umbes aega sügavamale jõuluvana - Troyan - Velesi prototüüpi otsides puutume kokku veel ühe ida-slaavi mütoloogia arhailise kujutisega - jumala Rodiga. BA Uspensky usub, et nime Rod võib slaavi paganlikus panteonis pidada koos nimega Volos (Veles) ja see korreleerub "piima" või "tulise" jõe, see tähendab Linnutee ja maailmapuuga.kohtame veel ühte idaslaavi mütoloogia arhailist pilti - jumalat Rod. BA Uspensky usub, et nime Rod võib slaavi paganlikus panteonis pidada koos nimega Volos (Veles) ja see korreleerub "piima" või "tulise" jõe, see tähendab Linnutee ja maailmapuuga.kohtame veel ühte idaslaavi mütoloogia arhailist pilti - jumalat Rod. BA Uspensky usub, et nime Rod võib slaavi paganlikus panteonis pidada koos nimega Volos (Veles) ja see korreleerub "piima" või "tulise" jõe, see tähendab Linnutee ja maailmapuuga.
Akadeemik B. A, Rybakov kirjutab oma raamatus "Muistsete slaavlaste paganlus" temast järgmist: "Kõige salapärasem ja vähem uuritud kõigist slaavi jumalustest on Rod - jumalus, mida teavad ainult idaslaavlased ja mida etnograafilises materjalis ei säilinud." Perekonna kultusest rääkides märgib ta, kuidas XIV sajandi "Idolide sõna" autori äärmiselt huvitavad katsed. selgitada Rodi kultuse päritolu ja leida analooge erinevates maailmareligioonides. Nii võrreldakse Rod selles tekstis Osirise, Baali, Apollo ja kristliku jumalaga - Võõrustajate loojaga. Mis on ühist kõigil ülalnimetatud jumalatel:
OSIRIS - "jumalik esimene vesi", on seotud öise kultusega. Ta on kohtunik surnute kuningriigis ja tema elav kehastus oli Apis - valgete täppidega must härg, öise tähistaeva sümbol.
VAAL - viljakuse ja elu jumal, on tihedalt seotud vee, niiskuse kultusega. Kujutatud härja varjus.
APOLLO on arhailine krooniline jumalus, milles ühendati erinevad funktsioonid, nii hävitavad kui ka kasulikud. Ta oli nõndanimetaja, kosmilise ja inimliku harmoonia valvur. Apollo pilt ühendab taeva, maa ja põrgu. Tema lemmikloom oli härg.
SAVAOF - kristlik jumal - universumi looja. Rääkides jumalavardast, märgib B. A. Rybakov, et:
Rod on universumi looja, Rod on taeva ja taevavete jumal, Rod on maiste vete isand, Varras - seotud verega, punane, Rod on surnute kuningriigi isand, Varras - puhub inimestele elu, Varras - seotud tule ja välguga.
Varda kultus hõlmas sarve kasutamist rituaalis, mille kohta V. M. Vasilenko kirjutas: “Pole juhus, et sarved said pühaks objektiks - need olid püha metsalise sarved”. Ta rõhutas, et "hõbedased lõõtsad kordasid noore tärkava kuu sära" ja sümboliseerisid samal ajal lehma või härja sarvi. Rääkides kummalise sarvega metsalise kujuga ripatsitest, küsis V. M. Vasilenko "kas meie ees pole kuukull?" Kuni XIV sajandini. säilitati idaslaavlaste seas (seoses Rodi - Troyani kultusega) hõbedaste lunettide suudlemise riitus, mis põhjustas Metropolitan George'i vihase tiraadi: "Neetud olgu see, kes kuu aega suudleb." Esimese taina pannkookide valmistamise rituaal - esivanemate kultusega seotud rituaalne söögikord - lumest kuu valguses kohtuotsusega: “Kuu, kuu! Teie kuldsed sarved! Vaadake aknast väljalöö tainale! " Otsustades nende paganluse vastaste õpetuste järgi, milles mainiti Rodit ja tema kultust, valitses ta vete kohal, oli tihedalt seotud öö, kuu, härjaga, valitses esivanemate maailma, mõistis kohut, karistas ja autasustas elavaid ja surnuid. KN Bestužev-Ryumin ütles tema kohta 1872. aastal: "Mis puutub perekonda, siis selles pole esivanemat otsida … Perekond on perekonna (geenide) ja looja enda personifikatsioon." Nagu iga polüsemaatiline ülim jumalus, kehastas Rod ka diametraalselt vastupidiseid funktsioone. Ja koos hävitaja Peruniga, oli ta ka maailmakorra, kosmilise harmoonia jumal, mis väljendus igaveses sündimise ja surma tsüklis, nende pidevas tasakaalus, samuti õnne, viljakuse ja rikkuse jumal. Selles oma hüpostaasis sulandub ta üllatavalt tihedalt veisejumala Veles-Volosega. B. A. Rybakov rõhutab Velesest rääkides: „Veles oli rikkuse jumal,veisekasvatuses võib esineda viljakust. Rikkuse idee väljendamine läbi polüemantilise sõna "kariloomad" (vastab ladinakeelsele "pecunia" veisele, rikkus) viib meid väga spetsiifilisse ajaloolisesse ajajärku, mil hõimu peamine rikkus oli täpselt kariloomad, veisekarjad, "liha", s.o. pronksiaega”. Ja edasi: "Kuid lisaks veisekasvatuse ja rikkuse märkimisele on Velese nimel ka teine semantiline varjund - surnute kultus, esivanemad, surnute hinged."lisaks veisekasvatuse ja rikkuse märkimisele on Velese nimel ka teine semantiline varjund - surnute kultus, esivanemad, surnute hinged. "lisaks veisekasvatuse ja rikkuse märkimisele on Velese nimel ka teine semantiline varjund - surnute kultus, esivanemad, surnute hinged."
Lisaks oli Rod - Veles (Lord) nagu teinegi krooniline jumalus - Rod - Apollo analoog - lauljate, luuletajate, muusikute kaitsepühak (kes sel kaugel ajal oli sama). Pole juhus, et suure luuletaja Boyani nimetas Igori peremehe teos Velesi pojapojaks. Selles ametis ületab Veles-Volos selgelt kroonika "karjajumala" kitsa raamistiku, muutudes "rikkuse jumalaks", mis on kehastunud mitte ainult "lihaveises", "veises", vaid ka tarkuse, teadmiste rikkuses, mida inimkond on juba pikka aega hinnanud lõpmatult kõrgeks.
Perekond (nagu Veles-Volos) on kalendririitustes kehastatud härjaretke vormis: see on loomadele ja veistele pühendatud talvise jõulupüha teine (alates aastavahetusest) teine pool, mis tähistab „Velese päevi”; see on bulgaarlaste poolt 2. jaanuaril tähistatud härjapüha; see on kohalolek tuuri slaavi jõulumeeste rituaalides, läbi küla sõitev härg, maskeerunud sarvedega maskide nimi "tuur", "tuuri" ja "turitsa" ülistamine jõuludetiidi lauludes. B. A. Rybakov, märkides Veles-Volose seotust talvise jõulupiduga, kirjeldab meie arvates väga olulist jõulumeeste maskeraadi kirjeldust, kui inimesed “oma seaduskuulekates katedraalides ja teatud Tura-saatanal … mäletavad oma nägusid ja ilu inimese (loodud Jumala kuju ja nägemuse järgi) mõne kruusi või hernehirmutise abil, mis on kinnitatud kuradipildi külge, on suletud … ".
NN Veletskaja kirjutab: “Tõendid, et vanasti oli nafarong kinnitatud härjaga kelgu külge, mis sel viisil rongkäigu eesotsas oli, väärib kõige suuremat tähelepanu. Pole põhjust pidada seda tavaliseks ohvriloomaks, mis on mõeldud ühiseks küla rituaalseks söögiks, nagu see juhtus näiteks Nikolini päeval “vendade” ajal. See on uskumatu just sel põhjusel, et Shrovetide'is - "juustunädalal" - on liha, nagu teate, toidust välja jäetud. " Seega võime järeldada, et paganluse vastaste õpetuste jumal Genus kehastus härja varjus ning oli tihedalt seotud öö, öise tähistaeva ja kuuga - "surnute päikesega". Olles "teise maailma" valitseja, on Rod viljakuse ja elu andja. Seda kinnitavad vana vene kiriku õpetuse sõnad: “See pole sugupuu,Õhus istumine viskab maas hunnikuid (vihma, kaste) ja lapsed rõõmustavad selle üle. Jumal on kõige looja, mitte Rod. " Keskaja jutlustaja on siin nördinud rahva püsimise pärast uskumuses, et surnute hinged naasevad maale vihma või kaste abil, mida Rod heidab taevast. Meenutagem, et vene rahvapärimuses oli St. Nikolai "kastis ka põlde kaste" ja "Nikolini päeval vihma peetakse eriti soodsaks ennetuseks" ja "suurt halastust talupojale Nikolini päeval, kui põld sajab vihma." Nende ideede juured ulatuvad kõige sügavamasse indoeuroopa antiiki, nagu kinnitavad Indias säilinud muistsed aaria uskumused. Nii usuvad indiaanlased, et "surnu järgib oma esivanemate teed Kuule ja naaseb vihmapiiskadena Maale ning sünnib siis uuesti teravilja, puude, loomade ja lastena".
Rääkides härja iidse kultuse reliikviate suurest arvust slaavlaste seas üldiselt ja eriti idaslaavlaste seas, tuleb märkida, et folkloori ja mütoloogilistes representatsioonides, rituaalsetes praktikates ja selle kultusega seotud pildilistel motiividel on idaslaavi ja indo-iraani rahvastel palju ühist. Nii märgib B. A. Litvinsky: "Kõige iidsemates Iraani müütides kajastub vesi" taevapull "- niiskuseallika idee, mille produktiivne jõud väljendub tema võimuses taevasid läbivate pilvede kohal, enne kui vihm on säilinud. Meenutagem veelkord, et St. Nicholast kutsuti "apostli pilveks-kohutavaks" ja Vene põhjaosas kutsuti äikese-eelset pilve "härjaks". B, A. Rybakov, analüüsides jumala Rodi pilti, jõuab samadele järeldustele, mida KN Bestužev-Ryumin tegi sajand enne teda, kes pidas Rodit Loojaks Jumalaks, Universumi Isandaks. B. A. Rybakov kirjutab: "Keskaegsete vene inimeste jaoks oli sõna" Rod "universumi kõikehõlmav nimetus kõigis selle olulistes ruumilistes ja ajalistes ilmingutes." Seega, "me peaksime iidset jumalat Rod pidama universumi jumaluseks".
Punasesse kasukasse, hõbedastesse saabastesse riietatud ja sädeleva jääga personali käes ning sarvedega mütsis karistav ja kinkiv jõuluvana, sarvedega maskides leiduvate mammade saatel tulemas inimestele, kellel on sädelevate tähtedega riputatud puu - kas ta pole liiga sarnane iidse jumala Rodiga Kolme näo Vladyka (Rod-Veles-Troyan), kes asendati Ida-Euroopa põhjaosas ristiusustamise käigus püha Nikolai - Mikolaga? Veelgi enam, samas suunas toimusid kultuse muutused Lääne-Euroopa põhjaosas, kus ka iidne jumal - universumi lord (võib-olla Odin-Wodan) asendati Sita Klausi hallipäise vanamehega - Püha Nikolausega.
Kuid sellise tegelase olemasolu peaaegu kõigi Euroopa rahvaste uusaasta riitustes paneb meid otsima teatavat ühist esialgset mütoloogilist pilti, mis on juurdunud Indo-Euroopa antiikajast. Selles otsingus tuleb arvestada tõsiasjaga, et selline pilt võis areneda ainult seal, kus külm talv ja pikk talveöö määras suuresti inimeste elu, tekitas hirmu ja sunniti kummardama neid jõude, mis peatasid jõgede liikumise, külmutasid kõik ümber ja panid inimese äärele. elu ja surma vahel. Ja siin tasub meeles pidada, et 19. sajandi keskel paigutas O. Spiegel Ida-Euroopa põhjaosas indoeurooplaste kõige iidsema esivanemate kodu. XX sajandi keskel jõudis A. Sherer järeldusele, et indoeurooplaste, see tähendab enamuse Euroopa moodsate rahvaste esivanemad, esivanemate kodu asus 50 ° N laiuskraadil. - 69 ° N Ida-Euroopas. Ja isegi pärast indoeuroopa kogukonna kokkuvarisemist III - IV tuhande vahetusel. EKr. Ida-Euroopa territoorium jäi pikka aega erinevate indoeuroopa hõimude elupaigaks: põhja ja loodesse okupeerisid sakslased, keldid, itaallased; Balto-slaavlased - kirdes ja proto-kreeklased - kagus. Tuleb märkida, et iidse India "Vedade", aga ka iidse Iraani "Avesta" pühad tekstid paigutavad indo-iraanlaste või aarialaste kõige iidsema esivanemate kodu Polaari piirkonnas Ida-Euroopa põhjaosas, see tähendab nendes maades, mida tänapäeval nimetatakse Venemaa põhjaosaks.et muistse India "Vedas", aga ka iidse Iraani "Avesta" pühad tekstid paigutavad indo-iraanlaste või aarialaste kõige iidsema esivanemate kodu Polaari piirkonnas Ida-Euroopa põhjaosas, see tähendab nendes maades, mida tänapäeval nimetatakse Venemaa põhjaosaks.et muistse India "Vedas", aga ka iidse Iraani "Avesta" pühad tekstid paigutavad indo-iraanlaste või aarialaste kõige iidsema esivanemate kodu Polaari piirkonnas Ida-Euroopa põhjaosas, see tähendab nendes maades, mida tänapäeval nimetatakse vene põhjaosaks.
Just siin, Rig Veda ja Avesta hümnide põhjal otsustades, loodi ühised indoeuroopa müüdid, sündisid tseremooniad ja rituaalid, jumalad ja jumalannad "vanemast põlvkonnast". Nende seas paistab silma jumal Varuna. Sarnaselt hilisema iidse Kreeka Uraaniga (Chronose isa - aeg ja Dyause vanaisa - särava iidse taeva jumal Zeus - Zeus) on Varuna öise taeva personifikatsioon (sanskriti keeles var - kate, must), taeva- ja maiste vete jumal, maailmakord. Hümnedes ülistatakse teda kui "Kõigevägevat", ülimat jumalat ja universumi alust. Rig Veda hümnides on vesi algne alus, millest kõik järk-järgult arenes. Primaarsed veed kandsid oma emakas muna, millest tõusis välja maailma Looja. Eepiline Mahabharata ütleb, et oma algses olekus oli maailm varjul pimedusest igast küljest. Usuti, et kõik tuleb ööst, et ta oli kaose esimene toode. Rig Veda sõnul on "vett genereerinud öö, kaos või õhk", "öistest merevetest sündisid, lainelised, merevetest tuli välja aasta, päevade ja ööde isand …" Üldistes müütides algab maa loomine sageli äikese, üleujutuse või üleujutusega. Muide, Uus-Meremaal maoorid austasid "Öö ema", millest taevas ja maa sündisid. Tahiti saartel usuti, et algselt oli seal sügav öö, millest tekkisid jumalad, kes lõid valguse. Seetõttu kutsuti kõrgeimaid jumalaid "öösel sündima". Homeros ilmub öö suure jumalanna näol, keda Zeus ise ka aukartusega vaatab. Niisiis, Varuna on öise tähistaeva isikustamine, indoeurooplaste kõige iidsem üksikjumala, kõigi vete isand - nii maapealne, taevane kui ka kosmiline. Rig Veda ütleb hümnis jumalate väele:laineline, aasta tuli merevetest välja, päevade ja ööde isand …”Müütides üldiselt algab maa loomine sageli äikese, üleujutuse või uputusega. Muide, Uus-Meremaal maoorid austasid "Öö ema", millest taevas ja maa sündisid. Tahiti saartel usuti, et algselt oli seal sügav öö, millest tekkisid jumalad, kes lõid valguse. Seetõttu kutsuti kõrgeimaid jumalaid "öösel sündima". Homeros ilmub öö suure jumalanna näol, keda Zeus ise ka aukartusega vaatab. Niisiis, Varuna on öise tähistaeva personifikatsioon, indoeurooplaste kõige iidsem üksikjumal, kõigi vete isand - nii maapealne, taevane kui ka kosmiline. Rig Veda ütleb hümnis jumalate väele:laineline, aasta tuli merevetest välja, päevade ja ööde isand …”Müütides üldiselt algab maa loomine sageli äikese, üleujutuse või uputusega. Muide, Uus-Meremaal maoorid austasid "Öö ema", millest taevas ja maa sündisid. Tahiti saartel usuti, et algselt oli seal sügav öö, millest tekkisid jumalad, kes lõid valguse. Seetõttu kutsuti kõrgeimaid jumalaid "öösel sündima". Homeros ilmub öö suure jumalanna näol, keda Zeus ise ka aukartusega vaatab. Niisiis, Varuna on öise tähistaeva isikustamine, indoeurooplaste kõige iidsem üksikjumala, kõigi vete isand - nii maapealne, taevane kui ka kosmiline. Rig Veda ütleb hümnis jumalate väele:Uus-Meremaal maoorid austasid "Öö ema", millest taevas ja maa sündisid. Tahiti saartel usuti, et algselt oli seal sügav öö, millest tekkisid jumalad, kes lõid valguse. Seetõttu kutsuti kõrgeimaid jumalaid "öösel sündima". Homeros ilmub öö suure jumalanna näol, keda Zeus ise ka aukartusega vaatab. Niisiis, Varuna on öise tähistaeva isikustamine, indoeurooplaste kõige iidsem üksikjumala, kõigi vete isand - maapealne, taevane ja kosmiline. Rig Veda ütleb hümnis jumalate väele:Uus-Meremaal maoorid austasid "Öö ema", millest taevas ja maa sündisid. Tahiti saartel usuti, et algselt oli seal sügav öö, millest tekkisid jumalad, kes lõid valguse. Seetõttu kutsuti kõrgeimaid jumalaid "öösel sündima". Homeros ilmub öö suure jumalanna näol, keda Zeus ise ka aukartusega vaatab. Niisiis, Varuna on öise tähistaeva isikustamine, indoeurooplaste kõige iidsem üksikjumala, kõigi vete isand - nii maapealne, taevane kui ka kosmiline. Rig Veda ütleb hümnis jumalate väele:indoeurooplaste vanim üksikjumala, kõigi vete isand - nii maapealne kui ka taevane ja kosmiline. Rig Veda ütleb hümnis jumalate väele:indoeurooplaste vanim üksikjumala, kõigi vete isand - nii maapealne kui ka taevane ja kosmiline. Rig Veda ütleb hümnis jumalate väele:
Ja see maa on Varuna kuningas, Ja see on kõrge taevas, mille piirid on kaugel
Ja need kaks ookeani on tema üsas kaks poolt, Ja selles väikeses vees on Varuna varjatud, Ja kes libiseb taevast kaugemale
Pole kuningas Varuna vaba.
Taevalaskurid lähenevad ühtlaselt.
Tuhande silmaga, nad vaatavad üle maa."
Selles hümnis paistab Varuna jumalate piiramatu jõu kehastusena. Tema spioonid on tähed, kes vaatavad Varuna taevast maa peal olevate inimeste asjade poole. Hümn Varunale ütleb:
“Põlvkonnad on olnud võimsad, Kes tugevdas mõlemat maailma eraldi, ükskõik kui suured nad ka poleks, Ta tõstis taevakeha kõrgele, Kahekordse kiiguga lükkas valgusti ja levitas maad."
Tema kohta öeldakse iidses hümnis: "Kuningas Varuna puhub Päikese ja jõgede teid veemere poole." Tekstis "Brahman" "Lugu Šunahšepist") on loetletud Varuna arvukad funktsioonid:
Teie riik ja võim ja innukus, Varuna, Ükski lind ei pääse oma lennu ajal, Mitte nendesse pidevalt voolavatesse vetesse
Samuti ei mägesid, mille tugevus tuul alistab.
Kuningas Varuna on eredalt meeles
Puu kroon põhjatus ruumis;
Juured on üles ja oksad vaatavad alla, Nende kiired tungivad meie südamesse.
Kuningas Varuna tegi laia tee, Selle järgi liigub Surya (Päike) taevas.
Ja ta andis talle jalad ilma jalgadeta, Varuna, vältides kurjust südamest."
Sama legend ütleb:
“Varuna kohale visatakse kuldne varjatis
Kallis kleit on tema riietus, Tema spioonid istuvad ringi,”
Pidagem meeles, et Veles-Volos võib Põhja-Vene traditsioonis olla esindatud kui „kuldne mees, suure kõrgusega vanaisa“.
Rõhutame veel kord, et iidses aaria hümnis "Varuna" treppleb kuningas Päikese ja jõgede teid rohke vee mere poole. " Just Varuna lõi “laia tee, mida mööda päike taevas liigub. Ja ta andis talle jalgadeta jalad Varuna, kes hoiab kurja südamest. " Pange tähele, et alates 22. detsembrist alates talvisest pööripäevast hakkab päev saabuma põhjas, nii et just sellest ajast tormavad Päikese teed tõepoolest kohale. Varuna on tõe ja õiguse valvur, autokraat, kogu maailma kuningas, esivanemate maailma isand, viljakuse andja, Prajapati on lõnga isa, s.t. saatuste meister, luuletajate ja preestrite kaitsepühak (mis on üks ja sama), Kuu Issand - esivanemate elupaik. Ta on maagiliste vandenõude jumal, tal on imeline nõidusjõud ja ta on kehastunud härja või sarvilise kuu varjus. Vedajumal Varuna,mida paljud uurijad peavad indoeurooplaste kõige iidsemaks üksikjumalaks - see on öö, öine tähistaevas, kuu, vesi, hävitavad ja loovad elemendid ning härg. Varuna on see, kes hoiab käes Universumi kosmilist puud, mille juured on suunatud ülespoole ja oksad allapoole. Selle puu okstel ripuvad tähed, pöördudes, mille poole iidne laulja küsis: "Las nende kiired tungivad meie südamesse!" Analoogiad jõulupuuga on silmatorkavad. Tasub meeles pidada, et imeline puu "karcolist", mis asub "teise maailma" - "Buyani saare" püha ruumis ja kasvab ka "tagurpidi, allapoole oksi", on vene rahva vandenõudes tihedalt seotud St. Nikolai (Mikola) või Beles.mille juured on suunatud ülespoole ja oksad allapoole. Selle puu okstel ripuvad tähed, pöördudes, mille poole iidne laulja küsis: "Las nende kiired tungivad meie südamesse!" Analoogiad jõulupuuga on silmatorkavad. Tasub meeles pidada, et imeline puu "karcolist", mis asub "teise maailma" - "Buyani saare" püha ruumis ja kasvab ka "tagurpidi, allapoole oksi", on vene rahva vandenõudes tihedalt seotud St. Nikolai (Mikola) või Beles.mille juured on suunatud ülespoole ja oksad allapoole. Selle puu okstel ripuvad tähed, pöördudes, mille poole iidne laulja küsis: "Las nende kiired tungivad meie südamesse!" Analoogiad jõulupuuga on silmatorkavad. Tasub meeles pidada, et imeline puu "karcolist", mis asub "teise maailma" - "Buyani saare" püha ruumis ja kasvab ka "tagurpidi, allapoole oksi", on vene rahva vandenõudes tihedalt seotud St. Nikolai (Mikola) või Beles.vene rahva vandenõudes on tihedalt seotud St. Nikolai (Mikola) või Beles.vene rahva vandenõudes on tihedalt seotud St. Nikolai (Mikola) või Beles.
Varuna (nagu Nikola ja Bele) saadab haigusi ja toob neist päästmise. Varunale viidates nimetatakse teda "parimaks arstiks", kellele kuuluvad kõik meditsiinilised vahendid. Nii ütleb Atharva Veda:
Te olete parim meditsiiniline vahend, Õigeim taimed
Nagu Soma (Kuu - S. Zh.) - peremees öösel, Nagu Varuna jumalate seas."
Tuleb märkida, et Soma pole mitte ainult Kuu, vaid ka rituaalne joovastav jook - õlle, mee ja piima segu. Ja see on Varuna, mis on seotud Mithraga - päevataeva ja inimeste sotsiaalse korralduse jumalaga -, et Rig Veda hümnides seostatakse „lepinguid” selle iidsete aarialaste püha joogiga. Neile öeldes ütlesid nad:
“Kas see säga on kõige õnnistatud, Mitra jaoks, Varuna jaoks (ta on) joogipidu
Jumal, (nende) osaleja jumalate seas.
Las kõik saavad sellest rõõmu tunda
Jumalad on täna üksmeelsed!"
Veel üks Mithra Varunale pühendatud hümn ütleb:
“Me pigistasime selle välja - tule - kividega.
Segatud piimaga neid joovastavaid, Need on joovastavad säga mahlad.
O kaks taevast puudutavat kuningat
Tulge meile siia, siia!"
Naastes taas slaavi Nikolai juurde, kes asendas Varuna analoogi iidse Veles-Volosega, märgime, et Vene põhjaosas oli komme austada Nikolaust vendade juures õllega. Just Nikolai kutsuti Venemaal "õllejumalaks". Tunnistajad märkisid, et Nikolini päeval oli joobmine laialt levinud ja rituaalne. "Nad (venelased) peavad väärituks ja väärituks seda, et sel päeval ei joodaks veini ega viina." Siit ka verb "nikolit" tähenduses "jooma, kõndima, purju jääma", nikolitsya - "joob, tähistades Nikolini päeva". BA Uspensky märgib, et "vennastekogudustes osalemine oli üldiselt väljendunud religioosse olemusega: on oluline, et Petrine-eelse Venemaa ajal võttis ekskommunikatsioon nii õiguse kirikusse siseneda kui ka õiguse viibida vennastekoguduste ja pidudel."
Varuna on luule ja luuletajate kaitsepühak, kohustuslikud rituaalses "joomises" osalejad. Hüümides nimetatakse teda "taeva luuletajaks". Varuna juhtimisel luuletaja "tahaks raskustest mööda minna nagu kaevud", ta ülistab hümnis jumalat ja küsib temalt: "Kas lõng ei saaks minus murda, teos kududa!"
On mõistlik meenutada, et legendaarset lauljatar Boyan (prohvetlik) saates "Igori kampaania" kannab nime "Velesi lapselaps" ja Varuna teine analoog - Skandinaavia jumal Odin (Wodan) oli luuletajate kaitsepühak ja naelutas end odaga kosmilise puu külge. rippus üheksa päeva, pärast seda jõi ta luule püha mett ja mõistis ruune - kõrgemate teadmiste keskpunkti. Pange tähele, et Veles (Nikola) on vene traditsioonis nagu skandinaavlane Odin (Wodan) seotud meega. Venemaal kutsuti mesilasi "Nikolina halastuseks", mis tähendas taeva kõrgeimat jumalat Nicholas, ja nn "mee päästja" on täielikult seotud Nikola (Volos-Veles) kultusega.
Rig Veda hümnides seostatakse meega ka Taeva ja Looja Jumala pilte. Hümn "Kõigile jumalatele" ütleb:
„Kallis (puhu) tuuled jumalakartlikele, Jõed voolavad mett
Las taimed on meile mett!
Taevas olgu mesi - meie isa!"
Muistsest öö- ja veejumalust Varunast rääkides tuleb rõhutada, et ta on seotud päevajumala ja tulejumalaga Mithraga “, kes kannab kolme maad ja kolme taeva. Toas on neil ohverdamise ajal kolm lubadust … Nad toetavad kolme heledat taevast ruumi , 10. sajandil indiaanlaste uskumustest rääkides märkis Abureikhan Biruni, et nende arvates on „abstraktne mateeria keskel mateeria ja vaimsete ning jumalike ideede kõrgema (maailma) vahel: potentsi abstraktses materjalis on kolm peamist jõudu. Seega on abstraktne mateeria koos kõige sellega, mida see sisaldab, nagu sild (läheb) ülalt alla.
Esimene jõud (Brahma, Prajapati) on loodus, mille tegevus on täies õites; loomine. Kõike, mis tekib teise jõu mõjul, nimetatakse Narajanaks - looduseks sellel hetkel, kui tema tegevus jõuab oma piirini; säilitamine. Kõike, mis tekib kolmanda jõu kaudu, nimetatakse Mahadevaks ja Shankaraks, kuid selle kuulsaim nimi on Rudra: häving. “Sellele eelnes aga ainult üks allikas ja seetõttu ühendavad indiaanlased selles kolme olendite kategooriat, eristamata neist üht teisest. Nad nimetavad seda (üksikut) allikat Višnuks … Siin käivad nad sama teed nagu kristlased, kuna viimased eristavad üksteisest (kolme) isiku nimesid: Isa, Poeg ja Püha Vaim ning (samal ajal) on nende olemus üks " … Siinkohal väärib märkimist, et vene rahva teadvuses on looming seotud kevade (noorusega),säilitamine suvega (küpsus) ja hävitamine talvel (vanadus) surmaga. Nii ehitati iidsetel aegadel aasta mudel, mis koosnes kolmest nelja kuu pikkusest hooajast: november-veebruar - talv; Märts-juuni - kevad; Juuli-oktoober - suvi. B. Ya. Volchok räägib aga konkreetselt aasta India mudeli olemasolust, mis koosneb kolmest neljast kuust (catur-masya). Indiaga külgnevates riikides sellist kolme hooaja aastat ei esine. Rigivedas peetakse kolme Ribhut kolme hooaja - nelja kuu patroonjumalate - isiksuseks. Näiteks teatatakse "Shatapathabrahmanis": ohverdusi tuleks korrata korrapäraselt, iga nelja kuu tagant (caturmasya) Indra (äikesejumala), Savitri (valguse jumalus - päikese elujõudu andva väe naiste hüpostaasi, päästja), Varuna (veejumala) auks. "Aja ratta" kolm sõlmpunkti on vistsümboliseeris kolme neljakuulist hooaega. Aasta sama struktuur kajastub mütoloogias: päikest ja mõnda kõrgemat jumalat iseloomustatakse kui "kolme peaga" või "kolme näoga" olendeid. Selles süsteemis olev varuna toimib neljakuulise vihmaperioodi kaitsepühakuna. Kuid see on aaria elu India perioodil. Ja kuna nad viibisid Ida-Euroopa ümmarguses esivanemate kodus, sulges Varuna aasta. Ta on taevaste vete (vihma ja lumesadu) neljakuulise hooaja kaitsepühak, s.t. Jõuluvana. Varuna - öö, talv, öine tähistaevas, s.t. kõigi alguste algus. Kõik kolm aasta ja üldiselt aja hüpotaasi algavad temast ja puhkavad temas. Sellest samast on vaja lähtuda, ilmselt selgitades talvise Trooja slaavi jumala nime (Varuna, Rodi, Velese analoog), ja mitte ainult seoses kuu kolme faasiga. Seda järeldust kinnitab apokrüüf (XII või XIII sajand).) "Neitsi kõnnib läbi piina", mis ütleb: "Sellest kivist, korraldades Troyanit, Khorsit, Velesit, Perunit", mida võib mõista kui "sellest kivist lõid nad Troyani - välgu kuldse isanda", mis on üsna kooskõlas universumi ühise indoeuroopa valitseja kujutisega Varuna. Keskaja autorid rääkisid Pomori slaavlastest, et “Pomori piirkonnas oli kõige olulisem jumal Triglav, kelle ebajumalad asusid Stetinis, Volõnis ja muudes kohtades. See oli iidol, millel oli kolm pead ühel kerel. Tema silmad ja suu kattis kuldne riba. See seisis kolme püha mäe kõrgeimal kohal, millele linn ehitati (Stetin - S. Zh.), Nelja püha hoone peaosas. Nagu Arkoni Svjatovit, oli ka Triglav sõjameeste rattur, tema pühakoja üheks atribuudiks oli hiiglaslik must hobune, keda, nagu Svjatoviti hobust, peeti nii pühaks,et keegi ei julgenud sellel istuda. " Seega kinnitatakse veel kord, et just Varuna oli Talvejumal ja Sordi - Trooja - Velese - Jõuluvana prototüüp, kes asendati kristlikul perioodil täielikult või osaliselt St. Nikolai. Pange tähele, et just Põhja-Vene traditsioonis ühendab Nikola kõiki kolme kolmainsuse isikut. Nii märgib B. A. Uspensky, et vanas vandenõus "Issand, Jumalaema ja Nikola nõustuvad tegusõnaga ainsuses!" Veelgi enam, isegi 1975. aastal korraldas N. I. Tolstoi Polesie's küsimusele "Kes on Mikola?" (viidates vaimsele salmile) saadi vastus: "Mikola ise oli Issand." XVI - XVII sajandi käsikirjades. välismaalased nimetavad Nikolat otse “vene jumalaks”. Pealegi ei pea Jumal silmas Jeesust Kristust, vaid Kõigeväelist Loojat.et see oli Varuna - Talve jumal ja Sorti - Troyan - Veles - Jõuluvana prototüüp, kes asendati kristlikul perioodil täielikult või osaliselt St. Nikolai. Pange tähele, et just Põhja-Vene traditsioonis ühendab Nikola kõiki kolme kolmainsuse isikut. Nii märgib B. A. Uspensky, et vanas vandenõus "Issand, Jumalaema ja Nikola nõustuvad tegusõnaga ainsuses!" Veelgi enam, isegi 1975. aastal korraldas N. I. Tolstoi Polesie's küsimusele "Kes on Mikola?" (viidates vaimsele salmile) saadi vastus: "Mikola ise oli Issand." XVI - XVII sajandi käsikirjades. välismaalased nimetavad Nikolat otse “vene jumalaks”. Pealegi ei pea Jumal silmas Jeesust Kristust, vaid Kõigeväelist Loojat.et see oli Varuna - Talve jumal ja Sorti - Troyan - Veles - Jõuluvana prototüüp, kes asendati kristlikul perioodil täielikult või osaliselt St. Nikolai. Pange tähele, et just Põhja-Vene traditsioonis ühendab Nikola kõiki kolme kolmainsuse isikut. Nii märgib B. A. Uspensky, et vanas vandenõus "Issand, Jumalaema ja Nikola nõustuvad tegusõnaga ainsuses!" Veelgi enam, isegi 1975. aastal korraldas N. I. Tolstoi Polesie's küsimusele "Kes on Mikola?" (viidates vaimsele salmile) saadi vastus: "Mikola ise oli Issand." XVI - XVII sajandi käsikirjades. välismaalased nimetavad Nikolat otse “vene jumalaks”. Pealegi ei pea Jumal silmas Jeesust Kristust, vaid Kõigeväelist Loojat.et just Nikola on Põhja-Vene traditsioonis see, mis ühendab kõiki kolme kolmainsuse isikut. Nii märgib B. A. Uspensky, et vanas vandenõus "Issand, Jumalaema ja Nikola nõustuvad tegusõnaga ainsuses!" Veelgi enam, isegi 1975. aastal korraldas N. I. Tolstoi Polesie's küsimusele "Kes on Mikola?" (viidates vaimsele salmile) saadi vastus: "Mikola ise oli Issand." XVI - XVII sajandi käsikirjades. välismaalased nimetavad Nikolat otse “vene jumalaks”. Pealegi ei pea Jumal silmas Jeesust Kristust, vaid Kõigeväelist Loojat.et just Nikola on Põhja-Vene traditsioonis see, mis ühendab kõiki kolme kolmainsuse isikut. Nii märgib B. A. Uspensky, et vanas vandenõus "Issand, Jumalaema ja Nikola nõustuvad tegusõnaga ainsuses!" Veelgi enam, isegi 1975. aastal korraldas N. I. Tolstoi Polesie's küsimusele "Kes on Mikola?" (viidates vaimsele salmile) saadi vastus: "Mikola ise oli Issand." XVI - XVII sajandi käsikirjades. välismaalased nimetavad Nikolat otse “vene jumalaks”. Pealegi ei pea Jumal silmas Jeesust Kristust, vaid Kõigeväelist Loojat. Tolstoi Polesie's küsimusele "Kes on Mikola?" (viidates vaimsele salmile) saadi vastus: "Mikola ise oli Issand." XVI - XVII sajandi käsikirjades. välismaalased nimetavad Nikolat otse “vene jumalaks”. Pealegi ei pea Jumal silmas Jeesust Kristust, vaid Kõigeväelist Loojat. Tolstoi Polesie's küsimusele "Kes on Mikola?" (viidates vaimsele salmile) saadi vastus: "Mikola ise oli Issand." XVI - XVII sajandi käsikirjades. välismaalased nimetavad Nikolat otse “vene jumalaks”. Pealegi ei pea Jumal silmas Jeesust Kristust, vaid Kõigeväelist Loojat.
Valdav enamus teadlasi usub, et sellised esimesed jumaluste paarid nagu Varuna - Mitra iidses aaria traditsioonis või Ahura Mazda - Mitra iidses Iraani traditsioonis kehastasid iidsete indoeurooplaste ideesid kosmose seaduste ja inimkollektiivide sotsiaalsete seaduste vaheliste suhete kohta. Tõepoolest, kui Varuna ja Ahura Mazda (mis tähendab
sõna otseses mõttes "lord tark") kehastas öist tähistaevast, vett, kuud ja kosmilisi seadusi, siis on Mithra nii iidsetes India kui ka iidsetes Iraani traditsioonides sõpruse, päikese, tule, lepingu, ühiskonna sotsiaalse korralduse jumal. Kuid Varuna ja Ahura Mazda ülimuslikkust rõhutavad muistsed tekstid korduvalt. Nii nimetab Avesta iidsete iraanlaste püha raamatut Mithra, viidates Ahura Mazdale, teda "taevalikuks, pühaks, puhta maailma loojaks". Varunat (ja Ahura Mazlu) ülistatakse täpselt kui Universumi Ülimat Jumalat. Samal ajal ütleb Ahura Mazda Mithra kohta: "Ma lõin ta - nii austamise ja kummardamise vääriliseks kui mina." Siin räägitakse Mithrast kui päikesest - Ahura Mazda loomingust. Pidagem meeles, et Rigvid Varunas "piinab Päikese teid", et ta "lükkas ja levitas maad päikese kahekordse pühkimisega", "lõi laia tee,mida mööda päike taevas liigub, ja ta andis talle jalad ilma jalgadeta (st päike - S. Zh.). Eeltooduga seoses tasub pöörata erilist tähelepanu tõsiasjale, mida A. S. Famintsyn on märkinud oma teoses "Muistsete slaavlaste jumalused", et "Vene asunike idee kohaselt on päike vanaisa toetatud tulekahju, kelle nimega tuleks seetõttu antud juhul mõista kõrgeim taevane jumal ". Need iidsete indoeurooplaste ürgsed mütoloogilised esindused moodustusid just nende ümmarguses Ida-Euroopa esivanemate kodus, kus pikk talvine öö, pikk külm ilm ja rohke lumi andsid kõik eeldused, et ürgset jumalust tajutaks täpselt öise lordina, lume, külma, aurorana - Varuna või Deduna. (Härmatis).seoses ülaltooduga, asjaolule, mida A. S. Famintsyn on märkinud oma teoses "Muistsete slaavlaste jumalused", et "Vene asunike idee kohaselt on päike vanaisa toetatud tulekahju, kelle nime järgi peaks seetõttu sel juhul mõistma kõrgeimat taevast jumalat". Need iidsete indoeurooplaste ürgsed mütoloogilised esindused moodustusid just nende ümmarguses Ida-Euroopa esivanemate kodus, kus pikk talvine öö, pikk külm ilm ja rohke lumi andsid kõik eeldused, et ürgset jumalust tajutaks täpselt öise lordina, lume, külma, aurorana - Varuna või Deduna. (Härmatis).seoses ülaltooduga, asjaolule, mida A. S. Famintsyn on märkinud oma teoses "Muistsete slaavlaste jumalused", et "Vene asunike idee kohaselt on päike vanaisa toetatud tulekahju, kelle nime järgi peaks seetõttu sel juhul mõistma kõrgeimat taevast jumalat". Need iidsete indoeurooplaste ürgsed mütoloogilised esindused moodustusid just nende ümmarguses Ida-Euroopa esivanemate kodus, kus pikk talvine öö, pikk külm ilm ja rohke lumi andsid kõik eeldused, et ürgset jumalust tajutaks täpselt öise lordina, lume, külma, aurorana - Varuna või Deduna. (Härmatis).sel juhul peaks inimene mõistma kõrgeimat taevast jumalat. " Need iidsete indoeurooplaste ürgsed mütoloogilised esindused moodustusid just nende ümmarguses Ida-Euroopa esivanemate kodus, kus pikk talvine öö, pikk külm ilm ja rohke lumi andsid kõik eeldused, et ürgset jumalust tajutaks täpselt öise lordina, lume, külma, aurorana - Varuna või Deduna. (Härmatis).sel juhul peaks inimene mõistma kõrgeimat taevast jumalat. " Need iidsete indoeurooplaste ürgsed mütoloogilised esindused moodustusid just nende ümmarguses Ida-Euroopa esivanemate kodus, kus pikk talvine öö, pikk külm ilm ja rohke lumi andsid kõik eeldused, et ürgset jumalust tajutaks täpselt öise lordina, lume, külma, aurorana - Varuna või Deduna. (Härmatis).
Seoses jõuluvana kujutisega ja tema ajalooliste juurtega huvitab meid erakordselt Iraani iidne topelt Varuna - Ahura Mazda, mille pilt Avesta tekstide järgi moodustus antiikajal Ida-Euroopa ringis. Nagu Varuna, tellib ka Ahura Mazda (tark lord) kosmose, võitleb kurjuse, kaose vastu, loob maailma mõtte jõupingutustega, ta on lauljate ja luuletajate (preestrite) kaitsepühak ja Vete Issand. Muistsed Avestani iraanlased ühendasid Jumala pildi - Looja (Ahura Mazda) Ardvi jõe püha veega või Ardvisura Anahitaga (mis tähendab sõna-sõnalt "kahekordne vägev puhas vesi"). Sveta. See põline mäestik, kust aarialaste püha jõgi voolas,tormasid piima (valge) mere äärde või (nagu muistsed iraanlased seda nimetasid) Vourokashi merd, mis tähendab „mugavate lahtede olemasolu“, ja seda hakati nimetama Meru (India traditsioon) või Khara (Iraani) mägedeks. Neid räägiti kui läänest itta ulatuvat ja jõgede jagamist põhjavooluks, Valge piima merre ja lõunasse suubuvaks sooja Kaspia merre. Ligi 150 aastat oli nende mägede asukoha küsimus lahtine. 1986. aastal S. V. Zharnikova, tõestati, et indoeurooplaste pühad põhjamäed, indo-iraanlaste Meru ja Khara, iidsete kreeklaste Ripean ja Hyperborean mäed ning Ptolemaiose Alauni mäed (II sajand A. D.) on Ida-Euroopa põhjaosa kõrgused, mis koosnevad Kola-poolsaare mägedest, Kola-poolsaare mägedest, Kola-poolsaare mägedest. Uuralite lõunaosa põhjapoolne ja subpolaarsed alampiirkonnad. Pealegi kuulub selles küngaskaares peamine koht põhja-ovaalidele,mida iidsed aarialased ei kutsunud kogemata "ürgseks harjandiks valguse jumalikus kuningriigis". Silmapaistev Nõukogude teadlane Y. A. Meshcheryakov nimetas Põhja-Uvalit "Vene tasandiku anomaaliaks" ja, öeldes, et kõrgemad tõusud (Kesk-Vene, Volga) annavad neile peamise vesikonna piiri rolli, tegi ta järgmise järelduse: "Kesk-Vene ja Volga kõrgustik tekkis kõige uuemas (Neogene - Kvaternaari) aeg, kui Põhja-Uvaly oli juba olemas ja olid põhja- ja lõunamere basseini vesikond. Ja veelgi enam, süsinikuperioodil, kui tulevane Uurali mäestik levis iidse merega, "Põhja-Uvaly olid juba mäed". Mis puutub "jumalikku valguse kuningriiki", milles see "ürgne mäestik" asus, siis on kohane viidata iidse India eepose Mahabharata tekstidele. Siin öeldakse, et Suvarnal (põhjas) “paistab pidevalt asura Agni” (see tähendab, et tuli paistab pidevalt), et päike tõuseb siin pool aastat ja üldiselt nimetatakse põhjaosa “kuldseks maaks” ja “kaunilt värviliseks”. Akadeemik BL Smirnov arvas, et see kõik "on väga oluline tõend iidsete indiaanlaste tuttavusest polaaraladega". Eepose järgmised read annavad tunnistust selle põhjamaa armastusest ja mälestustest:
“Kurjuse kohal on see riik, kus süüakse õndsust.
Ta tõuseb jõuga üles ja seetõttu nimetatakse teda Ülestõusnud …
See on tõusnud kuldse kopa tee;
Arvatakse, et see asub ida ja lääne vahel …
Selles suures põhjaosas …
Tundmatu ja seadusteta inimene ei ela.
Seal on seitse riisi ja jumalanna Arundeati;
Siin on Swati tähtkuju, siin mäletavad nad selle ülevust;
Siin ohvriks laskudes tugevdas Poolatäht Suur Esivanem;
Siin tiirlevad pidevalt tähtkujud, kuu ja päike;
Siin elab kümme apsarat nimega (Blistavitsy) Kiirguse tekkimine;
Siin on zeniit Vishnupada, rada, mille jättis Vishnu;
Kolme maailma kaudu kõndides jõudis ta põhjapoolsesse, tõusnud riiki …
Põhjaterritoorium, parim … nende ja teiste kinnistute jaoks
Teda kuulutatakse kui "ülestõusnud", sest ta tõuseb igas mõttes …"
Siin on kuldne kaste või seitse riisi - tähtkuju Ursa Major; Arundhati ja Swati - põhjapoolsete kõrgete laiuskraadide tähtkujud - Cassiopeia ja Arcturus Auriga või Medusa tähtkujust Perseuse tähtkujust; kümme apsarat või Blistavitsy - polaarsed tuled; Vishnupada - põhjapoolus. Akadeemik BL Smirnov kirjutas seoses selle Mahabharata tekstiga, et: „Aarialaste kodumaa küsimuse lahendamiseks on suure ajaloolise huvi all teksti edasised sõnumid, mida Põhjatähele lähimad tähtkujud kirjeldavad ringides, mille keskpunktiks on Põhjatäht. Mitteasenduvate tähtkujude vöö on kindlasti tähistatud: Ursa Major, Cassiopeia ja isegi need, mis asuvad põhjalaiuse veelgi madalamal kraadil: Bootesi tähtkujud ja võib-olla Perseus. Need tähtkujud ei ulatu silmapiirist kaugemale, see tähendab, et need kirjeldavad ringi, millele on ühe öö jooksul võimalik peaaegu kogu aeg jälile saada,eriti talvel, ainult riikides, mis ei asu umbes 55e – 56 ° N lõuna pool. Tekst räägib Arktika reisimise ohtudest ja osutab otse; niipea kui inimene tungib kaugemale põhja, ta sureb. " Mahabharatat kajastab iidne Iraani Avesta, õde ja samas vanuses Rig Veda. Püha Aryan jõe Ardvisurile pühendatud hümnis ("Ardvisur-Yasht") kõlab järgmine taotlus:
Andke mulle sellist õnne, Lahke, võimas Ardvisura Anahita, Revar Hvarno jõudmiseks
Kes särab Vorukashis, Mis on seotud aaria riikidega, Olevik ja tulevik …"
Meenutagem, et Vorukashi või Vurukashi iraanlaste traditsioonis, mis tähendab „mugavate lahtede olemasolu“, kutsuti indo-aarialaste „piima“(valget) merd. Just sinna voolab püha Ardvisura jõgi ja Valgevene Hvarno on valge mere kohal sätendavad virmalised. "Ardvisur-Yashta" aarjalaste püha topeltjõge ülistatakse järgmiste sõnadega:
„Palvetage suure, kuulsa, Võrdne
Kõigi vete jaoks kokku
Maal voolav
Palvetage jõuliselt
Hukarya kõrguselt
Vorukaši merele.
Servadest servadeni mured
Kogu Vorukaši meri.
Ja lained keskel
Ülendav kui
Nad valavad vett
Sellesse kukkudes, Ardvi
Kõigi tuhande kanaliga
Ja tuhat järve”.
Tuntud bulgaaria keeleteadlane V. Georgiev kirjutas: „Geograafilised nimed on antud piirkonna etnogeneesi määramisel kõige olulisemad allikad. Jätkusuutlikkuse osas pole need nimed samad: kõige stabiilsemad on jõgede nimed, eriti olulisemad. Ta rõhutas selliste jõe nimede nagu Dvina, Istra, Uda, Viliya jne indoeuroopa (ja mitte soome-ugri) päritolu. Nii tekkis Dvina nimi enne 4. - 3. aastatuhande vahetust eKr. nt kui indoeuroopa kogukond lagunes erinevateks murrete tsoonideks. Pange tähele, et 16. sajandi alguses kirjutas Sigismund Herberstein: „Piirkond ja Dvina jõgi said Dvina nime Yuga ja Sukhona jõgede liitumiskohast, kuna vene keeles tähendab Dvina“kahte”või“kahte”. Sarnast teavet teatas ka üks 16. sajandi autor Alexandre Gvanini oma kirjelduses Euroopa sarmaatsiast. Ta kirjutas:“Dvinskaya provints asub kõige põhjaosas ja sai oma nime voolava Dvina jõe järgi (siin). Jõgi ise sai nime Dvina kahe jõe - Lõuna ja Sukhona - ristmikust. Dvina jaoks tähendab venelaste seas "topelt" (jõgi). Pärast jõe lõunaosa ja Sukhona ühinemist, saades Dvina nime ja läbides sada miili, suubub see jõgi kuue suuga Põhja ookeani. Niisiis, Põhja-Dvina on kahekordne jõgi. Pidagem meeles, et täpselt nii kõlab püha põhjapoolse jõe Ardvisura Anahita nimi - “topeltvesi”. Seoses eespool viidatud katkendiga filmist "Ardvisur-Yashta" vaatame Põhja-Dvinat. Niisiis, “Valgesse merre suubuv Põhja-Dvina on NSV Liidu Euroopa osa põhjaosas asuv suurim arter. See on moodustatud Yuga ja Sukhona jõgede liitumiskohast ning suubub Dvina lahte … Jõe pikkus on 750 km. Selle valgla pindala on 360 750 km2. Põhja-Dvina jõevõrk hõlmab umbes 600 jõge ja oja”. See veab 110 miljardit m3 vett, mis oleks kaks Dneprit ja kolm Donit. Pool Valge mere vetest on Põhja-Dvina toodud veed. Põhja-Dvina jää triivimise ajal suunatakse selle veed Valge merele nii kiiresti, et tõepoolest "kõik kaldad on segamini, kogu selle keskosa tõuseb lainetena".
Just selle jõe soovitab looja Ahura Mazda hümnis kiita Zarathushtrat, öeldes: “Just mina, Ahura Mazda, produtseerisin need (see tähendab Ardvi veed): nii et maja ja küla, linnaosa ja riik õitsesid, et neid kaitsta ja kaitsta, kaitsta ja kaitsta. ". Just Ardvi, kahekordne jõgi selle allikal, on aarialaste, päikesesarnase Yama ja esimese maise kuninga Paradata, kelle nimi tähendas "ette pandud", "loodud esimeseks", esivanemad ohverdama kahekordse jõe juurde selle lähtekohas. Avesta räägib külmast, lumest ja rahest, toites Ardvisuri veed.
Ahura Mazda ise (tark looja) küsib:
Tulge alla, tulge uuesti meie juurde, O Ardvisura Anahita, Tähtedest maani, mille on loonud Ahura, Olgu vaprad valitsejad, riigi valitsejad, Las valitsejate pojad kiidavad teid.
Las võimsad ratturid
Palub teil omada kiireid hobuseid
Ja oma hiilguse suurendamise kohta, Las preestrid palvetavad
[…] küsige teilt teadmisi, pühaduse saavutamiseks, Tema võidukast paremusest:
Las innukad tüdrukud on abielus valmis […]
Nad paluvad teil […] õnnestuda
Ja maja julge peremehe kohta
Las noored naised, las naised töötavad
Nad paluvad teil hõlpsat sündi:
Sa annad selle neile kõigile
Sest kõik see on teie võimuses, O Ardvisura Anahita!"
Ja lõpuks on samas "Ardvisur-Yashte" kirjeldus, kuidas Ardvi välja näeb:
Kõik võivad teda näha, Ardvisur Anahit, Ilusa tüdruku kujul
Tugev, sale, Sirge, kõrge vööga, Üllas perekond, väljapaistev, Nutikas küüsis
Rikkaliku voldiga, kullaga kootud …
Ta flaun kõrvarõngastega
Tetraeedr, kuldse sepistatud;
Kaelakee keerati aadli ümber
Ardvisura Anahita
Armas kael.
Ta pingutab oma laagrit, Nii et tema imelised rinnad tõusevad, Inimeste vaadete meelitamine tema poole.
Kulm on selle krooninud
Ardvisura Anahita ilusa vitsiga, Sajad kalliskividega kaunistatud kalliskivid, Kaheksajalad nagu vanker, Paeltega kokku keeratud, imeline, Rõngaga keskel, osavalt viimistletud.
Ta on kobras kasukas, Ardvisura Anahita, Kolmest sajast koprast […]
Tehtud tähtajaks;
Karusnahk varjab vaataja silmi
Sära kuld ja hõbe."
Just seda jõge - neitsit - kummardas selle alguses prohvet Zarathushtra ning universumi looja Ahura-Mazda juhendas selles jumalateenistuses (iidse India vedaliku jumala Varuna analoog - öine tähistaevas, veed ja "suu" või "kunsti" kosmiline seadus). Vene traditsioonis on Varuna - Akhura Mazda Rod (Troyan - Veles - Svjatovit - Püha Nikolaus) ja tema talvel hüpostaasis - Ded Moroz. Kuid märgime, et isegi Zoroastria-eelse ja Pärsia iidse ülima triaadi koos Ahura Mazda ja Mithraga astus veekogude jumalanna Ardvisura Anahita. Talv on universumi kõigi vete - Varuna (jõuluvana) öise taeva isanda, kosmilise seaduse kuningriik. Mithra - päevajumal, päike, tuli taandub tagaplaanile. Ja Frosti kõrval on külmunud vete jumalanna, nende kehastus Ardvisur. Ta on tõepoolest lumetüdruk, sest Dvina voolab vett, jääd, lund ja udu,ja pakane - lumega kaetud vesi kõikides vormides.
Nii jõudsime järeldusele, et meie kauged esivanemad esitasid palju aastatuhandeid tagasi, kui nad polnud mitte ainult meie esivanemad, vaid ka moodsaimate Euroopa rahvaste eellased, kummardamas Universumi Loojat Jumalat - öist tähistaevast oma püha põhjajõe alguses, kandes Valge (Piimja) mere äärde, "millel on mugavad lahed". Aastatuhanded on möödunud. Öötaeva vapustav jumal muutus jõuluvanaks (jõuluvanaks), vete pühaks jumalannaks Lumetüdrukuks. Kuid kõik viib oma veed ka Valge mereni, jõeni, mida pärast paljude tuhandete aastate möödumist kutsume jätkuvalt Dvinaks - kahekordseks (kuna "dvi" - kaks iidsete aarialaste keeles - sanskriti keeles). Ja Põhja-Dvina alguses, seda moodustavate kahe jõe, Sukhona ja Lõuna, liitumiskohas, asub iidne Venemaa linn Veliky Ustyug. Just teda saab ja tuleks õigustatult nimetada "jõuluvana emamaaks",kuna just iidsetest aegadest moodustus see pilt, siis lauldi Rig Veda ja Avesta hümnides, mis on kõigi Indo-Euroopa rahvaste iidseimad kultuurimälestised.
Lõpetades oma analüüsi Venemaa põhjaosas asuva jõuluvana kujutise ajalooliste juurte kohta, võime öelda, et selle päritolu ulatub tagasi hoomavasse indoeuroopa antiiki ja selle pildi lisamine leidis aset Ida-Euroopa põhjalaiustel hiljemalt 5. - 4. aastatuhandel eKr. e.
Sellega seoses soovitab jõuluvana traditsiooniline välimus (vastavalt iidsele mütoloogiale ja värvisümboolikale):
1. paksud hõbedased juuksed ja sama habe - jõu, pühade teadmiste, maagia, õnne, rikkuse, jõukuse sümbol;
2. Hõbedaga tikitud valged kolme sõrmega sõrmkindad või labakindad, millel on silt "Segneri ratas" - universaalse seaduse ja armu sümbol. Sellised kindad (labakindad) on märk puhtusest ja pühadusest kõigele, mida jõuluvana oma kätest annab. (Kolme sõrmega sümboliseeritakse kuulumist kõrgeimasse jumalikku algust alates neoliitikumist, s.o V - III aastatuhandest eKr. Selles osas on soovituslikud Valge mere ja Onega järve petroglüüfid, kus kividele on nikerdatud kolme sõrmega inimeste kujutised stseenides koos rituaal, püha tegelane).
3. Ta on riietatud pikkadesse valgetesse linastesse särkidesse, mis on kaunistatud valgete või hõbedaste geomeetriliste kaunistustega - puhtuse sümboliks ning kuuluvaks jumalate ja esivanemate maailmale.
4. Särgi peal kantakse punast või kuldküünt (eelistatav on punane, kuna see on arhailisem kui kuld, see on esivanemate maailmaga sümboli sümbol - "see valgus") või punase mantli, mis on tikitud hõbedase kaheksaharuliste tähtedega ja kärbitud luigega alla. Indoeuroopa traditsioonis (ja ka Põhja-Vene keeles) on hani ja luik taeva sümbolid, kõrgemad teadmised, tõde mõistnud hing, lahkunu hing ja kolme elemendi - maa, vee ja taeva - kombinatsioon.
5. Jõuluvana peas on hõbedase ja pärlitega tikitud punane müts. Otsa kohal on stiliseeritud sarvedega otsas luigetiik. Külgedel oleva mütsi külge saab kinnitada hõbedaseid lunari.
Samast kuust valmistatud kaelakee võib kaunistada rindkere (üle kasuka ja särgi). Vöö on valge punase ornamendiga (esivanemate ja järeltulijate vahelise ühenduse sümbol).
6. Jõuluvana saapad on punased, õmmeldud hõbeda või hõbedaga, õmmeldud kuldniitidega.
7. Jõuluvana kristallitöötajad lõpevad kellukese kellukeste või hõbepulli peaga (võimu sümbolid vee kohal, kuu ja esivanemate maailm - viljakuse ja elamise õnne andjad).
Seda värvilahendust seostatakse iidseima indoeuroopa värvi sümbolismiga, kus valge on hõbe - kuu, valguse, pühaduse, põhja, vee, püha teadmise, puhtuse sümbol.
Punane on elujõu, loovuse, surma ja reinkarnatsiooni, tule, kulla, "teise maailma" sümbol. Kristall on külmunud vee, jää sümbol. Pange veelkord tähele, et jõuluvana tuleb inimmaailma pärast talvist pööripäeva (22. detsember), kui iidse veda mütoloogia kohaselt lõppes jumalate öö ja algas jumalate päev - uue ajatsükli ehitamine. Olles "Jumalate hommiku" sõnumitooja, haldab jõuluvana jumalikku otsustusvõimet, võtab kokku möödunud aasta tulemused, annab kõigile, mida nad väärivad; seega karistused ja hüved (kingitused).
Kuna jõuluvana pilt pärineb iidsest mütoloogilisest Varunast - öötaeva ja vete jumalast, tuleb Varuna lähedalt otsida jõuluvanaga pidevalt kaasas käiva Lumetüdruku pildi allikat. Ilmselt on see mütologiseeritud pilt Püha Aarja jõe Dvina (iidsete iraanlaste Ardvi) vete talveseisundist. Seega on Snow Maiden üldiselt külmunud veed ja eriti Põhja-Dvina veed. Ta on riietatud ainult valgetesse rõivastesse. Muudes värvides pole traditsioonilistes sümbolites lubatud. Ornament on valmistatud ainult hõbedase niidiga. Peaosa on kaheksaharuline pärg, millele on tikitud hõbe ja pärlid.
