Kus oli Jeesus 12–30-aastane? Evangeelium vaikib sellest ja paljud üritavad tühimikku täita - eriti nn Tiibeti evangeelium. Mis aga tegelikult juhtus?
Me võime tunda oma usu õigsust, kuid me ei saa seda alati selgitada ega tõestada uskmatule, eriti kellelegi, kes mingil põhjusel ärritab meie maailmapilti. Ateisti mõistlikud küsimused võivad hämmastada isegi kõige siiramaid kristlasi.
Luuka evangeelium sisaldab episoodi 12-aastase Jeesuse kohta templis:
Järgmine episood puudutab lordi avalikku teenistusse asumist, kui ta oli "kolmekümne aastane."
Vassili Polenov. Tarkusega täidetud, 1890–1900.
Nende sündmuste vahel möödunud kaheksateistkümne aasta kohta pole evangeeliumis teavet ja paljud on proovinud - ja püüavad siiski lünka täita.
On olemas keskaegne inglise legend, et noormees Jeesus külastas Inglismaad ja elas Somersetis Priddy külas. Ehkki see on ilmselgelt vaid keskaja vagaduse liigutav manifestatsioon, leidub inimesi, kes seda teooriat tõsiselt kaitsevad, kuid Venemaal teatakse seda vähe.
Tuntuimad on teooriad, mille järgi Jeesus rändas sel ajal itta - Tiibetisse või Indiasse - need on endiselt üsna populaarsed ja me peaksime neile tähelepanu pöörama.
Reklaamvideo:
Esimese idee, et hinduism mõjutas Issandat Jeesust ja kristlust, avaldas prantsuse kirjanik Louis Jacolliot, keda siin tuntakse paremini kui seiklusromaanide autorit. Jacolliot kirjutas oma teoses „India piibel ehk Jesse Kristna elu“, et jumaluse Krishna ja evangeeliumi India legendide vahel on sügav sarnasus ning uskus, et evangeelium ise on müüt, mis on India materjali töötlemine. Jacolliot uskus, et sõna "Kristus" pärineb sõnast "Krishna" - idee, mille Krishna Teadvuse Selts siis õnnelikult valis, ja nägi "Jeesuses" sanskriti sõna "Jeseus", mis tähendas "puhast olemust". Tõsi, umbes samal ajal märkas silmapaistev saksa orientalist ja keeleteadlane Max Müller, et sellist sanskriti sõna pole olemas ja selle termini leiutas lihtsalt Jacolliot. Jacolliot ei väitnudet Jeesus oli Indias - kuid teda tuleks pidada India mõju müüdi algatajaks.
Idee töötati välja vene ohvitseri Nikolai Notovitši raamatus "Tiibeti evangeelium", mis ilmus prantsuse keeles 1894. aastal. Selles raamatus väitis ta, et ta külastas 1887 India Jammu ja Kashmiri osariigis asuvat Himis budistlikku kloostrit, kus ta ütles, et kuulis dokumendist, mille nimi oli "Püha Isa elu, mis on parim inimeste poegadest".
Tiibeti evangeeliumi kohaselt läks Jeesus 15-aastaselt itta, nagu tekstis öeldakse: „täiustage jumalikku sõna ja uurige suure Buddha seadusi“, jõudes kohale ja „uurinud seal suurepäraselt pali keelt, pühendas õiglane Issa õppimisele Sutrate püha rullid. Kuue aasta pärast suutis Issa, kellele Buddha otsustas oma püha sõna levitada, pühade kerimiste suurepäraselt lahti seletada. Siis, lahkudes Nepali ja Himaalaja mägedest, läks ta alla Rajputani orgu ja suundus läände, kuulutades erinevatele rahvastele inimese kõrgeimat täiuslikkust."
Peaaegu kohe pärast selle teksti avaldamist kritiseerisid teda eksperdid teravalt - sama Max Müller ütles, et kas mungad naljatasid Notovitši üle või võltsisid ta teksti lihtsalt ära. Müller kirjutas kloostri abstraktsele ja vastas, et viimase viieteistkümne aasta jooksul pole kloostris käinud ükski eurooplane ja et tal pole aimugi dokumentide kohta, millele Notovitš viitas. India Agra linna osariigi kolledži inglise keele professor James Archibald Douglas külastas kloostrit, millest Notovitš 1895. aastal rääkis, ja leidis, et abt pole kunagi Notovitši sarnast kedagi näinud ning iseloomustab kõiki tema avaldusi sõnadega “Vale ja mitte midagi va valed!"
Kõik need ilmutused ei takistanud siiski Tiibeti evangeeliumi populaarsust. Idamaise vaimsuse üldise huvi ja mitmesuguste usundite ühendamise projektide taustal on selle autentsuse kaitsmiseks tekkinud hääli. Ramakrishna Swami Abhedananda järgija 1922. aastal otsustas iseseisvalt leida Himis Notovitši allikad ja teatas, et tal see õnnestus, nagu ta kirjeldas oma raamatus Reis Kashmiri ja Tiibetisse. Kuulus vene kunstnik ja müstik Nicholas Roerich kuulutas 1925. aastal välja, et „Khemis on tõesti Pali kirjutatud käsikirjast pärit Tiibeti tõlge, mis asub kuulsas Lhasa lähedal asuvas kloostris. Lõpuks õppisime pealtnägijate järjepidevust. Jutud võltsimisest on hävitatud."
Tuleb märkida, et nii Blavatsky kui ka Roerichid nautisid tohutut populaarsust meie viimase nõukogude ja varase postsovetliku aja vaimselt otsinud intelligentide seas ning peamiselt tänu neile jõudis massidesse versioon "Jeesuse kohta, kes oli Indias".
Selle kontseptsiooni stabiilsuse põhjus on arusaadav - see on kirg "idapoolse vaimsuse" vastu, mis annab ebamääraselt meeldiva tunnete kuulumise mõne saladuse juurde, kõrge vaimse kogemuse, ilma et oleks vaja mingit vaimset distsipliini ja meeleparandust, ning soovi kuidagi sobituda sellega. see inimkonna kõigi oluliste usutegelaste "vaimsus" - ja ennekõike muidugi Jeesus.
Juba teooria, et Jeesus oli Indias, ilmub alles 19. sajandi viimasel veerandil, ei leia kinnitust ja on tegelikult vastuolus Uue Testamendi sisuga - milles on väga raske leida mingeid paralleele India vaimsusega.
Näiteks Markuse evangeeliumist loeme: “Sealt ta läks välja ja tuli oma kodumaale; Tema jüngrid järgisid Teda. Kui laupäev saabus, hakkas ta õpetama sünagoogis; ja paljud, kes hämmastunult kuulsid, küsisid: "Kust see tema tuli?" mis tarkust talle anti ja kuidas selliseid imesid tema kätega tehakse? Kas pole mitte puusepp, Maarja poeg, Jaakobi, Josia, Juuda ja Siimon vend? Kas tema õed pole siin meie vahel? Ja neid kiusati Temast. Jeesus ütles neile: ilma austata pole ühtegi prohvetit, välja arvatud siis, kui tema kodumaal ja sugulaste juures ja oma majas on”(Markuse 6: 1-4). Kõlab nii, nagu tunneksid inimesed Jeesust tema eelmisest elust suurepäraselt - Tema kasvas üles nende kõrval ja neile tundus uskumatu, et temas oli ilmutatud keegi nii suur.
Kiriku jaoks on see vaikuse periood samuti oluline - kuna see näitab Jumala alandlikkust, kellest sai mees, kes veetis lihtsa elu varjatuses, tehes rasket ja mitte prestiižset tööd. Selles tõstis Ta tavaliste inimeste väärikust ja näitas lihtsa igapäevase töö kõrgust.
