Vastsündinud beebisid kujutatakse sageli pikajalgse teravaharulise linnuga, keda nimetatakse toonekurgiks. Selle linnu kujutis - tavaliselt koos nokaga rippuva sõlmega - on imikutega nii ära harjunud, et me peame juba enesestmõistetavaks toonekure toonekure esinemist õnnitluskaartidel, liuguritel ja korpustega riietel.
Kuid mis on selle lastega toonekurgede ühenduse taga?
Selle müüdi, nagu kõigi teiste, päritolu on raske kindlaks teha, eriti kuna see hõlmab kogu maakera, esinedes Euroopa, Ameerika, Põhja-Aafrika ja Lähis-Ida folklooris.
“Neid suuri ja valgeid linde seostatakse puhtusega, nende pesad on suured, märgatavad ja asuvad inimasustuse lähedal. Nende lindude vanemlik käitumine on inimestele hästi teada,”selgitab Linnud: müüdid, traditsioonid ja legendid kaasautor Rachel Warren Tšaad.
Paljud populaarsed allikad omistavad selle müüdi päritolule Vana-Kreeka ja kättemaksuhimulise jumalanna Hera loo. Legendi järgi kadestas Hera kaunist printsess Antigone ja muutis ta toonekureks. Südamest murtud Antigone otsustas oma lapse Hera kätest kinni lüüa ning kreeklased kujutasid lindu koos lapsega nokaga.
Warren Chedd avastas oma raamatu jaoks uuringuid tehes, et müüdi esimeses versioonis on last rööviv lind kraana, mitte toonekurg. “Raske on kindlaks teha, millist konkreetset lindu seostatakse iidse müütiga, kuna toonekure, kraana ja hariliku herne vahel oli sageli segadust,” ütleb Warren Chedd. Sama lugu on Egiptuse mütoloogiaga: toonekured seostatakse selles maailma sünniga. Ajalooliselt oli see legendaarne lind heeringas, kuid natuke kujutlusvõimet võis selle hiljem toonekureks muuta.
Reklaamvideo:
Suurbritannia Chichesteri ülikooli inglise kirjanduse professor ning folkloori ja muinasjuttude uurimise ajakirja toimetaja Paul Quinn pakkus, et toonekure ja imikute vaheline seos võis juurdunud olla sellise liigilise segaduse tõttu. "Mulle tundub, et toonekure suhted väikelastega on toonekure ja pelikaani segaduse tagajärg," ütleb ta. Tema sõnul seob Euroopa keskaja kirjandus suurt valget pelikanit katoliikluse, taaselustamise ja laste kasvatamisega. Kusagil teel asendas seda lindu toonekurg.
Ränne kestab 9 kuud
Olenemata selle müüdi päritolust, kipuvad ajaloolased nõustuma, et lapse toomise toonekure idee on kõige tugevamalt juurdunud Põhja-Euroopas, eriti Saksamaal ja Norras. Paganlikul ajastul, mis kestis vähemalt keskajani, abiellusid paarid tavaliselt suvise pööripäeva paiku, kuna suve seostati viljakusega. Samal ajal hakkasid toonekured rändama lõunasse, lennates läbi Euroopa Aafrikasse ja naasisid kevadel, kõigest 9 kuud hiljem.
"Toonekured rändasid ja jõudsid siis kevadel oma tibude koorumisse, nii nagu sündis palju lapsi," räägib Warren Chedd. Nii said toonekured uue elu kuulutajateks, millest sündis veider idee, et nad toovad lapsi inimeste juurde.
Aja jooksul lugu arenes ja muutus keerukamaks. Põhjamaade mütoloogias on toonekured tulnud sümboliseerima pereväärtusi ja puhtust. See põhines kinnitamata veendumusel, et need linnud on monogaamsed. Hollandis, Saksamaal ja Ida-Euroopas usuti, et maja katusel pesitsev toonekurg toob õnne ja lapse saamise tõenäosuse.
19. sajandil populariseeris müüti Hans Christian Andersen oma versioonis muinasjutust nimega toonekured. Selle jutu järgi viisid linnud tiikidelt ja järvedelt magavaid beebisid ning viisid neid väärilistesse peredesse. Ent talgul oli ka tume külg: talitlushäiretega pered said toonekurena karistusena surnud lapse.
Muinasjutt õpetas lastele moraalitundi ja moodustas ka uue laste muinasjuttude traditsiooni - lastele mõeldud spetsiifilise kirjanduse, sageli õpetliku või religioosse kirjanduse.
Viktoriaanlikus Inglismaal sai see lugu eriti väärtuslikuks reaalsuse varjamise viisina: seks ja sünnitus.
Täna beebi saamise protsessist rääkimine ei pruugi sellist häbi tekitada, kuid klammerdume ikkagi toonekure müüdi juurde, tuues esile seda graatsilist lindu ja tema keskset rolli pereelus. "Inimesed armastavad muinasjutte," ütleb Warren Chedd. Meie kirg loomade humaniseerimise vastu on beebitoonekure müüt muutnud üheks kõige kestvamaks. Laias laastus põhineb see lindude käitumisel, kuid juured ulatuvad ka inimlikest lootustest ja hirmudest.
Olga_Vesna
