Veed on indiaanlaste aarialaste (indo-aarialaste) püha kirjanduse monumendid. Keele ja mütoloogia osas on nad kõige lähemal Iraani Avestale. Sõna "veda" ise sarnaneb venekeelse sõnaga "teadma", see tähendab "teada" (räägime muidugi salajasetest, pühadest teadmistest). Neli vedade põhikogumikku on säilinud lugematu arv neid külgnevaid, peamiselt rituaalse sisuga kommentaare. Viimased moodustavad hilisveeda kirjanduse.
Veedadest vanim, Rig Veda (sõna otseses mõttes hümnide Veda) sisaldab peamiselt kiitust aaria jumalatele. Tema lemmikkangelane on jumal Indra, kes täidab oma peamist feat: müriseva relvaga - vajraga - lööb ta vormilisi ja kohutavaid deemonit Vritrat, hoides taevavett (viimased on nagu lehmade karjad). Pärast Indra võidetud võitu voolab vesi, lehmad jooksevad kastmiskohta. Universaalne kaos annab teed kosmilisele korrale - ja nii edasi kuni uue tsükli lõpuni, mil valguse jumal peab jälle deemoni lüüa, võisteldes vankris vajraga oma võimsas käes. Avesta mütoloogias on tegelane nimega Verethragna (sõna otseses mõttes - “see, kes tapab Verethra”, see tähendab Vritra). Järelikult on kogu Indra ja Vritra müüt üldise aaria päritolu.
Suuretest indo-aaria jumalatest tuleks nimetada ka tark kohtunik Varuna, kes hoiab kosmilist Tõde - Rita (Avestan Arta täielik kirjavahetus). Indo-aarialaste seas on jumala Yama seotud allilmaga - päikesepoja Vivaswanti pojaga (ta vastab Avestan Yimale, Vivahvandi pojale). Indo-aaria jumalad ja nende maised kummardajad satuvad pärast hallutsinogeense joogi - soma (haoma analoog iraanlaste seas) joomise rituaali - ekstaasi.
Rig Veda ja Avesta võrdlus näitab, et mõlema religioosse luule alus on aarialaste ühtsuse ajastu, st aeg enne nende jagunemist iraanlasteks ja indo-aarialasteks ning viimaste saabumist Hindustani territooriumile.
Vedakirjanduse põhjal otsustasid indo-aarialased pooldoomide eluviisi, kasvatades kariloomi ja viibides ühes kohas ainult karjamaade ammendumiseni. Nende materiaalne elu polnud keeruline, seetõttu on arheoloogidel endiselt keeruline kindlaks teha nende liikumise jälgi. Aarialaste sotsiaalsed suhted olid patriarhaalsed: erinevalt Harappa elanikest pole Indo-aarialaste tohutul panteonil peaaegu ühtegi naissoost tegelast.
Kuna aarialased ise elasid vagunites või habrastes majades, ei ehitanud nad oma jumalatele templeid ega olnud ka nende pilte - ebajumalaid. Rig Veda hümnid kajastavad jumalate individuaalseid antropomorfseid jooni, kuid need on üsna puhtalt poeetilised kujutised ("Indra vägevad käed", "päikesejumala kuldsed juuksed"). Jumalusi tajutakse üsna abstraktselt. Ohverdati altari tulel ja jumalaid söödeti, põletades sisse põletatud liha, või, piima, odra või nisu suitsu.
Rig Vedas võtavad erilise koha kaks sotsiaalset kategooriat. Esimene neist on rishid (nägijad), müstiliselt "nähes" hümne, millega nad peaksid seda või teist jumalat ülistama. Need riisid jälgivad oma esivanemaid brahmana preestrite ees, kes jumalate ohverdamise ajal räägivad vedalikke loitsusid. Teises kategoorias on hõimude pealikud, kes on hõimumeeste eesotsas veisekarjade ja rasvade karjamaade sõjaliste kokkupõrgete ajal. Nad võitlevad hobuste vankrites. Veda kuningad on hõimujuhid, kuid mitte ainuvalitsejad. Veeda panteonis pole ka ühe inimese käsku. Mis tahes jumala ohverdamise hetkel nimetatakse teda peamiseks, kuid ainult seetõttu, et neid austatakse talle pühendatud puhkusel.
Induse lisajõgede, kohaliku taimestiku ja loomastiku mainimisest on selgunud, et Rig Veda põhiosa moodustati India loodeosas. 1. aastatuhande eKr. Loodud hilisveeda kirjanduse monumendid. e., on lokaliseeritud idas ja mida hilisem monument, seda lähemal Gangese alamjooksule. Seetõttu võib eeldada, et sel ajal valdasid indo-aarialased järk-järgult kogu Põhja-India.
Reklaamvideo:
Enne aarialasi Gangese vesikonnas elanud hõimud lükati osaliselt tagasi vähem käepärastele territooriumidele. Siin on neid pikka aega säilinud väikesaartena rahvaste meres, kes rääkisid indo-aaria murreteid. Kuid suurem osa aborigeenidest on läbinud kultuurilise ja keelelise assimilatsiooni.
Samal ajal pidid uustulnukad ka kohalikelt elanikelt palju õppima, näiteks kohalikule loodusele ja kliimale vastava majandustegevuse alal. Hobused, millele aarialased pidasid suurt tähtsust (sealhulgas sümboolset tähtsust), ei sigine niisketes troopikates. Gangese oru džunglis on veisekarjadega võimatu ringi liikuda. Peamine teraviljasaak pole siin mitte oder, vaid riis. Riisikasvatus nõuab seevastu tugevat elatud eluviisi. Dungliga võitlemisel rauatelgedega (ja see on juba rauaaja ajastu!) Ning tahke mulda harides labida ja rauaga adraga, oskasid indiaanlased, kes rääkisid indo-aaria murdeid (vere järgi ei olnud nad alati Rig Veda loojate otseseid järeltulijaid), Gangese orgu. Nende külad ühendati väikesteks osariikideks, mis loodi tavaliselt ühe hõimu alusel. Juht kujunes kohalikuks vürstiks ja ehitas endale ja oma meeskonnale puust linnuse.
Kuna hiliskeskaja kirjandus on peamiselt pühendatud rituaalide tõlgendamisele, saab üldiselt hinnata seda indiaanlaste elu ja kultuuri seda külge. Pärilike brahmana preestrite jaoks peeti ohverdamist kogu universumi liikumapanevaks jõuks: altari tulesse pandud ohver muutub suitsuks; taevasse tõusev suits muutub vihmaks; vihm, valades maapinnale, sünnitab vilja; preester viskab vilja altarituld. Nii toimub ohverdamistsükkel ja brahmana preester ilmub kosmilise liikumise peategelasena. Ainult ta teab, milliseid valemeid tuleks ohverdamise ajal hääldada, milliseid manipuleerimisi teha, kuidas jumalate poole pöörduda. Kui kogu rituaal viiakse läbi rangelt vastavalt reeglitele, siis jumalad lihtsalt ei saa doonori taotlusest keelduda. Näib, et jumalad ise on lihtsalt nukudmanipuleeritud brahmana poolt.
Hiliskeskaja kirjanduse loojad on kindlad universumi ühtsuses. Kõik maailmas on lihtsalt erinevad ohvri muundamised. Pealegi on nad ranged deterministid, sest isegi jumalatel pole nende ideede kohaselt vaba tahet. Jumalad on kohustatud tegutsema, kui brahmana neid rituaalsete ja maagiliste vahenditega tungivalt üles kutsub.
Brahmanil on palju privileege. Keegi ei tohiks teda rõhuda, solvata ega kehalist karistust allutada: vastasel juhul on ohverdamine asjatu: jumalad ei võta seda vastu. Lisaks sellele on brahmanat solvata lihtsalt ohtlik, sest vihas võib ta põletada kogu maailma. Brahmanite teadmisi antakse nende vahel põlvest põlve edasi ja lisaks veel suulises vormis, nii et püha tekst ei satuks tahtmatute kätte ega alluks rituaalsele rüvetamisele. Õppinud brahmanat ümbritsevad poiste jüngrid, kes kuni noorpõlveni elavad tema majas, teenivad õpetaja-guru ja jätavad meelde tema sõnadest tohutul hulgal tekste (kui tõlgite need Veeda mälestised trükitud kujul, saate mitu tuhat lehekülge). Samal ajal on keel, milles meelde jätatavad tekstid loodi ja mille loomist jätkati, eriline, "puhastatud" (sanskriti keel). See ei muutunud ja seetõttu erines see üha enam elavatest, räägitavatest keeltest, milles elanikud rääkisid.
Teine suletud pärilik rühm pärast brahmaanlasi (indiaanlased nimetasid selliseid rühmi sõnaks "varna") olid Kshatriyad - hõimprintsid ja neid ümbritsev aadel. Hilisveeda ajast on kuulsuse motiiv juhtiv. Juhid ründasid oma meeskonda pidevalt naabreid. Vangistatud saagiks nad siiski ei kogunenud, vaid veetsid ohtrate mitmepäevaste ohverduste ja rikkalike kohtlustega pidude korraldamiseks. Kuningas-liider kogunes sellega kuulsust: uued järgijad tulid talle järele ja ta läks jälle saappa otsima. Tema lõppeesmärk oli "universumi vallutamine" - taevase õndsuse garantii.
Kolmandasse pärandkassi kategooriasse (varna) kuulusid täieõiguslikud kogukonna liikmed - vaisyad, iseseisvad majapidajad, kes tegelevad karjakasvatuse ja põllumajandusega.
Kõigil kolmel esimesel varnal oli õigus osaleda vedalikus kultuses ja lugeda vedalikke tekste. Selle õiguse said nad peamiselt sündides, kuid sellest ei piisanud. Nende isa viis kuu või seitsmeaastased poisid gurusse, kes viis läbi initsiatsioonitseremoonia: ta jutustas vedalikke loitsusid ja riputas nende õlgadele spetsiaalse püha lõime. Sellest ajast alates loeti nad "teiseks sünniks", "kaks korda sündinud" läbinuks.
Vastupidi, neljanda varna - sudrate - esindajad ei tohi mingil juhul läbida "teise sünnituse" tseremooniat ega liituda Veda kultusega. Kõiki võõraid ja ebakompetentseid inimesi peeti šudrateks - nii neid, kes töötasid teise heaks talutöötaja või teenijana, kui ka käsitöölisi, kuna käsitööd peeti omamoodi teenistustöötajaks. Kassimõisasüsteemi moodustamine algas muidugi juba enne indo-aarialaste ilmumist Indiasse. Avesta järgi olid nende Iraani kolleegidel sarnased sotsiaalsed institutsioonid.
Indias on karma õpetus (teod, teene) seotud kaseklasside süsteemiga. Sel ajal valitsenud ideede kohaselt ei kao elusolend pärast surma üldse, vaid sünnib alles uuestisündides, teistsuguse kuju vastavalt sellele, milline oli tema tegevus eelmises eksistentsis. Parima sünni järel sünnib loom inimesena, sudra brahmana, brahmana jumalana (jumalad on ka omamoodi elusolendid ja seetõttu pole nad karma seadusest vabad).
Iga elusolendite rühm on jati (sõna otseses mõttes "sünd"). Seal on veiste jati (tõugud), taimede jati (tüübid), jati (kastid ja varnad, see tähendab omamoodi alamliiki ja tüüpi) inimesi. Juba sündimise fakt näitab kuulumist konkreetsesse kasteklassi rühma. Kassivahetuse küsimus indiaanlase jaoks on sama mõttetu kui küsimus, kas lehm võib siga sünnitada või kas lammas võib saada elevandiks.
A. Vigasin
