Meie keha on looduse täpne analoog. Sellega suheldes ja selle kaudu suhtleme ka oma keskkonnaga. Meie kehas on igale küsimusele kõige optimaalsem vastus. Koolituse abil on võimalik suurendada selle tundlikkust ja võimet keskkonda mõjutada.
LiveDevice on sisuliselt jätk ja süvendamine samale lähenemisele, mis algas 20 aastat tagasi, või on erinevusi?
Alguses oli see üldine lähenemine, kuid nüüd omandab see spetsiifilisi tunnuseid: nimi, terminoloogia, meetodid. Nüüd läheneb see tehnoloogiale. Arendasin ja süvendasin seda pidevalt, kuid põhimõtteliselt pole midagi muutunud: igaüks meist on subjekt tema kehas. Subjekt tähendab kedagi, kes tajub ja tegutseb. Tema keha, see tähendab meie keha, on ainus asi, millega me keskkonnaga suheldes kokku puutume. Just keha kaudu ja ainult selle kaudu, selle erinevatel tasanditel, tajume keskkonda ja mõjutame seda.
Kõik, mis keskkonnas eksisteerib, eksisteerib ka meie kehas. See kehtib isegi füüsilises mõttes. Meie keha on looduse täpne analoog. Ja meie, suheldes sellega, suhtleme selle kaudu ümbritseva loodusega. Me nimetame loodust kogu keskkonnaks, isegi kui see on majad ja autod. Kui midagi eksisteerib välises maailmas, muidugi meile kättesaadavas taju vahemikus, on sellel meie kehas otsene analoog. Samal põhimõttel, kui meil on küsimusi, on meie kehas juba olemas kõige optimaalsem vastus.
Keha on ainus asi, millega subjekt keskkonnaga ühendust võtab. Vaevalt et keegi sellele vastu vaielda saab. Kuid mõõtmised läbi keha, nagu ka seadme kaudu, on subjektiivsed.
Üks tajub nii, teine tajub teisiti. See on vastupidine sellele, mida ametlikus maailmas praegu suures osas aktsepteeritakse. Tänapäeval püüavad kõik objektiivsuse poole, kasutades mõõtmiste ja uuringute läbiviimiseks väliseid tehnilisi seadmeid, samas kui teadlase enda osalemine võimalusel neutraliseeritakse. Võib-olla pöörab ainult kvantfüüsika tähelepanu uurija mõjule katse kulgemisele ja tulemusele, kuid see on pigem erand. Keegi küsib: "Kus on tõde?"
Keegi mõõdab välise seadmega, me mõõdame oma kehaga. See on nagu vaidlus tasandil: "Teie seade on ebatäpne, aga minu oma on täpne." Kui lähenemisviisi nõuded on täidetud, tuleb otsustada tulemuse korratavuse järgi. Kui me jälgime teatud tingimusi, isegi subjektiivseid, kuid täidetud, ja tulemust korratakse, on meetod seetõttu teaduslik. Siin pole küsimus selles, kus on tõde, ja mida tuleb uskuda. On kindel tehnika. Kui te seda kasutate, on loomulik tulemus. Teaduses pole objektiivsuse ega subjektiivsuse osas mingeid piiranguid. Kui seda saab korrata sama tulemusega, siis on see teaduslik.
Kas loomulik tulemus on korratav ja oma omaduste poolest spetsiifiline konkreetsele inimesele või kõigile, kes seda rakendavad?
Reklaamvideo:
Kellegi jaoks.
Lähtume sellest, et kui midagi on välises maailmas olemas, siis eksisteerib ka selle kehas selle otsene analoog, mis on mõeldud selle välise nähtuse tajumiseks. Kuid tundlikkus ja tajuulatus on kõigil erinevad. Alati on midagi, mida inimene ei suuda tajuda. Kuid kas tema kehas on selleks siiski sobiv instrument?
Kui see jääb tema isikliku taju vahemikku, siis muidugi on. Kui inimene ei taju, siis me ei räägi sellest. Me räägime täpselt ja ainult sellest, mida tajume, mis jääb tema kehaseadet kasutava inimese tajuulatusse. Ülejäänud ei saa ta automaatselt kasutada.
Alates iidsest Indiast, Kreekast, Hiinast on elementide mõisted jõudnud meile - eeter, õhk, tuli, vesi ja maa. Loomulikult võite nüüd kindel olla, et need teadmised on puudulikud ja moonutatud. LiveDevice'i lähenemisviis kasutab ka neid termineid. Kas on mõttekas arvestada mingit teavet kirjanduse põhielementide kohta?
Kirjanduses kirjeldatakse alati inimese mõistmist, mitte seda, kuidas see tegelikult on. Me ei saa vastutada Vana-Kreekas ega Hiinas toimunu eest. Näiteks iidses Indias nimetati esmaseid elemente „suurteks vaimudeks“ja Hiinas „elementideks“, mis on lähemal mehaanilistele energiatele. Ainus küsimus on inimeste subjektiivses hindamises, mis see täpselt oli. Kasutame oma sisemise funktsionaalse keskkonna jaoks selliseid termineid kui tavapäraseid nimetusi, mis erinevad tiheduse astme poolest. Neid võiks lihtsalt nummerdada "kolmapäev # 1", "kolmapäev # 2", "kolmapäev # 3" … Me ei ole ajaloolased ega filosoofid, et rajada oma praktiline meetod raamatutest välja lugeda. Me räägime eranditult kontrollitavast kogemusest. See, mida oleme määranud "eeter" või "õhk" meediumiks, on meie nimedet saab elada ja tunda pilli nimega “meie keha”.
Küsimusele vastuse saamine eeldab inimeselt keha põhitasemete tundmist ja nendel tasanditel toimuvate protsesside kogemist. Lähenemisel kasutatakse keha jagamist viieks põhitasandiks: pea, pea, rinna, kõhu ja vaagna kroon. Läbi pea ülaosa tajub inimene enda jaoks seda, mida ta nimetab kõige kõrgemaks, emotsioonid on tunda rinnus, mõtted peas. Huvitav mehhanism keha ja küsimuse-vastuse taseme vahelise vastavuse loomiseks.
Kui inimene teab nendest tasanditest, siis otsib ta oma tunnete järgi, kus ja mis tasemel tema küsimus on. Siis samal tasemel otsib ta vastust. See vabastab teda muude võimaluste otsimisest ja loetlemisest. Kui ta ei tea üldse tasemete kohta, siis on võimalikud valikud lõpmatud. Teadmised võimaldavad tal tähelepanu mitte hajutada. Kuid keha kasutamise elusseadmena kasutamine nõuab eraldi suurt artiklit ja isegi õppetunde, nagu ka autojuhtimise õppimine - sellest ei piisa, kui öelda, kuidas seda juhtida, peate seda näitama ja kordama.
Rindkere ja muud keskused töötavad mitte ainult vastuvõtjatena, vaid ka generaatoritena. Keha kaudu tunnetame väliseid nähtusi ja tegutseme nende järgi. Ja asjaolu, et emotsioonid on rinnus, võime end lihtsalt mitu korda üle kontrollida ja kui see nii on, siis aktsepteerime seda lihtsalt objektiivse faktina, ei kahtle ja kasutame seda. Kui me teame, et rindkere mõjutavad isiksuse ümbritsevad emotsioonid, mitte mõistus või instinktid, siis lahendame vastava küsimuse ainult rindkere ja isiksuse tasandil, mitte ühelgi teisel tasandil. Isiksuse küsimus on juba tugevuse intensiivsuse küsimus, sest isiksuse tasandil saame me jõudu, isiklikku jõudu. See, kellel on rohkem isiklikku jõudu, määrab selle olukorra ja selle lahendamise.
Kas on küsimusi, mis hõlmavad mitut taset? Näiteks soovib inimene kedagi milleski veenda. Sellisel juhul saate veenda emotsionaalselt ja võite veenda mõistlikult. Mis on parim?
Kõigepealt peate kindlaks määrama, millisel tasemel küsimus esitati. Kui see on emotsionaalne tasand, siis peate veenma emotsioonidega, kui see on intellektuaalne, siis veenda mõistusega. See, kes hindab küsimust, andes selle läbi oma keha seadme küsimuses endas, ja avastab selle taga oleva taseme. Enamasti vajavad inimesed pigem emotsionaalset kui ratsionaalset veenmist. See on tingitud asjaolust, et inimesi, kes kasutavad rindkere ja emotsioone, on palju rohkem kui neid, kes kasutavad pea ja vaimu taset.
Meetod tähendab, et see, kes vastab, saab oma kehaga täpselt kindlaks määrata küsimuste taseme. Sel juhul ei pruugi küsija ise seda kindlaks teha.
Jah see on.
Tuleb välja, et kõik sõltub instrumendi täpsusest vastaja käes.
Jah, tema pilli - keha - oskustest.
Kas ta saab kasutada mitut taset korraga? Oletame, et esitatakse küsimus, mis tundub meeltele küsimusena. Tegelikult mõjutab see küsija ego, sisemiselt on ta ülespuhutud, kuigi väliselt ei pruugi see avalduda. Kas on siiski võimalik küsimus üle viia emotsioonide valdkonnast mõistuse valdkonda?
Põhimõtteliselt, kui küsimus esitatakse inimese tasandil - rindkere ja emotsioonid, siis vastamine mõistuse tasandil on inimesele kõige sagedamini häiriv. Lõppude lõpuks tundub mõistlik vastus emotsionaalsele inimesele hingetu. Emotsionaalne vastus rahuldaks küsijat täielikult. Kui tahame teda viia mõistuse tasandile, on see talle kasulik, kuid ebameeldiv. Sest enamasti muudab mõistlik vastus inimese ego ja samal ajal tundub talle, et selline vastus lihtsalt tapab ta. Inimene, kes on emotsionaalse küsimuse esitanud, peaks olema eelnevalt valmis vastuse andmiseks kõrgemalt tasandilt ja seetõttu globaalsemalt aitama tema küsimust lahendada, ehkki kogeda võib olla ebameeldiv. Siis inimene valmistub, saab kokku, püüab vastust mõista ja ei juhi emotsioonidest "meeldib / ei meeldi".
See tähendab, et see ei tähenda, et kui lähen mõistlikkuse tasandile, ei puuduta see küsimus mind enam emotsioonide tasandil. Ma lihtsalt ei sekku enam.
Jah. Küsija ei lase emotsioonides kaasa lüüa ja vastavalt sellele ei tasakaalusta emotsioonid teda. See saab olema lihtsalt tema rahulik teadmine.
Kas me ei kasuta lähenemises teadlikult ja põhimõtteliselt ideid ja viiteid ühele siseorganile?
Üldiselt ei peaks inimene elusolendina teadma oma anatoomilist struktuuri täisväärtuslikuks eluks. Lõppude lõpuks muutis loodus millegipärast meie keha läbipaistmatuks. Ja me ei pea oma keha lõikama vastust otsides iga kord, kui see või teine küsimus meid huvitab. Loodus on loomulik ja see annab meile võime saada teadmisi ilma, et peaksime oma kolju avama.
Jah, ma nõustun. Ja veel üks küsimus aju kohta: sageli võite kuulda arvamust, et meie aju tekitab mõtteid. Võite isegi leida teaduslike uuringute aruandeid, mis väidetavalt seda toetavad.
Meie aju funktsioon on rohkem registreerimine kui põlvkond. Mõne peene nähtuse registreerimine, mis ei kuulu materiaalsesse maailma. Aju on pehme imav struktuur, mitte energeetiline struktuur. Kuid ma ei tahaks ajust rääkida. Lõppude lõpuks on see termin anatoomiast. Ja meil on hea jääda samasse lähenemisviisi. Kui meie lähenemine seisneb aistingute avaldamises meie keha tasemel, siis meie jaoks aju ei eksisteeri. Meie jaoks on pea piirkonnad ja selles tunneme, kuidas mõtteprotsess on tulemas. Mõnikord tulevad obsessiivsed mõtted, neist on raske lahti saada.
Siis pole vaja näiteks kindlaks teha, milline konkreetne vaagna sisemine organ vastutab instinktide eest.
Jah. Teaduses on erinevatel lähenemistel õigus eksisteerida. Me lihtsalt ei sega neid. Maksimaalse tulemuse annab puhtuse järgimine lähenemisviisis ja meetodis. Meie lähenemisviisis ei ole siseorganite tundmine vajalik.
Muide, instinktide kohta. Naha kohal hajutatud keskusi kontrollitakse vaagna keskelt - selle luudelt. Ja mis täpselt on luude ja naha vastavus?
Kui me läheme ülevalt alla, alustades mõistusest, siis isiksusest, siis kehalisusest, siis on teatud detsentraliseerimise tendents. Näiteks kui mõistus on terviklikum, on isiksus juba osaliselt mitmekordne. Persona tähendab ladina keeles ka nägu, maski, pilti, maski - midagi sisuliselt tühja. Kehalikkuse tasandil on mitu sensoorset keskust veelgi hajutatud keha pehmetesse kudedesse. Siin on detsentraliseerimine veelgi suurem. Ja vaagna tasandil on detsentraliseerimine meie kehas maksimaalne, kuid siiski kehasisene - naha tundlike punktide hajameelsus.
Vaagna luud on pehmeid kudesid järgiv looduslik, jäigem materjalistruktuur ja põhimõtteliselt on iga järgnev keskkond eelmisest tihedam. Nahal on karvad, mis tegelikult on luukoe väljapääs. Samamoodi nagu sarvjas soomused nahal. Need on luukoega sama olemusega ja osalevad väliskeskkonnast tulevate signaalide vastuvõtmisel. See, mis on väliskeskkonnas, on vastavuses keha sisekeskkonnas. Kehapinnal oleval on kirjavahetus väga sügaval, kus sisemine subjekt hakkab oma kehaga suhtlema nagu seadmega.
See tähendab, et väliskeskkond läbi naha pinna suhtleb keha sisekeskkonnaga ja meie sisemine subjekt luude pinna kaudu saab juba keha sisekeskkonnast signaale, mis on samaväärsed sellega, mida keha sai keskkonnast. Seega seob luid ja nahka üks funktsioon - interaktsioonide ülekandmine erinevate keskkondade vahel. Kehasüsteemi kaudu antakse meie sisemisele subjektile teavet väliskeskkonna kohta ja see on funktsionaalne. Oleks imelik, kui näiteks sukelduja saaks oma skafandri klaasi kaudu moonutatud teavet.
Kuulen juba hääli, mis ütlevad: “Aga närvisüsteem? Veri? Lõpuks lihased?"
Olen füsioloog ja õppisin seda kõike üksikasjalikult ja erialaselt ning töötasin siis mitu aastat oma erialal. Ja seetõttu on mul õigus mitte teadlikult viidata lähenemisele, mida põhjalikult uurisin. See tähendab materialistlikku lähenemist. Nüüd, pärast paljude aastate pikkust uurimistööd, tean ma kindlalt, et materialistlik lähenemine teaduses on piiratud, kuna inimene ei loo kunagi kunstlikult nii delikaatset instrumenti nagu meie keha.
Kui meie keha lõpeb vaagnaga, siis kuidas mõista, et näiteks hirm ilmub kellegi jalgadesse, kuid see pole vaagnas. Mida teha selle küsimuse lahendusega nendel tasanditel, mis asuvad juba väljaspool keha - alajäsemetes?
Kui arvestada vaagna madalamat taset, siis on keskused juba väliskeskkonnas, mitte inimeses, need on kehavälised struktuurid, mida võime nimetada näiteks inimese omandiks, koduks või kodumaaks. Väliskeskkonna mõju kaudu oma omandile või kodumaale võime ka midagi kogeda, justkui see mõju iseendale. Kuid need mõjud on juba väljaspool keha. Need ei kujuta endast reaalset, vaid potentsiaalset ohtu. Selleks on jalad mõeldud vahenditeks potentsiaalse ohuga suhtlemiseks ja selle vastu kaitsmiseks. Meie korterit, riiki ja isegi kogu riigikorda, kus me elame, peetakse meie jalgade tasemel, mitte kõrgemaks. Kui hirm sünnib jalgades, on see normaalne, sinna see kuulub. Kuid peate saatma selle võimalikult madalale - jalgades.
Miks ajada hirm jalga?
See on funktsionaalne: kasutada seda nii palju kui võimalik ettenähtud otstarbel. Hirm on kasulik, kui see asub äärepoolseimal perifeerias. Jalad on selline koht meie sisemise teema jaoks.
See tähendab, et hirmu lokaliseerimise küsimus on võime sellega toime tulla.
Jah, kui inimene ei suuda hirmuga toime tulla, siis hakkab hirm muutuma jultunuks ega sisene üldse selle territooriumile, tõuseb kõhtu, rindkeresse, võib peast kinni haarata ja siis kaotab inimene mõistliku mõtlemise võime. Ülemised astmed on mõeldud kõrgematele funktsioonidele. Ja hirm on madal tunne, see on iidne, seetõttu on keha kõrgem tase ebaseaduslik koht hirmuks. Siin on ainus küsimus isiksuse tugevus, et ajada hirm mõnda kohta madalamale.
Ja siin naaseme jälle taju subjektiivsuse juurde, kinnitades seeläbi, muide, lähenemise harmooniat … Vastupidises suunas on ka seos, see tähendab, et inimene pole mitte ainult vastuvõtja, vaid ka generaator.
Jah, keha on nii paigutatud, et madalamad tasandid on loodud rohkem mõjutama ja ülemised rohkem mõjutama. Sümmeetriliselt sellele, kuidas me oma nahaga ohtu tunneme, on luud ja vaagna keskosa instinktide allikas, mis annavad meile ülivõimsusi ja võivad ümbritsevatele olenditele kohutavalt mõjuda. Võimsus salvestub luudesse ja vaagnasse. Luud ja säilmed on üks ja seesama.
Kas see on tõsi kõigil tasanditel?
Instinktid ise on nagu luude tugevuski ainult vaagna tasemel. Kuid kiirgav mõju avaldub kõikidel kehatasanditel, välja arvatud pea kroon, kuna see on pööratud Kõrgeima poole. Me ei saa mõjutada kõige kõrgemat ja kõrgemat, kuid võime ainult neilt küsida ja loota, et nad reageerivad seal positiivselt. Vastavalt sellele on meil kõige põhjas kõige suurem õigus midagi mõjutada ja nõuda.
Kas me saame oma peaga krooniga teisi inimesi mõjutada?
See pole mõeldud mõjutamiseks, vaid tunnistajaks. Eespool on meie sisemine teema „Tunnistaja” ja tema vahend on tähelepanu. Fookus ülespoole on pigem millegi tunnetamine ja aktsepteerimine meie kohal. Allapoole suunatud tähelepanu on rohkem levitamine, uurimine ja mõju. Kui meil oleks aktiivse mõjutamise vahend ülespoole, rikuks see meie seisundit loomulikus elus.
Kuidas saab selle lähenemise vaatepunktist selgitada hüpnoosi mehhanismi või ühe inimese sugestiivset mõju teisele?
Hea koht alustamiseks on tunda, kus me seda mõju tunneme. Siinkohal räägime mõnest tundetust ja mitte hüpoteetilistest asjadest, mitte sõna seletamisest, vaid sellest, mida võime tunda või mida mõjutada. Seega teame, millisel tasemel me seda teeme. Millisel kehatasandil tunnete hüpnoosi?
On inimesi, kes on kergesti hüpnotiseeritavad, ja on neid, kes seda ei tee. Kuigi olen käinud hüpnootilistel seanssidel, pole mul kogemusi, et keegi suudaks mind hüpnotiseerida. Kuid nägin, kuidas teised inimesed sellesse seisundisse langesid.
Ja sellest hoolimata, kas oskate hinnata, millise kehataseme kaudu see juhtus?
Tundus, nagu oleksin selle sensatsiooni suhtes suletud või ei saaks nad mind võimust võita. Tunne, et see on rindkere tase, tundub mulle, on tahe.
Jah, hüpnoos on tahe. Rindkere tase. Esiteks on see ühe inimese allutamine teisele. Seega, kui inimesel on oma kindlad eesmärgid, eesmärgid ja harjumus oma tahet teiste suhtes rakendada, siis ta ise ei alistu teise inimese mõjule. Inimene, kes vastupidi kaldub aktsepteerima tugeva isiksuse mõju, hüpnotiseeritakse kergesti. See pole halb asi, kuid just selline funktsioon on isikliku jõu ja enesekindluse küsimus.
Huvitav on see, et hüpnoosiga juhtub kõik väga kiiresti.
See töötab läbi hääle. Siin pole allumine mitte ainult emotsionaalne, vaid kõik meeled, ennekõike kuulmine. Hääle kaudu on kindel mõju subjekti isiksusele. Hääle kaudu siseneb hüpnotiseerija enesekindlalt teise inimese meeltesse ja seejärel tema isiksusse. Tajuja tunneb, nagu oleks tema isiklik tahe seda teha.
Kuigi suure tõenäosusega on mõjutegureid erinevaid. Teadlased ei tea siiani, mis see on, kuid igal juhul on see ühe isiksuse allutamine teise tahtele. Mõjutada saate ka kõrgema taseme struktuuride abil. See nõuab rohkem oskusi, rohkem isiksuse tugevust, rohkem arengut. Lõppude lõpuks võite lihtsalt kellelegi pähe lüüa ja ta kuuletub, võite emotsionaalselt üle joosta, võite mõistlikult veenda. Ja teoreetiliselt võime eeldada, et vaimne mõju on võimalik. Lõppude lõpuks on ka mõtted helid, lihtsalt mitte välise tajumise, vaid peene jaoks.
Kui sellesse teemasse süveneda, võiks meie lähenemine hüpnoosi selgitada.
Küllap jah. Telepaatias pole midagi erilist, inimesed lihtsalt ei usalda seda. Kuid ka nemad saavad kusagilt mõtteid, ainult et nad ei tea, kust ja kas neid tuleks usaldada.
Või arvavad nad, et on need mõtted ise tekitanud.
Nojah. Kuid see tähendab ka seda, et küsimus pole mitte telepaatia tegelikkuses, vaid seoses selle nähtusega.
Kuidas ma saan veel kord kontrollida, et mitte mina ei genereeri oma mõtteid?
Seda on lihtne üle kontrollida - proovige tekitada ainult häid mõtteid. Ja ärge genereerige rumalaid ega halbu.
Kas on võimalik kasutada LiveDevice'i lähenemist teadusteooriate kahekordseks kontrollimiseks või anda selgitus selle kohta, mida teadlased ei suuda praegu seletada?
Põhimõtteliselt on see lähenemine mõeldud inimese praktiliste probleemide lahendamiseks ja põhineb tema tundel. Loomulikult saab konkreetseid meetodeid ikkagi täpsustada. Teaduslike teooriate kontrollimiseks tuleks siiski rääkida ainult spetsialistidega ja nende keeles. Kehast rääkides on meil vihjeid, mis on kõigile ühised: pea, rind, kõht, vaagen. Kui me räägime teadlastega, on see kõik pea tasemel abstraktses mõtete sfääris, loodusseadused - seaduspärasused. Ja üksteise rääkimiseks ja mõistmiseks peavad olema veel mõned markerid. Kuid ka seal on peeneid tasandeid, neid tasemeid saab ka uurida ja näidata inimestele, mida nad seal tähelepanuta jätsid. Pea taseme keskkond on plaanid ja süsteemid, meie tähelepanu võib sinna tungida ja neid süsteeme uurida.
Me ütleme, et tunnetusmeetodeid on kaks - ratsionaalne ja otsene, otsene - "joogiline". Kas meie lähenemine on rohkem seotud viimasega?
Jah, kuid isegi joogase tajumise korral peab mingi loogika ikkagi olemas olema, sest loogika kaudu me vähemalt eeldame midagi, kahtlustame millegi olemasolu, mida siis joogakogemuse kaudu uuesti kontrollime. Seetõttu esinevad joogauuringutes ka ratsionaalse lähenemise elemendid. Samamoodi on vastupidi: ratsionaalses lähenemises on ka joogakogemus, ainult vähemal määral.
Näiteks mõistan intellektuaalselt, et kui on olemas kahe elemendi rida, võib sellel real olla ka kolmas element. Ja siis rakendan joogalist tunnetusmeetodit, justkui "uuriksin" seda, mis mind huvitab, kontrollin, kas see nii on, ja kirjeldan seal leiduvat. Võimalik, et seal pole midagi märkimisväärset ja seetõttu ei pööranud keegi sellele tähelepanu. Aga kui jooga kaudu kinnitan ka süsteemi kolmanda elemendi olemasolu, siis tean igast küljest, et see on tõde. Joogakogemuse kaudu kirjeldame tegelikkust ja ratsionaalse lähenemise kaudu mõistame, kuidas see reaalsus töötab. Tavaliselt käivad need kaks teadmise viisi koos, kuid ühel või teisel juhul domineerib üks neist.
Võib väita, et meestel domineerib ratsionaalne lähenemine, naistel aga joogakäsitlus. Millise soo puhul on vastupidist lähenemist lihtsam välja töötada?
Ratsionaalsus on kõrgeim lähenemisviis, see eeldab ühe allika, valguspõhimõtet, "ra" on päikeseenergia ja seega kõrgem jõud. Loomulikult siseneb see alumisse ja on selle algpõhjus. Kõrgem saab eksisteerida ilma madalamata, kuna see on olemasolu põhjus. Ja madalam ei saa eksisteerida ilma kõrgemata. Näitena võib tuua meie essentsi või, nagu seda nimetatakse, "hing" ja meie keha. Kehata hing võib elada ja hingeta keha sureb. Seetõttu peetakse loomulikult ratsionaalset lähenemist kõige kõrgemaks. Kuid seetõttu ei saa kõik seda hõlpsalt kasutada. Kui joogalikku teadmisviisi - süütu otsese taju kaudu - saab kasutada ka laps või loomad, kes kasutavad otsest mõistust - taju teadmiste saamiseks. Asjaolu, et inimene suudab mõelda ratsionaalselt ja eristab teda loomadest.
Naise keha on instinktiivsem, sest see eeldab lapseootele kandmist, laste kandmist ja saamist. Kogu naisorganism on suunatud sellele protsessile, isegi kui naine ei kavatse sünnitada. Seetõttu antakse naisorganismis olevale hingele joogameetod kergemini ja meesorganismis olevale hingele antakse suurem potentsiaal ratsionaalse lähenemise kasutamiseks teadmiste omandamisel.
LiveDevice-lähenemisviisi osas saab määratleda ka inimese arengu erinevaid tasemeid.
Õige. Kehatasemed kajastavad ka vastavaid maailmu: teadmiste maailm on pea, saavutuste maailm on rind, soovide maailm on kõht, ellujäämise maailm on vaagen. Iga inimene tunneb end ühes maailmas hästi ja täidab seal mõnda konkreetset funktsiooni. Mida kõrgem on maailm, seda kõrgem on funktsioon. Lõppude lõpuks on see inimese, tema hinge arengu näitaja. Samuti on võimalik, et piisavalt kõrge arengutaseme hing, kuid selle elu tingimused ei aidanud selle potentsiaali avaldumisele kaasa. Näiteks kui mõnda last kasvatasid loomad, siis on tema potentsiaal inimlik, kuid saatus pani ta jooksma neljal jäsemel ja haukuma ega saanud inimeste seas oma ameti meistriks.
Mis "tehniliselt" eristab realiseeritud joogasid suurriikidega tänaval tavalisest inimesest?
Joogid lihtsalt ei käi. Kui me räägime Indiast, siis see on tee, mille inimene valib, loobudes maisest elust. Ta võtab lihtsalt personali ja lahkub majast ning ei lähe kuhugi. Ta kõnnib vara võtmata. Kõige sagedamini käivad joogad palverännakute kohtades, palvetavad, mediteerivad, elavad askeetlikku eluviisi, taltsutavad oma liha ja ületavad soovid. Kõik see on ainus eesmärk, et Jumal võtaks ta enda juurde, et vabaneda maapealsest tasandist ega kehastuks enam kunagi Maal. Juba selles kavatsuses olles uurib inimene loomulikult mõnda peenemat eluvaldkonda kui poliitiline olukord riigis, materiaalne heaolu, sotsiaalne staatus või isegi keha seisund. Vastavalt sellele taaselustatakse selles ka kõrgeid sfääre. Selline inimene hakkab elama peene reaalsusega kui maine. See eristab teda neist inimestestkes elavad rahast, toidust, hobidest, autodest ja korteritest.
Nad kasutavad ülemisi tasemeid. Kui selle lähenemisviisi mõttes on see pea ja pea kohal - "õhk" ja "eeter". See tähendab, et on ilmne, et kehal kui seadmel on kõigi jaoks ühesugused tasemed, kuid erinev täpsus või tundlikkus. Kuidas saaksime suurendada selle või selle seadme - keha - tundlikkust?
Jah, meie seadmel - kehal - on kõik sarnased tasemed: mõtted tulevad kõigile pea tasemel, mitte kõhu tasandil. Kuid tundlikkus erinevatel tasanditel ja võime mõjutada on kõigi jaoks erinev. See on lihtsalt koolituse küsimus. Ja nii ma õpetan seda meetodit, kuidas seda kasutada.
Autor: Oleg Bokachev, Maria Titze
