Surmahirm
Miks inimene kardab surma?
Juba ammustest aegadest on inimene endalt küsinud: mis juhtub pärast surma? Raymond Moody on selle teemaga tegelenud aastakümneid ja esitanud selle küsimuse paljudele inimestele, arvates, et vastus pakub paljudele huvi ja muret, olenemata nende emotsionaalsest tüübist või kuulumisest erinevatesse sotsiaalsetesse rühmadesse. Tema vestluskaaslaste seas olid psühholoogiliste, filosoofiliste ja sotsioloogiliste teaduskondade üliõpilased, usklikud, televaatajad, kodanikuklubide liikmed ja meditsiinitöötajad. Ja oma raamatus Life After Life annab Moody üsna mõistlikke vastuseid.
Siin on mõned tema leiud. Esiteks on enamikul inimestel oma uudishimust hoolimata surmast rääkimine väga keeruline. Moodyl on selle kohta kaks seletust. Esimene neist on peamiselt psühholoogilist või kultuurilist laadi: surma teema on tabu. Mingil kujul, isegi kaudselt surmaga silmitsi seistes seisab inimene paratamatult silmitsi omaenda surma väljavaadetega, surmapilt läheneb talle justkui, muutudes reaalsemaks ja mõeldavamaks.
Paljud meditsiinitudengid, nagu Moody ise, mäletavad väga hästi, et surmakogemus, mida kogevad kõik, kes kõigepealt ületavad arstiteaduskonna anatoomiateatri künnise, tekitab üsna häiriva tunde. Nende ausalt ebameeldivate kogemuste põhjus tundus teadlasele täiesti ilmne. Ta kirjutab, et tema kogemused ei olnud peaaegu seotud nende inimestega, kelle jäänuseid ta seal nägi, kuigi loomulikult mõtles ta teatud määral ka nende peale. Kuid see, mida ta laual nägi, muutus tema jaoks tema enda surma sümboliks. Ta usub, et mõtles pooleldi teadlikult: "See juhtub minuga." Seega võib vestlust surmast psühholoogilisest vaatepunktist lähtudes pidada sellise tundehoiakuga inimest kaudseks surmakäsitluseks, ainult teisel tasandil.
Kahtlemata tekitab paljudes inimestes igasugune jutt surmast nende meelest nii reaalse surma kuvandi, et nad hakkavad tundma oma surma lähedust. Et end sellise psühholoogilise trauma eest kaitsta, püüavad nad võimalikult palju sellist vestlust vältida.
Teine põhjus, miks Moody'l on raske surmast rääkida, on mõnevõrra keerulisem ja juurdunud keele olemuses. Inimkeeli moodustavad sõnad viitavad asjadele, millest inimene saab teadmisi füüsiliste aistingute kaudu. Surm ületab teadlikke kogemusi: enamik inimesi pole seda kunagi kogenud.
Seega, kui räägime surmast üldiselt, peame vältima nii sotsiaalset tabu kui ka keeledilemmat. Lähim ja teadvuse jaoks kõige ohutum on analoogia. Inimene võrdleb surma või suremist asjadega, mis on talle igapäevastest kogemustest tuttavad ja mis tunduvad talle vastuvõetavad. Üks analoogia on surma ja unega võrdlemine. Suremine, ütleb inimene ise, on nagu magama jäämine. Sarnaseid väljendeid võib leida nii igapäevases keeles ja mõtlemises kui ka paljude kultuuride kirjanduses. Iliases nimetas Homer une "surma vennaks" ja Platon paneb dialoogis "Apoloogia" oma õpetajale Sokratesele, kellele Ateena kohus mõistis surma, järgmised sõnad: "Ja kui see poleks mingit sensatsiooni, oleks see nagu unenägu, kui maga nii, et nad isegi unes midagi ei näe, siis oleks surm hämmastav võit."
Reklaamvideo:
Sama analoogia kehtib ka tänapäevases keeles: me räägime väljendist "magama pandud". Lõppude lõpuks tooge koera loomaarsti juurde ja palute ta magama panna, kuid me mõtleme midagi põhimõtteliselt teistsugust kui siis, kui arutate anestesioloogiga omaenda eutanaasiat kirurgilise operatsiooni ajaks. Väljenditel “surnud” ja “uinumine” on ühesugused juured (näiteks Jumalaema Uinumise tempel).
Mõni rahvas eelistab sarnast analoogiat. Suremine on nende arvates nagu mälukaotus. Kui inimene sureb, unustab ta kõik oma mured, kõik valusad ja ebameeldivad mälestused kaovad.
Nii levinud kui need analoogiad on, ei ole need siiski rahuldavad. Igaüks neist väidab omal moel sama: surm on tegelikult inimteadvuse kadumine, täielik ja lõplik. Kui jah, siis pole surmal tegelikult ühtegi uinumise või unustamise atraktiivset omadust.
Uni on vajalik ja soovitav, sest järgneb ärkamine. Rahulik öine uni muudab järgnevad ärkveloleku tunnid nauditavaks ja produktiivseks. Kui ärkamist ei oleks olemas, poleks une eeliseid lihtsalt olemas. See tähendab, et meie teadliku kogemuse kadumine tähendab mitte ainult valusate, vaid ka meeldivate mälestuste kadumist. Selgub, et kumbki kirjeldatud analoogia ei paku surma ees tõelist lohutust ega lootust.
On ka teine vaatenurk. Tema sõnul ei ole surm teadvuse kadumine. See mõiste on ilmselt palju iidsem. Seal öeldakse, et osa inimesest elab edasi pärast seda, kui füüsiline keha lakkab töötamast ja on täielikult hävinud. Sellel pidevalt eksisteerival osal on palju nimesid: psüühika, hing, mõistus, "mina", olemus, teadvus … Kuid ükskõik, kuidas seda ka ei nimetataks, on usk, et pärast füüsilist surma läheb inimene mõnda muusse maailma. kõige iidsem. Näiteks Türgis on leitud umbes 100 000 aasta taguseid neandertallaste matuseid. Sealt leitud väljatrükid võimaldasid arheoloogidel tuvastada, et need iidsed inimesed matsid oma surnud lillepeenarde. See võimaldab meil oletada surma suhtumist kui lahkunu siirdumise tähistamist sellest maailmast teise.
Ilmselt on nüüd surma olemuse küsimusele kaks vastandlikku vastust. Mõlemad on väga iidset päritolu ja mõlemad on tänapäevani laialt levinud. Esimese järgi on surm teadvuse kadumine, teise järgi hinge või meele siirdumine reaalsuse teise dimensiooni. Sellest teisest vastusest lähtuvad reinkarnatsiooni idee pooldajad.
Pärast surma - reinkarnatsioon
Vaene talupoeg nimega Taranjit Singh oli kuueaastane. Ta rääkis kogu aeg oma perele oma varasemast elust. Alates kahest eluaastast kordas poiss vanematele, et ta pole nende poeg, ja üritas korduvalt kodust põgeneda. Ta väitis, et tema nimi oli Santam Singh ja ta elas varem Chakhela külas ning tema tegelikku isa kutsutakse Jeet Singhiks. Eelmises elus käis ta Nihalwali külas koolis. 10. septembril 1992 naasid nad koos kamraad Sakhwinder Singhiga jalgrattaga koolist koju ja neil oli õnnetus. Teda tabas kaasmaalane Yoga Singh motorolleriga. Vigastuste tagajärjel suri Santam.
Kuna Taranjit kordas pidevalt oma mälestusi, kirjeldades sündmusi, nimetades nimesid, käisid tema vanemad Chakchelas kõike täpsustamas. Nad ei leidnud poisi "tegelikke vanemaid", kuid said teavet, et Chakchela-nimeline küla asub ka teises rajoonis - Jalandharis. Nad läksid uuesti teele. Seal leidsid vanemad vana õpetaja, kes mäletas õpilast nimega Santam Singh ja tema surma põhjust ning isa nime Jeet Singhi.
Pärast Santami vanemate leidmist kinnitati ka Taranjiti teised lood. Sel ajal, kui Santam õnnetusse sattus, oli tal kaasas kaks raamatut ja 30 ruupiat. Raamatud olid poisi verest läbi imbunud. Selgus, et hukkunu ema hoiab seda raha ja raamatuid endiselt poja mälestuseks. Mõne aja pärast tulid Santami vanemad Taranjiti. Nad tõid kaasa pulmafoto, mille poiss kohe ära tundis - ta oli seda oma eelmises elus palju kordi näinud.
Selle loo kohta avaldati ajalehtedes artikkel. Ka India kriminalist Vikram Rada Sing Chaohan luges seda, kuid ei uskunud reinkarnatsiooni. Kuid uudishimu pani teda asja uurima. Ta küsitles paljusid inimesi mõlemas paikkonnas ja leidis nende lugudes palju sarnasusi. Kohtuekspert sai ka teada, et mõni päev enne surma oli Santam ostnud poest krediiti märkmiku 3 ruupia eest. Kui poepidaja Taranjitiga kohtus, meenus poisile kohe võlg, kuid ta nimetas teistsugust summat - 2 ruupiat.
Tõe lõplikuks selgitamiseks leidis kohtuekspert Santam Singhi käekirja näidised ja võrdles neid Taranjit Singhi käekirjaga. Vikram Chaohan leidis, et kahe poisi käekiri on peaaegu identne. Väikese erinevuse võis omistada vanusevahele: Taranjit on alles kuus aastat vana ja ei kirjuta veel eriti hästi.
