"I peatükk. Eelajaloolised ajad"
"II peatükk. Jääaeg"
"III peatükk. Arktika piirkonnad"
"IV peatükk. Jumalate öö"
"Peatükk V. Vedalised koidikud"
"VI peatükk. Pikk päev ja pikk öö"
"VII peatükk. Kuud ja aastaajad"
"VIII peatükk. Lehmade tee"
Reklaamvideo:
"IX peatükk. Vedilised müüdid vangistatud vete kohta"
"IX peatükk. Vedilised müüdid vangistatud vete kohta. 1. Indra ja Vritra legend"
"IX peatükk. Vedilised müüdid vangistatud vete kohta. 2. Indra neli võitu võitluses Vala vastu"
"IX peatükk. Vedilised müüdid vangistatud vete kohta. 3. Kosmoloogia Rig Vedas"
"IX peatükk. Vedilised müüdid vangistuses kasutatavate vete kohta. 4. Atmosfäärivete kosmiline ringlus müütides"
"IX peatükk. Vedilised müüdid vangistatud vete kohta. 5. Neljakümnes sügispäev - Indra võitluse algus"
"X peatükk. Vedalikud müüdid hommikuste jumaluste kohta. Ashwins"
"X peatükk. Vedalikud müüdid hommikuste jumaluste kohta. Surya ratta kohta"
Eespool oli märgitud, et madalama maailma veed jagunevad sarnaselt taevase ja maisega kolmeks, seitsmeks või kümneks osaks. Samuti saime teada, et iidsetel aegadel viisid ohverdamised oma rituaalsed toimingud lõpule seitsme, üheksa ja kümne kuu pärast ning et Navagvasid ja Dašagvasid mainiti mõnikord koos, mõnikord eraldi ja mõnikord koos seitsme targaga. Juhtisin ka lühidalt tähelepanu sellele, et seitsmekohalist jaotust ei leidu mitte ainult vedades, vaid ka teiste aaria rahvaste müütides. Kuid need faktid vajavad põhjalikumat kaalumist ja ma kavatsen siinkohal välja tuua mõned andmed, mis pole siiani palju tähelepanu pälvinud.
Yaska ja Sayana räägivad ainult seitsmest päikesehobusest, Agni leegi seitsmest keelest, kuna usuti, et päikesel on seitse kiirt. Kuid S. P. Pandita (India teadlane) esitas oma kirjutistes uue idee, et neid seitset kiirt tuleks optika seisukohast vaadelda ja need peegeldavad oma olemuselt seitset värvi, millesse prisma jagab päikesevalgust, või on need seitse vikerkaarevärvi. Esmapilgul näib see fakti rahuldava hindamisena, kuid meie enesekindlus selle vastu kaob kohe, kui meenub, et Rig Veda räägib kümnest päikesehobusest ja tema kümnest kiirgusest. Yaska ja Sayana kas mööduvad sellest raskusest või pakuvad mõningaid vältivaid selgitusi. Kuid need kümnekohalised jaotused on nii levinud, et te ei saa neid ära visata, ja need on ühendatud ka seitsmekohalise jaotusega. Peaksime välja selgitama, miks selliseid fakte Rig Vedas registreeritakse. Aga enne sedakuidas seda kõike kaaluma hakata, peame meeles pidama kõiki selle topeltkombinatsiooni fakte ja nägema, kui laialt neid vedalikus kirjanduses leidub.
Alustame päikesest. Seda kirjeldatakse kui seitset hobust (V, 45, 9) ja tema vankrit kirjeldatakse kui seda, mida veavad seitse hobust ja millel on seitse ratast, või ühte hobust seitsme peaga (I, 164, 3). On märgitud, et need seitse hobust on kastanivärvi (I, 50, 8), kuid hümnis (IX, 63, 9) öeldakse, et tema vankrisse on rakmed kinnitatud kümme hobust, ja hümnis (I, 164, 14) öeldakse, et ratas aasta jumalat meelitavad ka kümme hobust. Atharva Vedas on märgitud, et päikesevanker on kaheksahobune (XI, 4, 22).
Rigivedas nimetatakse Indrat ka jumalaks, kellel on seitse kiirt, ja tema vankrit nimetatakse seitsmekihiliseks (II, 12, 12; VI, 44, 24), samas kui hümnis (V, 33, 8) köidavad teda kümme valget hobust ja hümnis (VIII, 24, 23) nimetatakse teda "kümnendaks uueks" ("dashamam navam"). Raamatus "Taittiriya Aranyaka" (III, 11, 1) nimetatakse Indrat kümnendkohaliseks ja siinkohal tuleks märkida, et Avestas, "Bahram-yashta", öeldakse kümme Veretraghna (Vritrahan) kehastust ja seda rõhutatakse eriti. Nende hulgas, keda Indra patroneerib, näeme Dashadjat, see tähendab, et kümme korda särab (I, 33, 14; VI, 26, 4), kuid teatud dašonid, kellel oli kümme kätt, või abilised, ja ka Dasha-mayu, kümne illusiooni omanik, ta alistas Dyotane (VI, 20, 8). Ühes teises kohas on märgitud, et Dashoni ja Dasha-shypra on Indraga koos, kui ta joob Sumaramismi soma (VIII, 52, 2).
Jumalajumala Soma ja Pushani sõjavankreid kirjeldatakse kui viipe- ja seitsmerattalisi (II, 40, 3) ning hümnis (IX, 97, 23) on Soomal kümme kiirt.
Mitmes hümnis nimetatakse Agni seitsmeks (I, 146, 1; II, 5, 2) ja tema hobustel on seitse keelt (III, 6, 2), mujal (I, 141, 2). Agni kohta öeldakse "dasha-pramati" - "kes varjab kümme korda", ja tema kümme salajast varjupaika on nimetatud hümnis (X, 51, 3). Noori Agni nimetatakse ka "üheksandaks" ("navam") (V, 27, 3) samas kirjelduses nagu sõna "dashamam" ("kümnes"), viidates "uuele" Indrale (VIII, 24, 23).
Palvete kohta öeldakse, et ohverdavad preestrid pakuvad jumalatele seitse palvet (IX, 8, 4) ja hümnis (I, 144, 5) on märgitud kümme. Hümnis mainitakse seitset tüüpi toitu (III, 4, 7), kuid hümn (I, 122, 13) räägib kümnest tüübist. Shatapatha brahman räägib ohverdamiste tegemise kümnest meetodist (I, 8, 1, 34).
Hulk hümne jutustab seitsmest ohverdusest ("viprad", "hotarah"), nagu näeme fragmentidest (III, 7, 7; III, 10, 4; IV, 2, 15; X, 63, 7), kuid hümnis (III, 39, 5) öeldakse selgelt, et dašagovi on kümme. Ja Taittiriya Brahmanis mainitakse kümmet preestrit (II, 2, 1, 1; II, 2, 4, 1).
Esmasündinud preester Brihaspati kirjeldatakse seitsme suu kaudu (IV, 50, 4) ja seda korratakse Atharva Vedas (XX, 88, 4). Kuid samas Atharva Vedas (IV, 6, 1) on esimesel brahmanal Brhaspati kümme suu ja kümme pead. Rigiveda ei räägi selgelt selle brahmana seitsmest peast, kuid ühes kohas, hümnis (X, 67, 1), on „meie isal”, mis tähendab angurite isa, seitse teadmispead.
Maa on jagatud seitsmeks osaks (I, 22, 16), kuid maade kohta öeldakse, et neid on kümme ("dashavani") (X, 94, 7).
Ashvinide avatud lehmade kioskil on seitse "suud" - sissepääsud (X, 40, 8), kümnekordne lehma varisemine ("dashavraja") on nimetatud hümnis (VIII, 8, 20; VIII, 49, 10; VIII, 50, üheksa).
Hümnis (X, 93, 4) loetletakse seitse kuningat: Aryaman, Mitra, Varuna, Rudra, Maruta, Pushan ja Bhaga. Kuid hümnis (VIII, 5, 38) mainitakse kümmet kuldtaolist kuningat ja hümnis mainitakse kümmet ohverdamata kuningat (VII, 83, 7). Ja Atharva Veda osutab, et iidseid jumalaid oli ainult kümme (XI, 8, 10).
Need märgid näitavad, et ühes kohas on mainitud seitset päikesehobust ja teises - kümme; samamoodi näeme näiteid seitsmest ja kümnest palvest; seitse ja kümme maad; seitse lehma kioskit ja kümme jne. Seega ei saa topeltmõisteid kõikjal kõigil juhtudel selgelt lahti seletada, kuid üldiselt pole kahtlust, et mitut ülalnimetatud objekti tajutakse kaheks - seitsme- ja kümnekohaliseks - kujutiseks. Sellele kahekordsele jaotusele tuleks lisada kolm korda - kolm taeva, kolm maakera, kolm madalamat maailma, aga ka jumalate üksteist korda jagunemine taevas, maa ja veed, nagu eespool mainitud. Atharva Vedas on mainitud üheksa maad, üheksa ookeani ja üheksa taevast (XI, 7, 14) ning seda leidub ka Atharvasiras Upanishadis.
Nüüd on selge, et Jaska väljapakutud teooria ei aita kõiki neid jaotuse kategooriaid selgitada. Võib eeldada, et selliste objektide jaoks nagu taevas, maa ja alumine maailm võeti vastu jagamine kolmega. Kuid kuidas me siis selgitame kõiki teisi jaotusi, seitsmest üheteistkümneni? Niipalju kui ma tean, pole kõiki neid klassifikatsioone määratleva lähenemisviisi põhimõtet üritatud õigustada. Kuid nüüd võivad analoogiad seitsme preestri, Navagva ja Dashagva kohta, osutada nende eraldamise viiside võimalikule põhjusele. Näiteks asjaolu, et päikesel on seitse või kümme hobust, näib loomulikult olevat seotud eespool kirjeldatud seitsme või kümne kuu päikesepaistega. Ja sel juhul aitab see meil mõista nende jaotuste tõelist tähendust.
Preestrite jagunemine seitsmeks, üheksaks ja kümneks näitab ohvrite arvu: seitse hotri, Navagvat ja Dašagvat. Nende arv aitab selgelt välja selgitada ühte põhjust, ühte põhjust. Aarialaste kodumaa, mis asus iidsetel aegadel põhjapooluse ja arktilise ringi vahel, jagunes inimeste mõtetes ilmselt erinevatesse tsoonidesse sõltuvalt sellest, mitu kuud päike horisondi kohal seisis. Ja et iidsel arktilisel kodumaal oli seitsme, üheksa või kümne kuu pikkune päikesepaiste aasta paremini teada kui kaheksa või üheteist kuu pikkune aasta. Selle tõestuseks on sellised faktid nagu asjaolu, et Navagvasid ja Dašagvasid peeti anguridest silmapaistvamaks ja Surya peamiseks määratluseks oli "seitse-kon", samuti Aditi seitsme poja lugu, mille ta esitas jumalatele.
Samuti tuleks öelda, et kuigi angüüridel nimetatakse erinevaid vorme, kirjeldatakse Aryamanil seitset põhivormi, ülejäänud tema kujutised pole nii märkimisväärsed ja teda nimetatakse seitsmekordseks ohverduseks (X, 64, 5). Hümnis (X, 27, 15) ilmuvad seitse, kaheksa, üheksa või kümme kangelasõdalast ("viirad") "ees, taga ja ümber".
Neid ridu selgitavad erinevad teadlased erinevalt, kuid arvan, et need on seotud ohverduste seitsme-, kaheksa- ja üheksakohalise numbriga ehk Angirasega, mida hümmis (III, 53, 7) kirjeldatakse kui "Asura kangelasi või sõdalasi". Seetõttu on võimalik, et neid "viiruseid" mainitakse hümnis (X, 27, 15). Indra kohta öeldakse hümnis (VIII, 4, 1), et inimesed austasid teda igal pool - ees (idas), taga (läänes), ülal (see tähendab põhjas) ja allpool (lõunas). Ja kui hümnis (X, 27, 15) mõisteid “ees”, “taga” ja teisi mõistetakse õigesti, tähendavad read, et seitsme-, kaheksa-, üheksa- ja kümnekohalist doonorirühma võib näha “kõikjal ümber”. Teisisõnu, Arktika piirkonna erinevatel osadel olid oma doonorrühmad, mis seostati päikesepaistete arvuga nendes kohtades. Ükski teooria ei saa seda seletada,välja arvatud Arktika, ja seetõttu, pidades silmas muude rahuldavate selgituste täielikku puudumist, peaksime selle järeldustega ilmselt nõustuma.
Jätk: "X peatükk. Vedalikud müüdid hommikuste jumaluste kohta. Kümme kuningat ja Ravana"
