Intervjuu alternatiivmeditsiini ajakirja novembrist / detsembrist 1997, Hispaania
Harva on meil võimalus reisida nii kaugesse riiki kui Peruu ja kalduda kõrvale tavalisest turismiteest. Samuti on harva võimalus intervjueerida tõelist šamaanit, pealegi kui ta on ka San Martini ülikooli rektor. Kuid sel juhul suurenevad meie võimalused dramaatiliselt, sest ülikoolihariduse ja puhtalt Peruu šamanismi traditsiooni ühendavad inimesed, kellel on suurepärane andmete sünteesimise võime ja laiaulatuslik eluvaade.
Dr Jorge Gonzalez on selline inimene ja me küsitleme teda tema elukohas Peruu džungli lähedal. Seal tervitas ta meid lahkelt ja ka paljusid patsiente, kes tulevad tema juurde oma vaevustest toibuma. Lõppude lõpuks tervendab Jorge Gonzalez mitte ainult keha, vaid ka hinge; Amazonase hõimudes veedetud aastad andsid talle püha Ayahuasca taime (Banisteriopsis caapi) abil võtme “avatud teadvusesse”.
See roniv viinapuu võib soovi korral saata meid rännakule oma psüühika kõrgustesse ja avastada aardeid, mida meie salapärane mõistus hoiab, just nagu see haaraks hiiglaslikke puid vennaliku armastuse omaks (pange tähele, et looduses pole viinapuu kunagi " kägistab "teda toetavat puud"). See viinapuu on teise viinamarjakujulise ahela - DNA - materiaalne kehastus, kus hoitakse loomissaladust. Kas saadate meiega oma teekonna enda sees?
Kas võiksite meile öelda, kuidas olete hakanud huvituma plekkimisest (curanderismo), ja andke sellele terminile ka täpne määratlus? Tõepoolest, läänes halveneb suhtumine temasse ja muutub üha põlglikumaks. Mõistet "rätt" kasutatakse põlglikult isegi siin Peruus ja kogu Ladina-Ameerikas. See on tingitud Euroopas toimuvast
Minu jaoks on plekkimine mul veres, sest mu ema ja isa olid šamaanid. Mu ema suri 93-aastaselt ja ma nägin ühe Ayahuascaga peetud seansi ajal, millal ja kuidas ta täpselt sureb. Ta suri mu süles ja ma laulsin talle icarot (šamanistlikku laulu), nii et teadsin sellest juba lapsepõlvest.
Õppisin Trujillo ja Lima ülikoolis, sain doktorikraadi ja lahkusin siis selvasse (Iquitos). Kiirustasin juba teadlikult rämpsumaailma. Niipea kui selvasse jõudsin, hakkasin ravitsejaid otsima ja leidsin kaks, mehe ja naise, nad olid mu esimesed õpetajad. Pärast nendega pikka aega õppimist mõistsin, et oma teadmiste süvendamiseks on mul vaja elada erinevate hõimude seas: Witotos, kes elavad Putumayo jõe kaldal, Boras (Napo jõel), Cocamas Amazonast, Shipibos Ucuyali jõest, Aguarunas Santa Mariast de Nieva, Chancas ja teised.
Reklaamvideo:
Elasin neis hõimudes, sest olen alati olnud veendunud, et peate õppima ja „teadmisi haarama”, haarake sellest mõlema käega, vastasel juhul jääte ainult pinnale ega saa sukelduda ja teadmiste sügavusse ujuda. Alles siis saame rääkida šamaanilistest teadmistest, teadmistest ja kogemustest meditsiinis või millest iganes soovite seda nimetada.
Viskasin üle parda eelarvamusest, et ülikooli professorina ja doktorikraadiga uurin samaaegselt ravimtaimi ning nõidade ja nõiaarstide käitumist.
Kuid te olete ainult šamaan, mitte hõimu liige. Kas kellelgi, kellel on juurdepääs šamanismi teadmistele, on mõni privilegeeritud positsioon?
Hõimudes on šamaanidel eristaatus. Peaaegu alati on nad juhid, patriarhid, kuid see ei tähenda, et neid ei ümbritseks jüngrid. Šamaan peab neid ette valmistama ja koolitama, et neist saaksid tema järgijad. See on äärmiselt oluline, sest vastasel juhul kaotaksid hõimu, nii meditsiinilise kui ka üldise teadmised. Seda peetakse pelgalt muinasjutuks. Kuid see pole muinasjutt, vaid reaalsus, mille esitan ekspertidele igal traditsioonilise meditsiini kongressil.
Ma mitte ainult ei kaitse selle reaalsuse teoreetilist poolt, vaid annan ka võimaluse praktikas tunda selle kasulikku mõju. Loogiliselt tuleks teadlastel selles veenduda ja hakata mõtlema, et see tohutu soov, mis neile vahel on omane, kiidelda oma pealkirjade ja teaduslike töödega, on lihtsalt edevus.
Nad peavad hakkama katsetama. Seetõttu käisin nende hõimude juures, kus on teadmisi loodusreservide kohta ning kus inimesed elavad harmooniliselt ja tõhusalt, looduse ja ühiskonna vahel suurepärases tasakaalus. Lõppude lõpuks ei mõtle indiaanlased loodusele abstraktselt, vaid lähtuvad inimesest, see tähendab puust ja inimesest, kalast ja inimesest.
Mis vahe on nõial ja meditsiinimehel?
Nõiarst on inimene, kes kasutab taime, aga ka loomi, päikeseenergiat, maad ja kõiki loodusressursse, sealhulgas enda keha, selleks, et aidata teistel inimestel leida rahu ja vaikust, leevendada valu ja tunda hoolitsust. Me räägime inimesest, kes kontrollib keha ja vaimu positiivseid jõude. Nõid on vastupidi - inimene, kes kasutab negatiivset jõudu, negatiivset energiat ja kuritarvitab seda. Seda kasutades teenib ta elust kasu, jõudes järele haigustest, valudest, piinadest ja surmast.
Ayahuasca
Seega on meil ühelt poolt väga tugev positiiv - nõid ja teiselt poolt - nõid (negatiivne). Seejärel võiks šamaan olla määratletud nõiaarstina. Ta peab olema nõid, et kontrollida nende inimeste negatiivset jõudu, kes oma patsientidele haigusi ja haigusi „saadavad“, ning hoolitseda ja end kaitsta. Seega on šamaan mitmetähenduslik tegelane, kahetise loomusega, ta on positiivne ja negatiivne, ta kontrollib neid mõlemat jõudu. Kuid tal on üks peamine omadus: esiteks on ta nõiaarst ja siis nõid.
Ayahuasca on šamanistliku kultuuri alus?
On vaja eristada Peruu piirkondi. Igal riigi looduslikul piirkonnal on oma maagiline taim. Näiteks rannikul on see kaktuse opuntia cilindrica, mida tuntakse kui Püha Peetrust. Sellel on ka hallutsinogeensed omadused.
Kas see on sama võimas kui Ayahuasca?
Ei, absoluutselt mitte. Ma ütleksin, et kui te sellist võrdlust teete, on see Ayahuascaga võrreldes kümme korda nõrgem. Rannikul asub ka inkade kultuur, mis ühendatakse kõigi Andide piirkonna kultuuridega maagilise taimekoka abil. Kuid kahjuks teame kõik, et seda kasutati väga halvasti ja see põhjustas inimkonnale suurt kahju.
Ehkki meie, Amazoni šamaanid, kasutame seda jätkuvalt tõhusa energiajoogina ja arendame selle lehtede mahla põhjal toonikut. Džunglis on meil ka võlutaim Ayahuasca. Seega on igal riigi looduslikul piirkonnas oma püha taim, ehkki meie jaoks on taimede kuninganna Ayahuasca. Kuid on ka tõsi, et meil on palju Peruu taimestiku ja loomastiku printsesse ja printsesse. Sellega seoses tuleb märkida, et meie, šamaanid, oleme oma olemuselt keskkonnakaitsjad.
Kas võiksite meile Ayahuasca tehase kohta lähemalt rääkida? Mis on tegelikult selle päritolu ja mõju ajule?
Ayahuasca on roniv viinapuu, mis sisaldab toimeainet kaitina. See on üllatavalt ühendatud teiste taimede toimeainetega ja tekitab puhastust ning äratab mõnikord teadvuse. Pärast selle puhastusvahendi võtmist hakkab patsient 10–15 minuti pärast kogema seisundit, mille tagajärjel sünnib uus elu, mida kontrollib õpetaja.
Seda saab väljendada mitte sõnades, vaid muusikas. Sest tegelikult tähendab see patsiendi vibratsiooni ja meie positiivse vibratsiooni sünkroniseerimist ja ühtlustamist ning tema sisemisse maailma sisenemist. See on asja tuum. Juhime patsienti nii, et ta saaks sisemiselt oma elu meelde jätta. Samal ajal saavutatakse hämmastavaid tulemusi, näiteks suutsin meelde jätta isegi sünnieelse perioodi.
Seetõttu mäletavad paljud inimesed lapsepõlves vaimse trauma põhjustanud sündmusi, kõike, mis nendega juhtus, väga positiivset ja negatiivset, midagi, mis jättis jälje kogu nende elule. Alateadlikud mälestused nendest sündmustest tekivad mälu sügavusest ja need panevad meid nautima või kannatama. Need mõjutavad ja määravad mõnikord täielikult meie elu. Ayahuasca joomine annab meile kindlasti võimaluse tohutuks vaimseks valgustumiseks.
Sellises vedelas teadvusseisundis võib meil olla väga erksavärviline mälu sellest, millised olid meie teadvuse sõlmed mingil hetkel meie elus. Siis kolisid nad teadvuseta, asusid sinna varjupaika ja said meie jaoks kurjuse, rõõmu või kurbuse põhjustajaks. See võimaldab Ayahuasca lapsendanud inimestel esitada väga sügava ja kohati segase analüüsi selle kohta, milline oli nende elu, milline see oleks pidanud olema, milline on nende elu praegu ja milline see peaks olema.
Sel moel on võimalik tulevikku kujundada ja õpetada inimesele, mida nende eesmärkide saavutamiseks teha. Šamanismimaailm on imeliste, positiivsete eesmärkide ja meie isiklike ja sotsiaalsete väärtuste tugevdamise maailm. See annab meile tundlikkuse, mida peame elu tajuma. Näiteks kannatan palju, kui puu raiutakse. Oleme väga konservatiivsed ja ülitundlikud.
Kui te töötate inimestega, kas teate täpselt, millises olekus iga patsient on Ayahuasca abiga, või tehakse seda automaatselt šamanistlike laulude abil?
Seda teatakse sama täpsusega nagu siis, kui mõõtsime pulssi inimese randmel või kurgus. Tegelikult teame, kuidas sellele patsiendile läheneda ja kuidas teda suunata, kui tal on olnud probleeme või kui ravi toimub inimestega, kes on palju kannatanud. Ma võin teile rääkida ühest sellisest juhtumist, kui siin Tarapoto linnas peeti sissisõda.
Sel ajal kannatasid meie patsiendid sissisõja all tugevalt ja meie tervendamistseremoonia kajastas nende inimeste rõhumise ja vägivalla tõttu väga sügavat valu. Tegime seda nii, et patsiendid süveneksid sellesse tundesse ja kogeksid seda veelgi jõulisemalt. Nii tugevdasime neid järjekordse valu ees.
Kui te ei võta Ayahuasca't, kas näete ka neid tingimusi?
Sellega on vaja leppida. Ma arvan, et meie, šamaanid, peaksime ravi ajal alati võtma Ayahuasca, ehkki võime sellega hakkama saada ka ilma Ayahuasca võtmata. Veendusin, et parem on seda võtta, sest see taim suurendab tundlikkust iga kord. See võimaldab teil selgelt näha inimese seisundit, et teha kindlaks tema vaevused ja määrata ravi, olenemata sellest, kas see puudutab tema tervist, pereprobleeme või tööd.
Ja ka vaimsed probleemid?
Jah, muidugi.
Kas näete vaimset ummistust, mis takistab hinge edasiliikumist?
Jah, kui näeme, et patsient on tugeva negatiivse mõju all, kohtleme teda mitte ainult füüsilisest aspektist (oksendamise abil), vaid ka vaimselt. Nii et ta tundis halbade tegude toimepanemise tõttu sügavat valu, tahtis andeks saada ja jõudis pattude vabatahtliku lepituseni.
See on huvitav
Selgub, et see on eluliselt tähtis. Asi pole kahetsuses ühegi inimese jaoks, vaid meie enda südametunnistuses, mida me ei saa petta. Võib-olla ei räägi me oma tegemistest ühelegi inimesele, vaid peame ise end lunastama, põlvili kukkuma ja sügavalt kahetsema, et mitte teha samu vigu.
Kas patud on alati võimalik lepitada, ükskõik kui rängad nad ka poleks?
Jah see on. Andsin Ayahuasca endisele sissisõidu juhile, kes elab nüüd San Martínis. Pärast seanssi juhtus ühelt poolt midagi kohutavat ja teiselt poolt midagi majesteetlikku. Sest ta nuttis neli tundi, meenutades oma elu ja piinu, mille ta oli teistele inimestele hukule määranud. Siis ta kahetses ja ütles mulle: "Kas sa tead, miks ma nutsin?"
"Jah, ma nägin teie kätel palju verd," vastasin. "Minu ohverdused on mulle andeks antud," ütles ta. "Tunnen rahu enda sees ja enda ümber."
Kas inimene saab lunastada aastaid kestnud vägivalla 4-tunnise nutmisega?
Keegi ei tea seda. On oluline, et saaksime soovitatud „juhendi” kaudu õpetada pattude lepitamiseks ja seeläbi oma elu muutmiseks.
Milliste haigustega šamaanid tegelevad meditatsiooni kaudu? Täpsemalt, kas arvate, et suudate vähiga ja muude ravimatute haigustega hakkama saada?
Sel juhul peate olema väga ettevaatlik. Olen väga mures ja isegi vihane, kui nad ütlevad, et la Una de Gato, mida me šamaanid oleme juba aastaid kasutanud, suudab vähki või AIDSi viimases staadiumis ravida. See on täiesti vale ja hale. Inimeste kergeusklikkusega ja veelgi enam nende valuga ei saa niimoodi mängida. Me teame, et Una de Gato on suurepärane põletikuvastane aine erinevate organite jaoks ja on väga tõhus.
Varase vähktõve ravimisel oleme tõestanud, et on olemas puuvaigud, mis võivad seda ravida, näiteks emakakaelavähk. See kaob 15 päeva jooksul ja patsiendid ei võta ravimeid, kuid see on täpselt algstaadium. Mõned traditsioonilise meditsiini praktikud on palunud meil näidata Sangre de Drago ja Sabia de Copaiba igapäevase kasutamise tulemusi kahjustatud piirkondadele.
Milliseid muid vähiliike saab ravida?
Need, mis pole lõppjärgus. Kuid tuleb märkida, et see ei tähenda ainult tervise taastamist, vaid ka inimestele inimväärse elu ja väärilise surma andmist. Kui palju parem on, kui vähihaige saab sellest teada, võtab ravimeid, õpib paranema ja elab teistega sama elu. On vaja muuta psühholoogilist suhtumist haigusesse, et õigel ajal saaksite loomuliku ja väärilise surma.
Haigused üldiselt ja eriti ravimatud haigused on tavaliselt lahendamata psühholoogiliste ja emotsionaalsete probleemide tagajärg või on neid põhjustav geneetiline põhjus võib-olla olemas?
Usume, et oleme sündinud juba teatud geneetilise meigiga. Selle tõttu kipume rohkem ühte või teist viirust üles võtma või on meil eelsoodumus alkoholismi tekkeks. Seega usume, et inimesed on sündinud teatud geneetilise meigiga. Kuid peame mõistma ka seda, et me oleme üles kasvanud ühiskonnas, mis „vallutab“meid oma kultuuri kaudu, me käitume teatud viisil, see „võrgutab“meid kõigi erinevate kultuuride sotsiaalse elu iseärasustega.
Samuti teame šamaanid, et inimesed elavad ühiskonnas, ja selles mõttes põhjustab ka rolli ebapiisav määratlemine palju probleeme. Seetõttu ei ole Amazonase hõimudes homoseksuaale, sest rollid siin ühiskonnas on lapsepõlvest alates väga hästi määratletud. See kujundab inimese psühholoogia vaatenurgast, hoolimata suundumustest või kalduvustest. Näiteks alkoholism on peaaegu hävitanud kogu Witotose hõimu Putumayo jõest, mis elab Peruu ja Colombia piiril.
Mis on selle sõltuvuse päritolu?
Selle mõistmiseks tuleb meenutada sajandi algust, kui majandusliku õitsengu saavutas Jebe, Shiringa ekspluateerimine kummi kaevandamisel. Nende hõimude indiaanlased olid sunnitud töötama ähvardusel, et neid võidetakse piitsaga. Kui nad tööga hakkama ei tulnud ja 50 kg kummi ei toonud, karistati neid, nende seljad purustati piitsa löökidega, haavale valati sool ja kuum pipar ning nad tapeti isegi.
Seal toimus indiaanlaste jõhker hävitamine, nad mässasid tsiviliseeritud rahva ekspluateerimise vastu, kes mitte ainult ei muutnud neid orjadeks, vaid õpetas ka alkoholi tarvitama. Inimesed, kellel on neid probleeme, hakkavad kannatama pärilike haiguste käes. Mõnikord on neil füüsilise ja vaimse puudega lapsi.
Milliseid muid haigusi saab kiiresti ja tõhusalt ravida Amazonase džungli taimedega?
Ühegi haiguse ravimisel pole meil raskusi olnud. Ma isegi ütlesin, et kui me läheme rangelt traditsioonilise meditsiini teadmiste piiridest kaugemale, hakkame taimi kombineerima, segama ja leidma multifunktsionaalseid ravimeid. Seega ravime mao-, maksa-, neeru- ja kopsuhaigusi. Selles mõttes tahaksin märkida, et hõimudes pole inimestel aimu AIDSist, kuigi nad põevad vähki ja mitmesuguseid kasvajaid, aga ka bronhide ja kopsude, seedesüsteemi ja soolte haigusi, madude hammustusi ja vigastusi.
On hõime, kus surnute kehad mumifitseeritakse, eemaldades kõik siseküljed. Siis täidetakse need taimedega, kaetakse ja suletakse saviga. Olen näinud palju muumiaid väga heas korras. Šamaanide maailmas on teadmisi mitte ainult tervise taastamiseks või elurõõmu tagasi toomiseks, vaid ka kudede, närvide ja luude säilitamiseks.
Tulles tagasi vestlusele taimede ja oma isiklike kogemuste juurde, siis rääkisite sellest, mida te rääkisite raviprotsessis ravimtaimede kasutamisest. Šamaanid seletasid seda asjaoluga, et taim jätab oma vaimu. Kas see on tõesti nii või on see viis teaduslikult seletamatu selgitamiseks?
Minu isiklikul juhul on mul mõned kahtlused, sest olen ülikooli õpetaja. Olin San Martini Riikliku Ülikooli rektor, nii et minu meelest on pisut “teel”. Kuid lõpuks on vaim lihtsalt energia ja siis kaks seletust ei põrku, vaid täiendavad teineteist.
Kas see on šamanistlik tava?
Tegelikult on see šamanistlik praktika, mida hakkan seostama Hiina nõelraviga. Nüüd soovitame oma patsientidel haiguse raviks alati sipelgaid tuua. Nende sipelgate mürk stimuleerib närvikeskusi, mida me tahame aktiveerida. See on 'Amazonase nõelravi' tava.
Olete nii ravinud Curaca Shipibo ja nõiaarst Benito Arevalot. Kas see on tõesti tõhus?
Muidugi. Me hoolitseme selle eest, et sipelgas sureks. Ta paraneb oma elu hinnaga. See hammustab ja osa sellest jääb hammustusauku ning seejärel loom sureb. See on nagu mesilastega. Raviks kasutame ka herilasi.
Kust saate teadmisi? Kas on tõsi, et seda suhtlevad taimed ise ja õpetatakse haigusi ravima?
See on tõsi. Kahju, et üks mu õpetajatest on juba surnud. Kord lubati ta haiglasse operatsioonile. Ja ta jooksis öösel koju, võttis Ayahuasca ja 'ülevaate saamiseks' hakkas uurima oma haigust. Talle selgus, et ta peab kasutama oma aiast pärit taime, mida ta kunagi ei kasutanud. Ta rääkis mulle, et taim rääkis ja rääkis talle, kuidas ta peaks seda kogu tervenemisprotsessi jooksul täpses koguses küpsetama.
Ta elas 20 aastat maksa kasvajaga. Ayahuasca on elav taim ja tema vaim avaldub mitmel viisil ja me võime sellega rääkida. See ütleb meile isegi, kui vana ta on. Näiteks tean kindlalt, et see Ayahuasca on sada aastat vana. Sain selle Sisa orust 4 aastat tagasi.
Kas Ayahuasca vanus on oluline?
Mida vanem ta on, seda parem.
Kas selle lõikamiseks on mõni rituaal? Kas ma pean taime vaimus küsima luba? Kust said šamaanid oma teadmised Ayahuasca ja teiste taimede iseärasustest?
Jah, see on tõsi. Selle teadmise allikas on aja sügavuses kadunud. Ja mis peaks meie tähelepanu köitma, on see, kuidas šamanistlikud õpetajad avastasid nende jookide valmistamise saladuse tuhandetest džunglis kasvavatest taimedest. Ayahuasca lõikamisrituaalist rääkides leiame esmalt ravimtaimed, siis laulame Ayahuasca laulud ja suitsetame seda tubakaga. Laulmise kaudu palume tal luba teda alandada, tükeldada ja muuta ta vendade raviks meditsiiniks.
See on, kui soovite, taime "vestlus" või meiega suhtlemine. See on esimene kord, kui me matšeeti lööme. Kuna tegemist on 40–50 meetri kõrgustel puudel ronitaimega, kui te ei küsi taimelt selle lõikamiseks luba, võite võtta ainult raiutud osa. Siis tuleb puu tippu jõudmiseks ronida 40 või 50 meetrit ja see asub džunglis. See töö võtab rohkem kui ühe päeva ja mitu inimest, sest taime juured klammerduvad lugematul hulgal teiste puude tüvede ja okste külge.
See tundub uskumatu, kuid kui me küsime taime lõikamiseks luba, palume tal lasta end ravimiks muuta, see kukub esimesest löögist ja peame tagasi küljele jooksma, sest kõik kukub korraga maha, nagu tohutu boa-ahendaja. Siis lõikame selle, paneme seljakottidesse ja transpordime, näidates üles kogu lugupidamist. Isegi ravimit pruulides peame taime taime energiseerima, seda laulma ja suitsetama.
Ja meie vestluse lõpetuseks, mida arvate praegusest olukorrast maailmas?
Me näeme, et ühiskond avaneb uue teadvuse poole, milles meie planeet elab, ja arvame, et hakkavad tekkima uued käitumisstiilid, mis on mõeldud lahendama maailmaprobleeme mitte ainult siin Peruus, vaid ka mujal maailmas. Inimesed on hakanud mõistma looduse kaitsmise vajadust seminaride ja kongresside kaudu. Mis aga muret teeb, on see, et meie džunglites, Brasiilias, Colombias, Peruus ja Boliivias avatakse üha enam saeveskid. See pole midagi muud kui eri tüüpi puude raiumine.
See teeb meid väga kurvaks, eriti kui näeme, et nende hulgas on ohustatud liike, mis sobivad mitte ainult puiduna, vaid ka raviomadustega. Metsa ravijatel on ravimtaimede saamine metsade hävitamise tõttu üha keerulisem. Ja kui näeme, et ka loomi hävitatakse, jõed kuivavad, oleme väga ärritunud. Kui ma 17 aastat tagasi sellesse piirkonda jõudsin, oli sellel Shilcayo jõel kristallselge vesi. Ma ise ujusin selles. Ja nüüd see jõgi lihtsalt haiseb, tema vetes ei saa isegi pardid ujuda.
Seetõttu oleme kurvad, kui näeme, kuidas jõed kuivavad, kalad surevad, ja ka seda, et oleme sunnitud seda saastatud õhku hingama. Sel põhjusel kolisin äärelinna. Ja kokkuvõtlikult ning see on seotud ühe küsimusega, mille te küsisite minult intervjuu ajal. Ma küsin endalt sageli, kes on nõrgem? Keegi, kes kannab lipsu, räägib paljusid keeli ja elab tehnoloogiaühiskonnas? Või need inimesed, kes elavad hõimus üllatavalt õigesti ja loodusega kooskõlas. (Mõelge ja leiate vastuse).
